Imam asy-Syafi'i rahimahullah (Wafat: 204H) menegaskan, “Tidak ada seorang pun melainkan ia wajib bermazhab dengan sunnah Rasulullah dan mengikutinya. Apa jua yang aku ucapkan atau tetapkan tentang sesuatu perkara (ushul), sedangkan ucapanku itu bertentangan dengan sunnah Rasulullah, maka yang diambil adalah sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan demikianlah ucapanku (dengan mengikuti sabda Rasulullah).” (Disebutkan oleh Ibnul Qayyim dalam I’lam al-Muwaqq’in, 2/286)
__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Khamis, 5 Ogos 2010

176 - Hukum Muzik dan Nyanyian

Bagaimana Seharusnya Umat Islam Berinteraksi Dengan Sya’ir, al-Ghinaa’ (Nyanyian) dan al-Ma’azif (alat-alat Muzik)




Mukaddimah

بسم الله الرحمن الرحيم

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره, ونعوذ باالله من شرور انفسنا ومن سيئات اعمالنا, من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له. ونشهد أن لا إله الا الله وحده لاشريك له ونشهد أن محمدا عبده ورسوله.

Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah, kami memuji-Nya dan kami memohon pertolongan-Nya dan kami memohon keampunan-Nya, dan kami berlindung kepada Allah dari keburukan diri kami dan dari keburukan perbuatan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka tiadalah kesesatan baginya dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah maka tiadalah petunjuk baginya. Kami bersaksi bahawa tiada tuhan kecuali Allah yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya dan kami bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.” (Surah ali-‘Imran, 3: 102)

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

“Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang Telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya. Dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan Mengawasi kamu.” (Surah an-Nisaa’, 4: 1)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلا سَدِيدًا (٧٠) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, nescaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar.” (Surah al-Ahzab, 33: 70-71)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

إِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَأَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِ.

“Sesungguhnya perkataan yang paling benar adalah Kitabullah. Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa sallam. Sedangkan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan dan semua yang diada-adakan adalah bid’ah. Semua yang bid’ah adalah sesat dan semua yang sesat tempat kembalinya adalah neraka.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, Bab: Kaifa al-Khuthbah, 6/27, no. 1560)

Islam adalah agama fitrah yang bersesuaian dengan fitrah manusia itu sendiri. Islam tidak pernah menafikan fitrah dan kehendak atau keinginan manusia untuk bergembira, tertawa, tersenyum, merasa suka, riang, dan bermain-main. Berbeza dengan makhluk Allah yang bernama malaikat. Seluruh waktu malaikat itu digunakan sepenuhnya hanya untuk melaksanakan ketaatan dan bertasbih kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa merasa penat dan tanpa henti.

Terdapat begitu banyak bentuk permainan dan hiburan yang dibenarkan syari’at yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada manusia untuk bergembira. Ini adalah seperti bersukan lumba lari, memanah, berenang, berkuda, keluar berburu, dan seumpamanya. Perkara ini di samping berbentuk permainan yang menghiburkan, ia juga memiliki nilai latihan membina kekuatan dalam peperangan di medan jihad.

Malah sebenarnya banyak lagi bentuk-bentuk berhibur yang lainnya, iaitu apa sahaja yang tidak menyalahi syar’iat apabila kita melakukannya akan membuatkan kita rasa terhibur, maka itu juga termasuk hiburan yang dibolehkan.

Di samping adanya bentuk-bentuk hiburan yang dibenarkan dalam syari’at Islam, ada juga beberapa bentuk hiburan atau permainan yang dilarang, dibenci, dan diharamkan kerana bertentangan dengan fitrah manusia, sebaliknya merosakkan fitrah manusia itu sendiri. Di antara yang dimaksudkan adalah nanyian dan bermain alat-alat muzik.

Untuk perincian, penjelasan, meluruskan, dan meletakkan persoalan muzik ini secara adil, kita perlu melihat bentuk-bentuk penjelasan yang dikemukakan oleh al-Qur’an, as-Sunnah, dan tafsiran para ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah generasi awal Islam. Kita perlu melihat bagaimana para ulama awal Islam berinteraksi dengan muzik ini.

Bagi mereka yang berusaha menela’ah kitab-kitab dan perkataan para ulama salaf (generasi awal Islam), mereka tentu akan menemui perkataan-perkataan yang tegas dan keras yang menunjukkan kebencian mereka terhadap muzik. Bahkan boleh ditemui fatwa-fatwa mereka yang menyebutkan ijma’ (kesepakatan) berkenaan haramnya muzik. Namun, disebabkan keadaan manusia yang telah begitu banyak berubah mengikuti arus masa dan suasana. Mungkin fatwa-fatwa tersebut hanya tinggal dalam lipatan kertas dan sejarah. Kebanyakan umat Islam mungkin lebih seronok dengan keasyikkan alat-alat muzik dan buaian candu kemerduan nyanyian yang memukau. Sehingga mereka menjadi ketagih dengannya. Menjadi tidak keruan tanpa kehadiran bunyi alunan muzik, sama ada di rumah, pusat-pusat pendidikan (universiti), pusat membeli-belah, tempat kerja (atau pejabat), kenderaan, dan sebagainya. Bahkan sehingga ada yang telinga-telinga mereka sentiasa disumbatkan dengan alat-alat pemain muzik saban waktu ke sana dan ke mari. Sambil menggoyang-goyang kepala dan memukul-mukul tangan.

Lebih disayangkan lagi dukacita apabila para guru, tok-tok imam masjid, para ustaz, tok-tok guru, sehinggalah mereka yang digelar ulama setempat juga turut mendengar, memainkan, dan mengiktiraf muzik sebagai sebahagian aktiviti harian yang menyeronokkan lagi halal. Seolah-olah tiada apa-apa kesalahan yang sedang mereka lakukan. Seolah-olah mereka tidak pernah mengetahui adanya tegahan dan peringatan yang sangat keras dari para ulama generasi awal Islam.

Di antara contoh-contoh yang menunjukkan betapa muzik ini telah menjadi fitnah kepada agama dan masyarakat adalah:

1 – Manusia tampak semakin jauh dari syari’at Allah Subhanahu wa Ta’ala. Mereka hidup dalam keadaan pelbagai perselisihan, tonggang-terbalik, berpecah-belah dan tidak bersatu. Sehingga yang benar (al-Haq) dikatakan bathil, dan yang bathil pula dikatakan sebagai benar. Yang sunnah dikatakan bid’ah (tokok tambah dalam agama), dan yang bid’ah pula dikatakan sebagai sunnah. Manakala yang halal dikatakan sebagai haram, dan yang haram dikatakan sebagai halal. Tetapi mereka tidak sedar dengan pelbagai bentuk kelemahan yang mereka alami, sebaliknya mereka terus leka, khayal, dan hanya tahu untuk berseronok dan berhibur. Antaranya dengan nyanyian dan muzik.

2 – Sebahagian besar manusia ketika ini menjadikan muzik sebagai gaya hidup dan pekerjaan (mata pencarian). Sehingga sebahagian lainnya pula, mereka manjadikan muzik sebagai sarana untuk berdakwah dan ibadah. Manakala masyarakat yang jahil pula, hanya tahu ikut membuta tuli. Mereka berdakwah dan berbicara tentang agama sambil menyanyi dan menari. Persoalannya, adakah ini dibenarkan dalam Islam yang sebenar?

3 – Pelbagai bentuk persembahan dan konsert-konsert muzik diadakan di sana-sini. Industri muzik tumbuh bagaikan cendawan selepas hujan. Pertandingan dan ujibakat menyanyi serta bermain alat muzik sudah menjadi fenomena biasa lagi ditunggu-tunggu. Para ibu dan bapa berlumba-lumba menghantar anak-anak mereka ke kelas-kelas muzik dan vokal. Sedangkan semua ini begitu jelas melalaikan kita dari amal-amal soleh mengingati Allah Subhanahu wa Ta’ala (dzikrullah). Sehingga sebenarnya budaya gila muzik ini telah bertindak menyemai benih-benih hawa nafsu dan syahwat serakah ke dalam jiwa-jiwa anak muda umat Islam tanpa disedari. Yang mana kesannya begitu buruk sekali. Bukan sahaja memberi kesan kerosakan kepada aqidah, bahkan sekaligus kepada corak hidup yang tidak berpedoman, melalaikan, bergelumang maksiat, dan melahirkan manusia berhawa nafsu haiwan lantaran mabuk ketagihan muzik. Na’uzubillahimin dzalik.

Benarlah sebagaimana kata sebahagian ulama generasi awal Islam bahawa muzik dan nyanyian itu menumbuhkan kemunafikan, merosakkan hati, dan termasuk mantera-mantera zina.

4 – Musibah dan fitnah muzik ini kian menyebar dan sukar untuk dibendung. Bahkan hampir mustahil, melainkan dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala. Kepada Allah-lah kita memohon hidayah dan petunjuk. Muzik dan lagu-lagu nyanyian ini setiap hari dan hampir saban waktu dimainkan dan didendangkan tanpa mengira peringkat umur, sama ada anak-anak sehinggalah kepada golongan datuk dan nenek. Bahkan para ustaz dan pendakwah juga turut memainkannya.

Melihatkan hal seperti inilah antara yang mencetuskan hati penulis untuk menyusun dan menyiapkan sebuah buku berkaitan muzik ini. Agar ianya mampu menjadi sebagai kekuatan, pedoman, nasihat, dan peringatan buat diri penulis sendiri serta umat Islam secara umum dalam menjauhi fitnah-fitnah muzik yang datang bersamanya hasutan-hasutan syaitan dan mantera hawa nafsu. Semoga tulisan ini memiliki manfaat buat diri penulis dan para pembaca di samping kepada Allah jualah tempat mengharap kebaikan dan pahala.

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) berkata,

اعلم أن للغناء خواصَّ لها تأثير في صبغ القلب بالنفاق، ونباته فيه كنبات الزرع بالماء. فمن خواصه: أنه يُلهي القلب ويصده عن فهم القرآن وتدبره، والعمل بما فيه، فإن الغناء والقرآن لا يجتمعان في القلب أبداً لما بينهما من التضاد، فإن القرآن ينهى عن اتباع الهوى، ويأمر بالعفة، ومجانبة شهوات النفوس، وأسباب الغيّ، وينهى عن اتباع خطوات الشيطان، والغناء يأمر بضد ذلك كله، ويحسنه، ويهيِّج النفوس إلى شهوات الغيّ فيثير كامنها، ويزعج قاطنها، ويحركها إلى كل قبيح، ويسوقها إلى وصْل كل مليحة ومليح، فهو والخمر رضيعا لبانٍ، وفي تهييجهما على القبائح فرسا رهان

“Ketahuilah bahawasanya muzik mampu memberikan suatu kesan yang khusus dalam menyelubungi hati dengan kemunafikan. Tumbuhnya penyakit nifaq dalam hati seperti tumbuhnya tanaman yang disirami air. Di antara kesannya adalah muzik ini mampu melalaikan dan menghalang hati dari memahami al-Qur’an serta menghalang dari mentadabbur (menghayati) dan mengamalkan kandungannya. Kerana nyanyian dan al-Qur’an tidak akan bertemu dalam hati selama-lamanya. Keduanya saling tidak sehaluan lagi saling bertentangan. Sesungguhnya al-Qur’an melarang mengikuti hawa nafsu, menyuruh supaya menjaga kesucian diri, menjauhi nafsu syahwat, menjauhi sebab-sebab kesesatan dan melarang dari mengikuti langkah-langkah syaitan. Manakala muzik pula mengajak kepada perkara yang bertentangan dengannya. Ia menghiasasinya sehingga nampak menawan. Muzik mendorong jiwa kepada syahwat kesesatan dan membangkitkan kesan-kesan negatif yang tersembunyi di dalamnya, mengusik dan menggerakkannya kepada keburukan. Mengajak kepada hubungan para pemuda dan pemudi. Muzik dan minuman keras ibarat dua bayi yang menyusu kepada ibu susu yang sama. Keduanya sama-sama mengajak kepada perbuatan-perbuatan yang keji.” (Ibnul Qayyim, Ighatsatul Lahfan min Masho’idusy Syaithan, 1/249)

Perihal Muzik Masa Kini

Dunia muzik masa kini berkembang dengan sangat pesat. Dengannya telah menjadi seribu satu kepentingan, seiring dengan gaya hidup manusia masa kini yang menganggap amat mementingkan seni dan daya ketamadunan. Pelbagai teknologi dan peralatan telah dicipta seiring dengan keinginan muzik yang lebih kepuasan lagi luar biasa. Pelbagai genre muzik terus berevolusi dan dikehadapankan. Menjadi satu sumber pendapatan dan penjanaan kewangan serta ekonomi sejagat. Bakat-bakat baru terus dicari dan tampil ke khalayak umum. Lelaki dan wanita seiring berlumba mendapatkan tempat dan glamour.

Begitulah dunia muzik terus pesat memenuhi ruang dengan menebarkan sayap-sayapnya ke segenap sudut kehidupan manusia. Bermula dengan genre muzik kompang, instrumental, joget lambak, nasyid, muzik islami, pop yeh yeh, retro, balada, seni tradisional, hip hop, metal, rock, heavy metal, sehinggalah kepada black metak dan muzik ganas. Kini ianya tampak berjaya menembusi sehingga ke liang-liang hati manusia seluruhnya. Segenap tempat dan ruang sentiasa dan pasti dipenuhi dengan suara-suara bingit bernama muzik. Dari ruang-ruang kamar rumah, kenderaan, pejabat, pasaraya, universiti, majlis-majlis, malah sehingga ke dalam masjid-masjid mereka pun kini mula diisi dengan suara-suara nyanyian dan muzik. Tanpanya, manusia tampak lemah dan lesu. Begitulah betapa telah jayanya propaganda musuh-musuh menguasai hati-hati umat Islam dengan senjata tanpa rupa. Hanya dengan kombinasi gubahan bunyi dan suara, manusia terperangkap menjadi pencandu.

Dari itu, pernahkah kita terfikir bagaimanakah sebenarnya Islam meletakkan persoalan muzik ini? Bagaimanakah sebenarnya Islam meletakkan hukum berkaitan muzik yang semakin bermaharajalela ini? Di mana manusia semakin mabuk dan hanyut asbab kemerduan serta gemersik irama muzik dari hari ke sehari. Yang kini manusia ketagih dengannya, terasa sepi lagi sunyi tanpanya. Seakan kehidupan tanpa muzik boleh menjadikan mereka gila tak tentu hala.

Mungkinkah ini sebahagian realiti apabila kita meninggalkan Islam dalam menilai kewujudan dan perkembangan muzik tersebut. Yang dengan muzik, manusia menjadi gila, mabuk, tersihir, dan terpesona dengan pelbagai jenis syubhat dan kemaksiatan. Genderang muzik menjadi penebar semangat ke arah pelbagai gejala rosak akhlak. Genderang muzik jugalah yang mengobarkan semangat menentang hukum-hukum Allah dari tunjang utamanya yang bernama tauhid. Dengannya jarum-jarum syubhat dan perosak jiwa dimasukkan. Melalui liriknya yang merosakkan aqidah dan agama menjadi makanan yang mudah dihadam disebabkan salutan istimewanya yang begitu lazat berupa iringan muzik mempersona. Racun-racun menusuk ke dalam jiwa dan hati tanpa dirasakan sakitnya. Umat Islam tumbang longlai secebis demi secebis. Diruntuhkan nilai-nilai keislamannya dari tunjang kalbu dan lubuk jiwa tanpa sedar. Sebahagian besarnya dengan senjata bernama muzik. Semakin benarlah senjata muzik ini tampak keampuhannya menyihir jiwa-jiwa umat Islam secara langsung. Jiwa-jiwa terpukau diracuni keindahan yang menipu.

Maka dari itu, tulisan ini penulis dedikasikan sebagai salah sebuah buku dari antara buku-buku yang hadir ke hadapan kita semua sebagai nasihat dan peringatan berkaitan persoalan sebenar muzik dari kaca mata Islam. Tulisan ini tampil dengan sebuah pembentangan berdasarkan ayat-ayat al-Qur'an, hadis-hadis Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam, dan fatwa-fatwa serta pendapat para ulama dari generasi awal umat Islam iaitu generasi para sahabat, tabi'in, dan ulama setelahnya yang berpegang teguh di atas prinsip Ahlus Sunnah wal-Jama'ah. Semoga dengannya mampu menjadi neraca ukur terhadap fenomena muzik yang semakin bermaharajalela di persada dunia manusia sejagat. Yang dengannya tampak kebanyakan umat Islam menjadi mabuk, kecanduan, dan hanyut. Tertipu dengan pelbagai alasan tempelan muzik berentak nasyid, muzik dzikir, muzik islami, lagu dakwah, dan seumpamanya. Semoga jiwa-jiwa yang sakit selama ini dek terbuai tipu daya nyanyian dan muzik dapat dirawat dan diruqyah. Agar diri kita tidak terus diracuni muzik berbisa penuh tipu daya. Mengubati jiwa agar kembali menekuni al-Qur'an, as-Sunnah dan usaha-usaha mempelajarinya.

Abu Numair Nawawi B. Subandi,
24 Januari 2011M bersamaan 20 Safar 1432H,
Bandaraya Anggerik, Shah Alam.

Melazimi Manhaj Para Sahabat Dalam Beragama

Islam ini datangnya dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, diwahyukan kepada Nabi-Nya melalui perantaraan Jibril ‘alaihis Salam. Melalui Nabi-Nya (Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam), agama ini pun disampaikan kepada masyarakat. Difahami dan dibantu pula oleh para sahabat Nabi ridhwanullah ‘alaihim ajma’in. Yang kemudian diikuti dan diwarisi dari generasi ke generasi setelahnya sehinggalah sekarang.

Secara umumnya, agama ini besumber dari dua rujukan yang baku. Iaitu Kitabullah (al-Qur’an) dan al-Hadis (sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam). Inilah yang disepakati dan diperakui oleh setiap mereka yang beragama Islam. Firman Allah (maksudnya), “Jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian.” (Surah an-Nisa’, 4: 59)

Walau bagaimanapun, dua sumber tersebut tidak akan dapat difahami tanpa mengambil dan merujuk kepada kefahaman yang difahami oleh orang-orang pertama dan terawal memahaminya. Yang daripada mereka kita mewarisi agama ini. Tidak lain dan tidak bukan, merekalah yang digelar dengan gelaran Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang diredhai.

Daripada merekalah kefahaman agama ini diambil dan diperturunkan kepada generasi demi generasi. Mereka adalah golongan terbaik dari golongan manusia yang beriman kepada agama yang dibawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Mereka adalah kelompok manusia pertama yang memeluk Islam. Kelompok pertama yang melihat Nabi dan beriman dengan apa yang dibawanya. Di masa merekalah turunnya mukjizat yang paling agung, iaitu al-Qur’an yang menjadi huda (petunjuk) dan rahmat ke seluruh alam. Al-Qur’an diturunkan ayat demi ayat kepada mereka. Mereka berguru (belajar) dan memahami al-Qur’an terus daripada Nabi. Bersama-sama Nabi mereka mengutip mutiara-mutiara hikmah yang sangat berharga dalam memahami agama ini yang berupa hadis-hadis dan sunnah-sunnah beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfiman (maksudnya), “Orang-orang yang terdahulu lagi yang paling awal masuk Islam (generasi sahabat) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah, 9: 100)

Sedar atau tidak, setiap hari kita berdoa di dalam solat meminta diletakkan di atas jalan-jalan mereka (para sahabat), “Tunjukilah kami jalan yang lurus, (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka (para sahabat dan generasi yang mengikuti mereka) - bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.” (Surah al-Fatihah, 1: 6-7)

Sehingga Imam al-Barbahari rahimahullah (Wafat: 329H) berkata dalam kitabnya Syarhus Sunnah (m/s. 21),

فمن السنة لزوم الجماعة و من رغب غير الجماعة وفارقها فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه وكان ضالا مضلا والأساس الذي بينا عليه الجماعة هم أصحاب محمد صلى الله عليه و سلم رحمهم الله أجمعين وهم أهل السنة والجماعة فمن لم يأخذ عنهم فقد ضل وابتدع وكل بدعة ضلالة

“Sesiapa yang berpegang dengan as-Sunnah, dialah yang melazimi al-jama’ah (termasuk dalam kumpulan kebenaran). Dan sesiapa yang cenderung kepada selain al-jama’ah dan menyelisihinya, maka dia telah melepaskan tali Islam dari bahunya sehingga dia menjadi sesat dan menyesatkan. Dan asas ukuran kebenaran al-jama’ah adalah dengan melihat para sahabat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, semoga Allah merahmati mereka semua. Mereka adalah Ahlus Sunnah wal-jama’ah. Sesiapa yang tidak mengambil kebenaran daripada mereka, maka ia telah memilih jalan kesesatan dan agama yang diada-adakan (bid’ah). Setiap yang diada-adakan (bid’ah) dalam beragama adalah sesat.”

Para sahabat adalah golongan manusia terbaik. Hidup pada zaman terbaik bersama-sama Nabi. Mereka adalah golongan manusia yang diredhai dan dijamin Syurga oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ يَجِيءُ أَقْوَامٌ تَسْبِقُ شَهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ

“Sebaik-baik manusia adalah pada kurunku, kemudian generasi setelah mereka, kemudian generasi setelah mereka. Kemudian akan muncul suatu kaum yang memberi persaksian mendahului sumpahnya, dan bersumpah mendahului persaksiannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 9/133, no. 2458)

Para sahabat adalah golongan yang sentiasa bersama-sama Nabi dalam apa jua keadaan, sama ada senang atau sukar. Teguh beraqidah sebagaimana yang diperintahkan, hidup dalam suasana yang mendapat perhatian Nabi, dan mati di atas jalan yang benar. Di masa hidupnya sentiasa bersama-sama Nabi mengutip kebenaran yang disampaikan. Mereka bermusafir dan berperang bersama-sama Nabi. Berjuang dan berdakwah menegakkan agama yang dibawa oleh Nabi.

Setelah kewafatan Nabi, merekalah kelompok manusia yang meneruskan perjuangan dan kesinambungan dakwah Rasulullah. Merekalah yang dipertanggungjawabkan oleh Allah memelihara al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah dari pelbagai bentuk penyelewengan, pendustaan dan penyembunyian. Mereka menyampaikan, mengajarkan, dan menyebarkannya kepada generasi manusia seterusnya.

Tidak ada lagi bentuk-bentuk agama selain dari apa yang difahami dan disampaikan oleh mereka. Kerana apa yang difahami dan diamalkan oleh mereka dari agama Islam, sudah sangat-sangat memadai dan itulah yang terbaik. Kerana apa yang diamalkan oleh mereka, itulah yang mendapat restu dan pembenaran secara langsung daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan bentuk-bentuk amalan (sandaran beragama) selain dari itu, maka ia adalah suatu yang asing lagi tertolak disebabkan agama ini telah pun sempurna dan mencukupi sebagaimana yang difahami oleh golongan terbaik bernama sahabat.

Begitulah sebuah hakikat yang perlu kita terima dengan hati terbuka. Datangnya agama kepada kita secara sempurna dan tulin melalui apa yang difahami oleh mereka. Bukan melalui kefahaman kita yang lemah yang hanya bergantung semata-mata kepada akal kita yang sangat-sangat terhad untuk memikirkan, apatah lagi untuk memahaminya. Kefahaman kita melalui akal-akal kita perlu dibantu dan dibina di atas kefahaman yang betul, iaitu sebuah methodologi yang diwariskan oleh para sahabat Nabi ridhwanullah ‘alaihim ajma’in yang dibawa pula oleh orang-orang terpercaya (ahlul hadis).

Secara amnya, segala perkara yang berkaitan dengan agama mencakupi persoalan aqidah (iman), mu’amalah, zuhud, ibadah, fiqh, hadis, akhlak, taqwa, dan seumpamanya, perlulah dirujuk kepada methodologi para sahabat sebagai golongan contoh yang paling terpercaya lagi berkelayakan.

Daripada ‘Abdullah B. ‘Amru radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيل تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّة , وَتَفْتَرِق أُمَّتِي عَلَى ثَلَاث وَسَبْعِينَ مِلَّة , كُلّهمْ فِي النَّار إِلَّا مِلَّة وَاحِدَة , قَالُوا : مَنْ هِيَ يَا رَسُول اللَّه ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

“Sesungguhnya bani Israel telah berpecah-belah menjadi 72 golongan, dan umatku akan berpecah-belah menjadi 73 golongan. Mereka semua di Neraka melainkan satu golongan.” Para sahabat bertanya, “Siapakah mereka yang selamat itu?” Beliau menjawab, “Apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 9/235, no. 2565. Beliau berkata: “Hadis ini adalah hadis yang hasan gharib yang telah ditafsirkan, kami tidak mengetahui melainkan daripada periwayatan ini.” Hadis iftiraqul ummah ini diriwayatkan dengan beberapa jalur periwayatan yang menguatkannya. Para ulama berhujjah dengannya)

Melalui hadis ini, Rasulullah telah menjelaskan bahawa mereka yang selamat dan berada di atas landasan agama yang benar adalah sesiapa sahaja yang berada di atas jalan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya. Iaitu mereka yang memahami agama sebagaimana para sahabat memahaminya. Sebab itulah, jika kita perhatikan di ketika era-era akhir pemerintahan Khulafa al-Rasyidin, telah mula muncul kelompok-kelompok umat Islam yang menyimpang dari kebenaran seperti al-Khawarij, kemudian Syi’ah, seterusnya muncul pula seperti Qadariyah, Muktazilah, Jahmiyah, pelbagai kelompok sufi (tarekat), sehinggalah ke hari ini begitu banyak bentuk-bentuk penyimpangan dan kelompok-kelompok sesat telah muncul. Ini adalah di antara kesan yang berlaku apabila mengambil agama tanpa berteraskan kefahaman para sahabat radhiyallahu ‘anhum. Sekaligus, ini adalah antara punca utama berlakunya perpecahan di kalangan umat Islam dari dahulu hingga kini.

Pesanan imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah (Wafat: 241H) sebagai panduan sekaligus merupakan prinsip,

أصول السنة عندنا التمسك بما كان عليه أصحاب رسول الله صلى الله عليه و سلم والاقتداء بهم

“Dasar Ahlus Sunnah menurut kami adalah tetap teguh di atas jalan hidup para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan menjadikan mereka sebagai contoh ikutan (qudwah) dalam beragama.” (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, no. 1-2).

Definisi: Syair dan al-Ghinaa’

Syair yang difahami dan dikenali di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama para sahabatnya adalah berbeza dengan al-ghinaa’ (nyanyian tanpa iringan alat muzik). Dalam masyarakat arab, sya’ir boleh merujuk kepada lantunan suara seperti Hudaa’, Nashbu, ar-Rukbaan, dan Rojaz. Dalam masyarakat kita, mungkin merujuk kepada lantunan suara dengan nada biasa seperti ketika berpantun, puisi, syair, atau sajak.

Al-ghinaa’ (nyanyian) pula merujuk kepada lantunan suara seperti syair tetapi dengan bentuk alunan suara yang dinyaringkan dan diperindahkan dengan susunan seni suara (irama) tertentu yang khusus.

Al-Hafiz Ibnu Hajar al’Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) menyebutkan,

ويطلق الغناء (بالمد والكسر): على الترنم الذي تسميه العرب (النصب) بفتح النون وسكون المهملة

“Disebut al-ghina’ (dengan memanjangkan huruf nuun dan mengkasrahkan huruf ghain) adalah menyanyi dengan susunan irama/intonasi yang yang dinyaringkan (disebut an-Nashab) oleh orang ‘Arab.” (al-Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari Syarah Shohih al-Bukhari, 2/442 - Daar al-Ma’rifah, Beirut)

Di dalam Lisanul ‘Arab pula disebutkan,

أن الغناء هو كل من رفع صوته ووالاه، فصوته عند العرب غناء. والغناء من الصوت ماطرّب به

“Bahawasanya al-ghinaa’ (nyanyian) ia adalah sesiapa sahaja yang mengeraskan suaranya dan meninggikannya (menyeringkannya). Suaranya tersebut menurut orang ‘Arab disebut sebagai nyanyian (al-ghinaa’). Dan nyanyian adalah suara yang memiliki dendangan irama.” (Lisanul ‘Arab, 15/135)

Syaikh Ahmad B. Hussein al-Azhari menyebutkan,

الغناء هو رفع الصوت بالكلام الموزون المطرب المصاحب بالآلات غالباً، وعلى هذا فإن المتصوفة وأهل الغناء متفقون على الظاهر ، غير أنهم يختلفون من جهة الباطن، وهو كون سماع الغناء عند المتصوفة يكون بطريقة التعبد والتقرب إلى الله تعالى

وعلى هذا فإن الغناء المعروف عند العرب، ورفع الصوت وموالاته مع شيء من التطريب والتلحين ولم يكن معروفاً بضرب الكف أو القضيب أو غيرها من الآلات

“Nyanyian (al-ghinaa’) adalah mengangkat suara dengan melantunkan kata-kata yang tersusun rapi serta berirama yang biasanya diringi dengan alat-alat muzik. Oleh sebab itu kaum sufi dan para pemuzik sepakat akan maksudnya secara zahir dan berselisih (berbeza pendapat) berkenaan isinya (kandungan nyanyian). Mendengar muzik bagi kaum sufi adalah merupakan salah satu cara beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala.

Berdasarkan keadaan ini, nyanyian yang dikenali dari kalangan orang-orang ‘Arab adalah mengangkat suara dan meninggikannya (menyaringkannya) dengan disertai lenggok irama dan intonasi seni suara. Pada mulanya tidak diikuti dengan tepukan tangan atau pukulan gendang atau alat-alat muzik lainnya.” (Ahmad B. Hussein al-Azhari, an-Nuur al-Kasaaf fii Bayaan Hukum al-Ghinaa’, m/s. 4)

Syaikh al-Albani rahimahullah berkata,

فأما الأشعار التي ينشدها المغنون المتهيئون للغناء يصفون فيها المستحسنات والخمر وغير ذلك مما يحرك الطباع ويخرجها عن الاعتدال ويثير كامنها من حب اللهو وهو الغناء المعروف في هذا الزمان مثل قول الشاعر

ذهبي اللون تحسب من وجنته النار تقتدح

خوفوني من فضيحته ليته وافى وأفتضح

وقد أخرجوا لهذه الأغاني ألحانا مختلفة كلها تخرج سامعها عن حيز الاعتدال وتثير حب اللهو ولهم شيء يسمونه ( البسيط ) يزعج القلوب عن مهل ثم يأتون بالنشيد بعده فيعجعج القلوب وقد أضافوا إلى ذلك ضرب القضيب والإيقاع به على وفق الإنشاد والدف بالجلاجل والشبابة النائبة عن الزمر

“Adapun syair-syair yang dilantunkan oleh para penyanyi yang sememangnya memiliki kebolehan untuk bernyanyi dengan lirik-lirik yang menggambarkan pelbagai kemaksiatan, minuman keras (khamr), dan selainnya yang dapat menggerakkan jiwa dan mengeluarkannya dari keadaan yang sepatutnya, malah dapat membangkitkan kesenangan kepada nyanyian yang terpendam, yang terkenal diketahui di zaman sekarang ini dengan istilah lagu (al-ghina’), sebagaimana ungkapan yang dikenali daripada seorang penya’ir:

(khamr) berwarna kuning keemasan, engkau menganggap api keluar dari tepinya,

Mereka menakut-nakutkanku dari celanya, tapi sekiranya ia benar, biarkan sahaja aibku terpampang jelas.

Untuk menghiasi lagu-lagu seperti itu, mereka menciptakan irama dan nada-nada yang pelbagai ragam. Kesemuanya mengeluarkan para pendengarnya dari keadaan yang sepatutnya yang membangkitkan perasaan naluri cinta. Mereka memperkenalkan irama yang mereka sebut sebagai irama balada, yang dapat membangkitkan hati melalui nadanya yang perlahan, lalu kemudian mereka mengumandangkan lagu, rebana, dan gelang-gelang kaki, serta terompet yang menggantikan tempat seruling.” (al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 135)

Imam Abu Ishaq asy-Syathibi rahimahullah (Wafat: 790H) menyebutkan,

لكن العرب لم يكن لها من تحسين النغمات ما يجرى مجرى ما الناس عليه اليوم بل كانوا ينشدون الشعر مطلقا من غير ان يتعلموا هذه الترجيعات التي حدثت بعدهم بل كانوا يرققون الصوت ويمططونه على وجه يليق بأمية العرب الذين لم يعرفوا صنائع الموسيقى فلم يكن فيه إلذاذ ولا إطراب لهى وإنما كان لهم شىء من النشاط كما كان الحبشة وعبد الله بن رواحة يحدوان بين يدى رسول الله صلى الله عليه وسلم
وكما كان الأنصار يقولون عند حفر الخندق

نحن الذين بايعوا محمداًَ
على الجهاد ما حيينا أبداًَ
فيجيبهم صلى الله عليه وسلم
اللهم لا خير إلا خير الأخرة
فاغفر للأنصار والمهاجرة

“Namun, orang ‘Arab generasi terdahulu tidaklah mengenal teknik alunan suara sebagaimana yang dilakukan (atau dipraktikkan) oleh manusia pada hari ini. Mereka sekadar melantunkan syair secara umum tanpa mempelajari note-note muzik (irama suara) sebagaimana yang telah muncul setelah generasi mereka. Sebaliknya mereka sekadar melembutkan suara dan memanjangkannya sebagaimana kebiasaan kaum Arab yang ummi yang mana mereka tidak mengetahui alunan seni suara (berdasarkan note-note muzik). Maka dari itu, tidak timbul alunan dan irama melalaikan. Yang ada hanyalah sekadar membangkitkan semangat sebagaimana ‘Abdullah bin Rawahah melantunkan syairnya (Hudaa') di hadapan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Juga sebagaimana kaum Anshar yang melantunkannya ketika menggali parit (di waktu menjelang perang Khandaq):

Kamilah yang membaiat Muhammad,

Untuk berjihad selamanya selagi kami masih hidup.

Maka Nabi Shallallahu ’alaihi wa Sallam membalas syair mereka dengan (dengan syair seterusnya):

Ya Allah, tidak ada kebaikan melainkan kebaikan akhirat,

Maka ampunilah kaum Anshar dan Muhajirin. (Rujuk: asy-Syathibi, al-I’tisham, 1/201)

Dalam perkara ini, terdapat perkataan tabi’in Sa’id B. Musayyib rahimahullah dengan katanya,

إني لأبغض الغناء وأحب الرجز

“Sesungguhnya aku benar-benar membenci nyanyian (al-ghina’) dan menyukai rojaz (sejenis syair).” (Diriwayatkan oleh ‘Abdurrazzaq, al-Mushannaf, 11/6, no. 19743. 11/266, no. 20506. Syarhus Sunnah al-Baghowi, 6/253. Dinilai sahih oleh al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 101)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata,

وإذا عرف هذا: فاعلم أنه لم يكن في القرون الثلاثة المفضلة لا بالحجاز ولا بالشام ولا باليمن ولا بمصر والمغرب والعراق وخراسان من أهل الدين والصلاح والزهد والعبادة، من يجتمع على مثل سماع المكاء والتصدية إنما حدث هذا بعد ذلك في أواخر المائة الثانية، فلما رآه الأئمة أنكروه

“Sekiranya perkara ini telah difahami, maka ketahuilah bahawa tidak ditemui pada tiga kurun yang utama (generasi Sahabat bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan generasi Tabi’in) sama ada di Hijjaz, Syam, Yaman, Mesir, Morocco (al-Maghribi), ‘Iraq dan Khurasan dari kalangan ahli agama, orang-orang soleh, zuhud, dan ibadah yang mereka berkumpul mendengar nyanyian yang disertai dengan tepukan tangan dan siulan seperti ini (merujuk kepada kaum sufi). Sesungguhnya perkara ini hanya baru berlaku pada akhir abad kedua. Di ketika para imam (ulama) melihatnya, mereka lantas segera mengingkarinya (membantah). (Ibnu Taimiyah, Majmu’ al-Fatawa, 11/569)

Berkenaan al-ghina’ dan hukumnya, insyaAllah akan diperincikan lagi pada perbahasan seterusnya.

Secara umumnya, sya’ir adalah mubah (dibolehkan) selagi mana di dalamnya tidak mengandungi sesuatu yang terlarang dan tidak berlebih-lebihan padanya.

Hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam daripada Ubai B. Ka’ab,

إن من الشعر حكمة

“Sesungguhnya di antara sya’ir itu ada yang memiliki hikmah (pelajaran).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shohih al-Bukhari, 19/116, no. 5679)

Namun terdapat hadis yang menjelaskan larangan sekiranya asyik dan disibukkan dengan bersyair.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

لأن يمتلئ جوف أحدكم قيحا خير له من أن يمتلئ شعرا

“Lebih baik salah seorang daripada kamu memenuhi perutnya dengan nanah daripada ia memenuhinya dengan sya’ir.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 19/127, no. 5688)

Juga sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

لأن يمتلئ جوف رجل قيحا يريه خير من أن يمتلئ شعرا

“Lebih baik salah seorang daripada kamu memenuhi perutnya dengan nanah sehingga rosak perutnya daripada ia penuhi dengan sya’ir.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 19/128, no. 5689. Muslim, 11/341, no. 4191)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) berkata,

هذه المبالغة في ذم الشعر أن الذين خوطبوا بذلك كانوا في غاية الإقبال عليه والاشتغال به فزجرهم عنه ليقبلوا على القرآن وعلى ذكر الله تعالى وعبادته فمن أخذ من ذلك ما أمر به لم يضره ما بقي عنده مما سوى ذلك والله أعلم

“Penyebab munculnya celaan yang cukup keras tersebut adalah disebabkan orang yang diajak berbicara merupakan orang-orang yang menyibukkan diri dan menghabiskan waktunya hanya untuk bersyair, sehingga Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mencela mereka supaya mereka kembali kepada al-Qur’an, berzikir, dan beribadah kepada Allah. Sesiapa yang telah melaksanakan apa yang diperintahkan kepadanya, maka tidak mengapa sekiranya baki waktunya yang tinggal (sisa waktu yang tinggal) digunakan untuk perkara lain. Wallahu a’lam.” (Fathul Bari, 10/550)

Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata ketika menjelaskan berkenaan hadis yang menyebutkan persoalan Syairnya Umayyah,

وَمَقْصُود الْحَدِيث أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِسْتَحْسَنَ شِعْر أُمِّيَّة، وَاسْتَزَادَ مِنْ إِنْشَاده لِمَا فِيهِ مِنْ الْإِقْرَار بِالْوَحْدَانِيَّةِ وَالْبَعْث، فَفِيهِ جَوَاز إِنْشَاد الشِّعْر الَّذِي لَا فُحْش فِيهِ، وَسَمَاعه، سَوَاء شِعْر الْجَاهِلِيَّة وَغَيْرهمْ، وَأَنَّ الْمَذْمُوم مِنْ الشِّعْر الَّذِي لَا فُحْش فِيهِ إِنَّمَا هُوَ الْإِكْثَار مِنْهُ، وَكَوْنه غَالِبًا عَلَى الْإِنْسَان. فَأَمَّا يَسِيره فَلَا بَأْس بِإِنْشَادِهِ وَسَمَاعه وَحِفْظه

“Maksud hadis ini menunjukkan bahawa Nabi Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam menganggap baik syair Umayyah dan meminta tambahan syair terhadap apa yang ada di dalamnya dari pengakuannya terhadap ke-Esaan (Allah) dan hari akhir. Dan di dalamnya terdapat maklumat yang menunjukkan bolehnya melantunkan syair yang tidak mengandungi kekejian, sekaligus mendengarnya. Sama sahaja, adakah syair tersebut merupakan syair Jahiliyyah atau selainnya. Dan yang perlu dijauhi berkaitan persoalan syair yang tidak mengandungi kekejian ini adalah yang tidak berlebihan padanya. Dan itulah yang biasanya terjadi kepada diri manusia. Adapun sedikit syair dengan cara melantunkan, mendengarnya, atau menghafalnya maka tidak mengapa.” (an-Nawawi, Syarah Shohih Muslim, 12/15)

Dari keterangan hadis dan penjelasannya tersebut dapat kita lihat bahawa asal hukum bagi sya’ir itu adalah harus (mubah). Dibolehkan bersya’ir atau mendengarnya bagi mengisi masa yang tersisa atau terluang. Namun tidak boleh berlebih-lebihan dengannya sehingga menghabiskan waktu dan tenaga semata-mata dengan bersya’ir.

Di Antara Syair-syair Yang Dibolehkan (berdasarkan apa yang disebutkan oleh hadis-hadis):

1 – Syair para jama’ah haji. Mereka biasa melantunkan syair-syair yang mengisahkan tentang Ka’abah, Maqam Ibrahim, kelebihan air zam-zam, dan seumpamanya.

2 – Syair para pejuang yang dapat membakar semangat untuk berperang.

3 – Syair yang membangkitkan semangat bekerja, sebagaimana syair yang dilantunkan oleh kaum Muhajirin dan Anshar ketika mereka menggali parit pada peperangan Khandaq.

4 – Syair yang dilantunkan oleh penunggang unta supaya unta mereka bersemangat untuk melakukan perjalanan sebagaimana yang dilakukan oleh ‘Amir B. Al-‘Akwa.

5 – Syair yang mengandungi hikmah (kebaikan), doa, dan selainnya. Dan bukan syair yang berisi kemungkaran atau maksiat.

Lalu, sekiranya bersya’ir sahaja tidak boleh berlebih-lebihan dengan menghabiskan waktu, usaha, dan tenaga terhadapnya, bagaimana pula dengan menyanyi dan bermain atau mendengar muzik? Kalau kita lihat apa yang berlaku pada hari ini, nyanyian dan muzik sudah menjadi satu medan industri dan sumber pendapatan bagi sebahagian besar masyarakat dunia. Malah, ia telah sebati dengan jiwa sebahagian besar masyarakat Islam sendiri di mana mereka saling berkerjasama dan bersungguh-sungguh dalam mengangkat nyanyian dan muzik setinggi-tingginya. Jadi, inilah yang akan kita lihat dari perspekstif agama dan tokoh-tokohnya terutamanya dari generasi salaf (awal).

Memahami Definisi al-Ma’azif

Perkataan al-Ma’azif banyak digunakan dalam menunjukkan hukum muzik berdasarkan hadis-hadis tertentu. Oleh itu, memahami terlebih dahulu definisi al-Ma’azif adalah suatu yang penting dan perlu diambil perhatian.

Apa makna al-Ma’aazif (اْلمَعَازِف)?

Al-Ma’aazif (اْلمَعَازِف) merupakan jamak dari al-Mi’zaf (مِعْزَفَ). Dalam Qamus Al-Muhith halaman 753, dinyatakan:

(هي الملاهي، كالعود والطنبور) Ia adalah al-malahi (alat-alat muzik dan permainan-permainan), seperti al-‘ud dan ath-thanbur (gitar atau rebab). Dalam an-Nihayah, al-ma’azif diertikan sebagai: (هي الدفوف وغيرها مما يضرب [ به ]) = Ia adalah seperti duff-duff (rebana/kompang) atau selainnya yang biasa dipukul. Imam adz-Dzahabi dalam Siyar A’laam an-Nubalaa’ mengatakan,

اسم لكلِّ آلات الملاهي التي يعزَف بها، كالمزمار، والطنبور، والشبابة، والصنوج

“Al-Ma’azif adalah setiap nama dari alat muzik yang dimainkan - seperti seruling, thanbur, simbal, dan terompet.” (Rujuk: adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 21/158). Definisi yang sama juga tertera dalam kitab beliau yang lain, Tadzkiratul-Huffadh, 2/1337.

Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) dalam Ighatsatul Lahfan memberikan kata-kata yang sangat umum dan global untuk definisi al-Ma’azif,

وهي آلات اللهو كلها، لا خلاف بين أهل اللغة في ذلك

“Ia adalah seluruh peralatan yang digunakan untuk bermain muzik. Dan ini tidak diperselisihkan lagi oleh para ahli bahasa (Arab).” (Ighatsatul Lahfan, m/s. 260)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani (Wafat: 852H) rahimahullah pula menyebutkan,

وَالْمَعَازِف آلَات الْمَلَاهِي الْوَاحِدَة مِعْزَفَة

“Al-Ma’azif adalah bentuk jama’ dari kata mi’zafah iaitu alat muzik.” (Fathul Bari, 11/259)

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (Wafat: 728H) dalam Majmu’ al-Fatawa-nya beliau berkata,

الْمَعَازِفُ هِيَ الْمَلَاهِي كَمَا ذَكَرَ ذَلِكَ أَهْلُ اللُّغَةِ

“Al-Ma’azif adalah alat yang digunakan untuk bermain muzik sebagaimana yang dinyatakan oleh ahli bahasa.” (Majmu’ al-Fatawa, 10/576)

Daripada google Translator dan beberapa kamus umum lainnya, dari ‘Arab ke English, ia juga mengutarakan maksud alat-alat muzik (musical instruments).

Dari penjelasan ini, dapat kita ketahui bahawa perkataan al-Ma’azif adalah merujuk kepada alat-alat muzik atau apa sahaja alatan yang digunakan untuk bermain atau menghasilkan paduan bunyi bernama muzik. Perlu difahami bahawa muzik adalah termasuk kategori bunyi, namun tidak setiap bunyi adalah merupakan muzik.

Sebenarnya muzik adalah suatu alunan bunyi yang dihasilkan oleh manusia melalui gabungan atau paduan bunyi tertentu berpandukan note-note atau irama-irama muzik tertentu yang dicipta/disusun khas dengan menggunakan alat-alat tertentu (al-Ma’azif). Maka, bunyi air terjun, kicauan unggas, bunyi lori, dan bunyi kipas yang berpusing adalah di antara contoh yang tidak termasuk dalam kategori muzik.

Memahami Dalil-dalil Larangan dan Tegahan Terhadap Nyanyian dan Muzik Daripada al-Qur’an Sebagaimana Penjelasan Ulama Tafsir Terkemuka

Sebagaimana yang telah penulis bentangkan pada awal perbahasan di bawah tajuk “Melazimi Manhaj Para Sahabat Dalam Beragama”, dapat kita fahami bahawa penafsiran para sahabat memiliki nilai dan peranan yang amat penting sekali dalam memahami al-Qur’an, as-Sunnah, sekaligus agama ini. Berkenaan tafsir daripada kalangan sahabat, para ulama sepakat menerima tafsiran mereka dan medahulukannya berbanding tafsiran-tafsiran manusia selainnya setelah mereka. Ini adalah kerana kefahaman dan penafsiran para sahabat itu berdasarkan kepada keadaan dan situasi mereka yang sangat dekat (bahkan secara langsung) dengan Rasulullah dan waktu turunnya wahyu.

Mereka lebih mengerti dan memahami tentang maksud al-Qur’an. Kepada merekalah al-Qur’an diturunkan dan merekalah orang-orang yang pertama menerima Kalamullah tersebut. Mereka telah menyaksikan sebab dan tujuan ayat-ayat al-Qur’an diturunkan. Mereka menyaksikan bagaimana pendidikan dan pemahaman yang diterapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam secara langsung. Mereka adalah orang-orang terpilih yang menjadi para sahabat Rasulullah yang bertanggungjawab menyebarkan dan menyampaikan agama ini kepada selainnya serta orang-orang selepas mereka.

Perlu kita fahami bahawa apabila pendapat atau perkataan seseorang sahabat tidak menyelisihi sahabat yang lain (dalam satu-satu permasalahan), maka terdapat dua kemungkinan, iaitu – Apabila pendapat atau perkataan para sahabat tersebut masyhur di kalangan sahabat, maka menurut majoriti ulama fiqh, pendapat tersebut merupakan ijma’ dan menjadi hujjah. – Manakala sebahagian lagi menyatakannya sebagai hujjah namun bukan ijma’. – Sekiranya pendapat sahabat tersebut dari pendapat yang tidak masyhur, maka menurut majoriti ulama, pendapat tersebut adalah hujjah (bukan ijma’).

Kemudian al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali menyebutkan, “Adapun perkara yang telah sepakat ditinggalkan oleh para salaf, maka tidaklah wajar untuk kita mengamalkannya. Kerana mereka meninggalkannya sudah tentu atas dasar ilmu bahwa perkara tersebut tidak boleh diamalkan.”

Perkara tersebut (kehujjahan dan pengiktirafan ke atas para sahabat) antaranya turut disebutkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firman-Nya:

وَالسَّابِقُونَ الأوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang paling awal masuk Islam (generasi sahabat) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah, 9: 100)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah menegaskan dalam mukaddimah tafsirnya akan keutamaan mengambil tafsir para sahabat dengan katanya,

وحينئذ، إذا لم نجد التفسير في القرآن ولا في السنة، رجعنا في ذلك إلى أقوال الصحابة، فإنهم أدرى بذلك، لما شاهدوا من القرائن والأحوال التي اختصوا بها، ولما لهم من الفهم التام، والعلم الصحيح، والعمل الصالح، لا سيما علماؤهم وكبراؤهم، كالأئمة الأربعة والخلفاء الراشدين، والأئمة المهديين، وعبد الله بن مسعود، رضي الله عنه.

قال الإمام أبو جعفر محمد بن جرير: قال عبد الله يعني ابن مسعود: والذي لا إله غيره، ما نزلت آية من كتاب الله إلا وأنا أعلم فيمن نزلت؟ وأين نزلت؟ ولو أعلم مكان أحد أعلم بكتاب الله منى تناله المطايا لأتيته.

ومنهم الحبر البحر عبد الله بن عباس، ابن عم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وترجمان القرآن وببركة دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم له حيث قال: "اللهم فقهه في الدين، وعلمه التأويل".

وقال ابن جرير: قال عبد الله يعني ابن مسعود: نعْم ترجمان القرآن ابنُ عباس. فهذا إسناد صحيح إلى ابن مسعود: أنه قال عن ابن عباس هذه العبارة. وقد مات ابن مسعود، رضي الله عنه، في سنة اثنتين وثلاثين على الصحيح، وعُمِّر بعده ابن عباس ستًا وثلاثين سنة، فما ظنك بما كسبه من العلوم بعد ابن مسعود؟

وقال الأعمش عن أبي وائل: استخلف علِيّ عبد الله بن عباس على الموسم، فخطب الناس، فقرأ في خطبته سورة البقرة، وفي رواية: سورة النور، ففسرها تفسيرًا لو سمعته الروم والترك والديلم لأسلموا.

ولهذا غالب ما يرويه إسماعيل بن عبد الرحمن السدي الكبير في تفسيره، عن هذين الرجلين: عبد الله بن مسعود وابن عباس

“Hendaklah kamu mencari tafsir (kefahaman) terhadap suatu ayat al-Qur’an dengan melihat kepada ayat al-Qur’an yang lainnya. Sekiranya tidak menemui, maka hendaklah menafsirkannya dengan as-Sunnah. Apabila kita tidak menemui tafsirnya dalam al-Qur’an atau as-Sunnah, maka hendaklah kita merujuk kepada ucapan para sahabat, kerana mereka lebih mengetahui berkenaan hal tersebut. Mereka menyaksikan secara langsung petunjuk-petunjuk dan situasi-siatuasi keadaannya secara khusus. Mereka memiliki kefahaman yang sempurna, ilmu yang sahih, dan amal yang soleh, lebih-lebih lagi di kalangan mereka ada ramai ulama seperti tokoh-tokoh mereka dari kalangan empat orang Khulafa’ur Rasyidin dan para imam yang mendapat petunjuk, di antaranya adalah ‘Abdullah B. Mas’oud radhiyallahu ‘anhum.

Imam Abu Ja’far B. Jarir ath-Thabari meriwayatkan daripada ‘Abdullah, iaitu ‘Abdullah B. Mas’oud, beliau berkata, “Demi Allah yang tiada tuhan yang berhak diibadahi dengan benar melainkan Dia. Tidaklah turun satu ayat pun dari Kitabullah, melainkan aku mengetahui berkaitan dengan apa ayat tersebut diturunkan dan di mana ayat tersebut diturunkan. Sekiranya ada seseorang yang lebih mengetahui tentang Kitabullah dariku yang berada di tempat yang mampu dijangkau kenderaan, nescaya aku akan mendatanginya.”

Dan di antara mereka adalah al-Habrul Bahr (samudera ilmu), ‘Abdullah B. ‘Abbas, anak kepada pak cik Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan turjumanul Qur’an (pakar tafsir al-Qur’an) dengan berkah doa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Ya Allah, berilah kepada beliau (Ibnu ‘Abbas) kefaqihan dalam agama dan ajarkanlah kepadanya ta’wil (ilmu tafsir).”

Ibnu Jarir meriwayatkan daripada ‘Abdullah B. ‘Mas’oud, “Sebaik-baik turjumanul Qur’an adalah Ibnu ‘Abbas.” Sanad hadis ini sahih.

Ibnu Mas’oud wafat pada tahun 32 Hijrah berdasarkan riwayat yang sahih. Dan ‘Abdullah B. ‘Abbas dipanjangkan umurnya sehingga 36 tahun setelahnya. Lalu bagaimana pula dengan ilmu yang diperolehinya setelah pemergian ‘Abdullah B. Mas’oud?

Al-A’masy meriwayatkan daripada Abu Wa’il, beliau berkata, “‘Ali menunjuk (mengisyaratkan) Ibnu ‘Abbas sebagai amir (pemimpin) bagi satu musim haji. Maka beliau berkhutbah di hadapan orang ramai yang kemudiannya beliau membaca surah al-Baqarah (dalam riwayat yang lain, surah an-Nuur) lalu menjelaskan tafsirannya dengan sebuah penafsiran yang sekiranya penduduk Romawi, Turki, dan Dailam mendengarnya, nescaya mereka akan masuk Islam.”

Oleh sebab itulah Ismai’il B. ‘Abdirrahman as-Suddi al-Kabir dalam tafsirnya banyak meriwayatkan daripada dua sahabat ini, iaitu Ibnu Mas’oud dan Ibnu ‘Abbas.” (Rujuk: Tafsir Ibnu Katsir, 1/7-8)

Dalil-dalil al-Qur’an Yang Menunjukkan Larangan Nyanyian dan Muzik

Daripada firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

وَمِنَ النّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلّ عَن سَبِيلِ اللّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتّخِذَهَا هُزُواً أُوْلَـَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مّهِينٌ

“Dan di antara manusia (ada) orang yang menggunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan menerima azab yang menghinakan.” (Surah Luqman, 31: 6)

Berikut adalah kefahaman para ulama generasi salaf (generasi awal umat Islam) dari kalangan para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para mufassir (ahli tafsir) yang mengikuti mereka berkenaan ayat tersebut (serta beberapa ayat yang lainnya). Mereka berkata sebagaimana berikut:

1 – Ulama Tafsir Dari Kalangan Sahabat, ‘Abdullah B. Mas’oud radhiyallahu ‘anhu.

Ia disebutkan oleh al-Hafiz Ibnu Katsir di dalam Tafsirnya,

وهو يسأل عن هذه الاَية {ومن الناس من يشتري لهو الحديث ليضل على سبيل الله} فقال عبد الله بن مسعود: الغناء والله الذي لا إله إلا هو, يرددها ثلاث مرات

“‘Abdullah B. Mas’ud radhiyallaahu ‘anhu berkata di ketika beliau ditanya tentang ayat,

“Dan di antara manusia (ada) orang yang menggunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah.”

Maka beliau menjawab, “(Ia merujuk kepada) al-ghinaa’ (nyanyian). Demi Allah yang tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Dia.” Beliau mengulanginya sebanyak tiga kali.” (Rujuk: Tafsir Ibnu Katsir, 6/330. Atsar tersebut disahihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh adz-Dzahabi. Disahihkan juga oleh Ibnul Qayyim)

2 – ‘Abdullah B. ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu.

Kata Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma,

ومن الناس من يشتري لهو الحديث قال الغناء وأشباهه

“Dan di antara manusia (ada) orang yang menggunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah.”

Beliau berkata, “Ia adalah “al-ghinaa’ (nyanyian) dan yang menyerupainya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, al-Adabul-Mufrad, Bab: al-Ghina’ wa al-Lahwu, no. 786 dan 1265. Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 206. Dinyatakan Sahih oleh Syaikh al-Albani)

Beliau (Ibnu ‘Abbas) juga menyebutkan bahawa,

نزلت في الغناء وأشباهه

“Ayat ini diturunkan berkaitan al-ghinaa’ (nyanyian) dan yang seumpamanya.” (Atsar Riwayat al-Bukhari, al-Adab al-Mufrad, Bab: al-Ghinaa’, 1/432, no. 1265. al-Baihaqi, Sunan al-Baihaqi al-Kubra, 10/221. Dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 142 dan Shahih al-Adab al-Mufrad)

Di samping itu, nyanyian (al-ghinaa’) adalah termasuk perbuatan melengah-lengahkan peringatan agama, amal kebaikan dan merupakan suatu yang sia-sia. Ini dapat difahami daripada perkataan Ibnu ‘Abbas ketika menafsirkan ayat berikut,

وَتَضْحَكُونَ وَلاَ تَبْكُونَ. وَأَنتُمْ سَامِدُونَ

“(Berkaitan peringatan yang dibawa oleh Muhammad) Dan kamu mentertawakannya dan tidak menangis, sedang kamu pula melengah-lengahkannya (menangguh-nangguh).” (Surah an-Najm, 53: 60-61)

Beliau (Ibnu ‘Abbas) berkata tentang ayat,

وَأَنتُمْ سَامِدُونَ

(Melengah-lengahkannya)

هو الغناء

“Maksudnya adalah al-ghinaa’ (nyanyian).” (Rujuk Tafsir ath-Thobari, 22/559)

3 – Ulama Tafsir Tabi’in, ‘Ikrimah.

قال شعيب بن يسار : سألت عكرمة عن ( لهو الحديث ) ؟ قال : هو الغناء

Syu’aib B. Yasar menceritakan, “Aku pernah bertanya kepada ‘Ikrimah berkenaan ayat,

“Dan di antara manusia (ada) orang yang menggunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah.”

Maka beliau menjawab, “Maksudnya adalah al-ghinaa’ (nyanyian).” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, at-Tarikh al-Kabir, 2/2, no. 217. Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 206. Atsar ini memiliki penguat dan ia dinyatakan sahih oleh al-Albani, Tahrim alat ath-Tharb, m/s. 143. Juga turut disebutkan oleh Imam Mujahid (anak murid kepada Ibnu ‘Abbas))

Demikianlah juga sebagaimana yang dikatakan oleh al-Hasan, Sa’id B. Jubair, Qotadah, dan Ibrahim an-Nakha’i. (Rujuk: Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 206)

4 – Selain perkataan di atas, Imam Mujahid rahimahullah, salah seorang ulama tafsir generasi Tabi'in yang merupakan anak murid kepada Ibnu 'Abbas radhiyallahu ‘anhu, beliau turut menyatakan bahawa,

الـمغنـي والـمغنـية بـالـمال الكثـير، أو استـماع إلـيه، أو إلـى مثله من البـاطل.

“Memberikan bayaran (gaji) kepada para penyanyi lelaki dan wanita dengan bayaran yang tinggi, mendengarnya atau yang seumpamanya, ia adalah termasuk perkara-perkara yang bathil.” (Rujuk: Tafsir Mujahid, 2/503. Sunan al-Baihaqi al-Kubra, 10/225, no. 20809)

Ketika menafsirkan firman Allah (Surah al-Furqan, 25: 72),

وَالّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزّو

“Dan orang-orang yang tidak memberikan sumpah (saksi) palsu...”,

Imam Mujahid berkata,

لا يسمعون الغِناء

“(Iaitu) orang-orang yang tidak mendengar nyanyian.” (Rujuk: Tafsir ath-Thobari, 19/313)

Menunjukkan bahawa beliau tidak menerima sumpah (persaksian) individu yang mendengar al-ghinaa’ (nyanyian).

Daripada firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang menjelaskan tentang Iblis,

واستفزز من استطعت منهم بصوتك

“(Dikatakan kepada Iblis): Dan tariklah (hasutlah) sesiapa sahaja yang kamu mampu daripada mereka (manusia) dengan suaramu.” (Surah al-Isra’, 17: 64)

Imam Mujahid berkata (sebagaimana disebutkan oleh Ibnu Katsir dalam Tafsirnya),

قيل هو الغناء قال مجاهد باللهو والغناء أي استخفهم بذلك

(بصوتك : dengan suaramu) Ia adalah al-ghinaa’ (nyanyian). Berkata Mujahid, “Dengan permainan dan al-ghinaa’ (nyanyian), iaitu meremeh-remehkannya dengan perkara tersebut.” (Rujuk: Tafsir Ibnu Katsir, 5/93. Lihat juga Tafsir al-Qurthubi)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (Wafat: 728H) menyebutkan,

وقد فسر ذلك طائفة من السلف بصوت الغناء‏.‏ وهو شامل له ولغيره من الأصوات المستفزة لأصحابها عن سبيل الله‏

“Dan sebenarnya sebahagian ulama salaf (generasi awal) telah menafsirkan (bi-shautika) dengan nyanyian (al-ghinaa’). Ini turut mencakupi seluruh perkara selainnya dari jenis-jenis suara yang menghalang pelakunya kepada jalan Allah.” (Majmu’ al-Fatawa, 11/642)

Di sini menunjukkan bahawa nyanyian (al-ghinaa’) adalah di antara kaedah (senjata) yang digunakan oleh Iblis untuk menyesatkan manusia.

5 – Imam al-Qurthubi rahimahullah (Wafat: 671H) menegaskan melalui Tafsirnya.

هذا أعلى ما قيل في هذه الآية، وحلف على ذلك ابن مسعود بالله الذي لا إله إلا هو ثلاث مرات إنه الغناء

“Inilah tafsiran yang paling tepat tentang ayat tersebut sehinggakan Ibnu Mas’oud bersumpah dengan nama Allah sebanyak tiga kali bahawa yang dimaksudkan adalah al-ghinaa’ (nyanyian)...

وكذلك قال عكرمة وميمون بن مهران ومكحول

Dan begitu jugalah sebagaimana yang disebutkan oleh ‘Ikrimah, Maimun B. Mehran, dan Makhul.” (Tafsir al-Qurthubi, 14/52)

6 – Imam Muhammad B. ‘Ali asy-Syaukani rahimahullah (Wafat: 1255H).

Beliau menjelaskan maksud lahwal hadits (perkataan yang tidak berguna) dari ayat 6 surah Luqman tersebut dengan katanya,

ولهو الحديث كل ما يلهى عن الخير من الغناء والملاهي والأحاديث المكذوبة وكل ما هو منكر

قال القرطبي: إن أولى ما قيل في هذا الباب هو تفسير لهو الحديث بالغناء، قال: وهو قول الصحابة والتابعين

“Dan lahwal hadits maksudnya adalah, “Segala sesuatu yang melalaikan seseorang dari perkara kebaikan, ini adalah seperti nyanyian (al-ghinaa’), permainan, perkataan-perkataan (kisah-kisah dogeng atau hikayat) yang dusta, dan setiap perkara yang mungkar.”

Beliau kemudiannya menyebutkan perkataan Imam al-Qurthubi (rahimahullah), “Sesungguhnya penafsiran yang didahulukan atau diutamakan (yang tepat) adalah apa yang telah dinyatakan dalam bab ini bahawa tafsir dari lahwal hadits adalah nyanyian (al-ghinaa’). Ini merupakan perkataan (tafsir) daripada para sahabat dan tabi’in.” (asy-Syaukani, Fathul Qadir al-Jami’ Baina fani ar-Riwayah wa ad-Dirayah min ‘Ulum at-Tafsir, 5/483)

7 – Imam al-Alusi, iaitu Syihabuddin Mahmud B. ‘Abdillah al-Husaini al-Alusi rahimahullah (Wafat: 1270H).

Ketika beliau menafsirkan Surah Luqman, ayat ke-6, beliau berkata,

ذم الغناء بأعلى صوت وقد تظافرت الأثار واتفقت كلمة الأخيار على ذم الغناء وتحريمه مطلقاً لا في مقام دون مقام

“Celaan terhadap nyanyian adalah dengan suara yang tegas. Atsar-atsar dalam perkara ini sangat banyak dan ulasan para ulama telah menunjukkan persetujuan bahawa nyanyian adalah tercela dan ia adalah haram secara umum, tidak dikhususkan di antara satu keadaan dengan keadaan lainnya.” (al-Alusi, Ruhul Ma’ani fii Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim, 15/406)

8 – al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) berkata ketika menafsirkan firman Allah dalam Surah Luqman,

اللَّهُ نزلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ } [الزمر: 23]، عطف بذكر حال الأشقياء، الذين أعرضوا عن الانتفاع بسماع كلام الله، وأقبلوا على استماع المزامير والغناء بالألحان وآلات الطرب

“(Firman Allah) “Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan (iaitu) kitab yang sama keindahannya lagi diulang-ulang, dengan sebab itulah bergetarnya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhan-nya, lalu menjadi lembutlah kulit dan hati mereka untuk mengingati Allah.” (Surah az-Zumar, 39: 23)

Dan Allah Ta’ala menghubungkannya dengan menyebutkan keadaan orang-orang yang celaka (tidak beruntung), iaitu orang-orang yang tidak mampu (tidak berusaha) mengambil manfaat dengan mendengar al-Qur’an. Sebaliknya, mereka lebih suka (lebih terkesan) untuk berhibur dengan seruling, nyanyian, dan alat-alat muzik.”

ثم قال تعالى: { وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا } أي: هذا المقبل على اللهو واللعب والطرب، إذا تليت عليه الآيات القرآنية، ولى عنها وأعرض وأدبر وتَصَامّ وما به من صَمَم، كأنه ما يسمعها؛ لأنه يتأذى بسماعها، إذ لا انتفاع له بها، ولا أرَبَ له فيها، { فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ } أي: يوم القيامة يؤلمه، كما تألم بسماع كتاب الله وآياته

“Kemudian Allah Ta’ala berfirman, “Dan apabila dibacakan ayat-ayat Kami, dia berpaling dan menyombongkan diri seolah-olah dia tidak mendengarnya seakan-akan ada penyumbat di telinga mereka.” (Surah Luqman, 31: 7)

Maksudnya: Seterusnya mereka ini mengikuti (leka) dengan hiburan dengan permainan, nyanyian, dan muzik yang jika dibacakan ayat-ayat al-Qur’an, mereka berpaling seakan-akan mereka pekak, tidak mendengarnya kerana mereka merasa janggal (tidak senang) sekiranya mendengar ayat-ayat al-Qur’an tersebut dibacakan. (Firman Allah), “Maka, berilah khabar gembira dengan azab yang pedih.” (Surah Luqman, 31: 7)

Maksudnya, mereka akan diazab (disiksa) pada hari kiamat dengan sesuatu yang menyakitkan sebagaimana ia merasa sakit jika membaca Kitabullah dan ayat-ayat-Nya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/330)

Kesimpulannya:

Nyanyian (al-ghinaa’) adalah termasuk perkara yang sekurang-kurangnya sangat dibenci, tidak berguna dan melalaikan. Di mana para ulama tafsir telah menyebutkan bahawa di antara maksud - لهو الحديث - Lahwal Hadits (perkataan yang tidak berguna lagi melalaikan) adalah merujuk kepada nyanyian (al-ghinaa’).

Sebagaimana dinukilkan oleh Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) bahawa,

أكثر ما جاء في التفسير: أن لهو الحديث ههنا هو الغناء لأنه يلهى عن ذكر الله تعالى

“Banyak disebutkan dalam kitab-kitab tafsir bahawasanya makna lahwal hadits di sini adalah merujuk kepada nyanyian (al-ghina’), kerana ianya melalaikan daripada mengingati Allah.” (Ighatsatul Lahfan min Masho’idusy Syaithan, m/s. 239)

Di antara maksud-maksud lain yang termasuk dalam kategori Lahwal Hadits (perkataan yang tidak berguna lagi melalaikan) adalah, memilih sesuatu yang mudharat berbanding yang bermanfaat, ucapan yang bathil, segala sesuatu yang menyimpang dari ayat-ayat Allah, dan membeli hamba untuk dijadikan sebagai penyanyi. (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir)

Beliau juga menyatakan berkenaan al-ma’azif (sebagaimana akan dibincangkan di bahagian seterusnya),

أن المعازف هي آلات اللهو كلها لا خلاف بين أهل اللغة في ذلك ولو كانت حلالا لما ذمهم على استحلالها ولما قرن استحلالها باستحلال الخمر والخز

Bahawasanya al-ma’azif itu adalah setiap peralatan yang digunakan untuk bermain muzik. Dan ini tidak diperselisihkan lagi oleh para ahli bahasa (‘Arab). Kalaulah perkara tersebut halal, sudah tentu mereka tidak akan dicela kerana menghalalkannya. Dan sudah tentu penghalalannya tidak akan digandingkan dengan ancaman penghalalan khamar (arak) dan perzinaan.” (Ighatsatul Lahfan, m/s. 260)

Dalil-dalil Daripada Hadis:

1 – Daripada hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam Riwayat Imam al-Bukhari dalam kitab Sahihnya.

وقال هشام بن عمار حدثنا صدقة بن خالد حدثنا عبد الرحمن بن يزيد بن جابر حدثنا عطية بن قيس الكلابي حدثنا عبد الرحمن بن غنم الأشعري قال حدثني أبو عامر أو أبو مالك الأشعري والله ما كذبني سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول

ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحر والحرير والخمر والمعازف ولينزلن أقوام إلى جنب علم يروح عليه بسارحة لهم يأتيهم يعني الفقير لحاجة فيقولوا ارجع إلينا غدا فيبيتهم الله ويضع العلم ويمسخ آخرين قردة وخنازير إلى يوم القيامة

“Telah berkata Hisyam bin ‘Ammar: Telah menceritakan kepada kami Shodaqah bin Khalid: Telah menceritakan kepada kami ‘Abdurrahman bin Yazid bin Jaabir: Telah menceritakan kepada kami ‘Athiyyah bin Qais al-Kilaabi: Telah menceritakan kepada kami ‘Abdurrahman bin Ghunm al-Asy’ary beliau berkata: Telah menceritakan kepadaku Abu ‘Aamir atau Abu Malik al-Asy’ary (demi Allah beliau tidak membohongiku) bahawa beliau telah mendengar Nabi Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Akan ada dari kalangan umatku suatu kaum (kelompok) yang menghalalkan zina, sutera, khamr (arak), alat-alat muzik (al-ma’aazif). Dan benar-benar akan ada beberapa kaum mendatangi tempat yang terletak berhampiran gunung tinggi lalu mereka didatangi orang yang berjalan kaki untuk suatu keperluan. Lalu mereka berkata, “Kembalilah esok”. Pada malam harinya, Allah menimpakan gunung tersebut kepada mereka dan sebahagian yang lain dikutuk menjadi monyet dan babi sehingga hari kiamat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (secara mu’allaq), 17/298 no. 5161. Diriwayatkan juga oleh Ibnu Hibban, 15/154, no. 6754. ath-Thabrani, Mu’jam al-Kabir, 3/282, no. 3417 dan dalam Musnad Syamiyyin, 1/334, no. 588. al-Baihaqi, 3/272, no. 5895. 10/221, no. 20777. al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Taghliqut-Ta’liq, 5/18, no. 5590. Di samping itu, hadis ini memiliki banyak penguat atau pendukung)

Hadis ini telah disepakati kesahihannya oleh para ulama hadis. Sama ada ulama hadis terdahulu atau masa kini. Di antaranya adalah al-Bukhari, Ibnu Hibban, al-Hakim, al-‘Isma’ili, ath-Thohawi, Ibnu Sholah, al-Hafiz as-Sakhawi, an-Nawawi, Ibnu Hajar al-‘Asqalani, al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali, Ibnu Taimiyyah, Ibnul Qayyim, ash-Shan’ani, asy-Syaukani, Syaikh al-Albani, Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz, Syaikh Syu’aib al-Arnauth, Syaikh ‘Abdurrahman al-Faqih, dan ramai lagi selainnya.[1]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata,

فَذَهَبَ الْأَئِمَّةُ الْأَرْبَعَةُ : أَنَّ آلَاتِ اللَّهْوِ كُلَّهَا حَرَامٌ فَقَدْ ثَبَتَ فِي صَحِيحِ الْبُخَارِيِّ وَغَيْرِهِ

“Berdasarkan Imam ke-empat-empat mazhab bahawasanya keseluruhan alat muzik adalah haram sebagaimana telah tsabit (ditetapkan) di dalam kitab Shohih al-Bukhari dan selainnya (kemudian beliau menyebutkan hadis di atas).” (Majmu’ al-Fatawa, 11/576)

Beberapa perkara yang dapat difahami melalui hadis tersebut:

[Pertama] Kemungkinan yang dimaksudkan oleh hadis tersebut dengan perkataan “menghalalkan” perkara-perkara tersebut (al-ma’azif dan selainnya) adalah disebabkan takwilan atau tafsiran yang keliru.

[Kedua] Sekiranya mereka yang menghalalkan perkara-perkara tersebut (zina, sutera, khamr (arak), dan alat-alat muzik (al-ma’aazif)) sebagaimana yang disebutkan oleh hadis dengan cara meyakini bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengharamkannya, jelas mereka menjadi kafir dengan sebab tersebut kerana menghalalkan apa yang telah jelas diharamkan.

[Ketiga] Sekiranya mereka mengakui bahawa perbuatan tersebut haram tanpa menghalalkannya tetapi mereka tetap melakukannya juga, maka mereka berdosa. Sebagaimana juga mereka yang cuba menghalalkannya dengan mengubah-suai keadaan dan namanya sebagaimana yang banyak berlaku pada hari ini di mana mereka menghalalkan minuman keras (arak) dengan tidak lagi menyebutkannya sebagai arak. Mereka menghalalkan muzik dengan menganggap bahawa muzik itu sama sahaja dengan bunyi air terjun dan kicauan unggas. Bahawasanya hal seperti ini hanya dilakukan oleh sama ada orang yang keliru atau dari golongan perosak yang rosak akalnya. Ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah.

2 – Pendalilan daripada hadis ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha yang menunjukkan ada dua hamba kanak-kanak perempuan yang menyanyi dan menabuh duff (rebana atau kompang) di ketika hari raya (‘Ied).

‘Aisyah berkata,

دخل علي رسول الله صلى الله عليه وسلم وعندي جاريتان تغنيان بغناء بعاث فاضطجع على الفراش وحول وجهه ودخل أبو بكر فانتهرني وقال مزمارة الشيطان عند النبي صلى الله عليه وسلم فأقبل عليه رسول الله عليه السلام فقال دعهما فلما غفل غمزتهما فخرجتا وكان يوم عيد يلعب السودان بالدرق والحراب فإما سألت النبي صلى الله عليه وسلم وإما قال تشتهين تنظرين فقلت نعم فأقامني وراءه خدي على خده وهو يقول دونكم يا بني أرفدة حتى إذا مللت قال حسبك قلت نعم قال فاذهبي

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memasuki rumahku ketika aku sedang bersama-sama dua orang hamba kanak-kanak perempuan yang sedang mendendangkan nyanyian Bu’ats (Bu’ats: salah satu nama peperangan di zaman jahiliyyah). Lalu beliau berbaring dan mengarahkan wajahnya ke arah lain. Kemudian Abu Bakar masuk dan memukulku lalu berkata, “Ada seruling syaitan berhampiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam”. Lalu Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam menghadapkan wajahnya kepada Abu Bakar dan bersabda, “Biarkan saja mereka berdua”. Ketika Abu Bakar terleka, aku pun mencubit kedua-dua hamba kanak-kanak perempuan tersebut dan mereka pun beredar keluar (pergi).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 4/6, no. 897)

Pada riwayat yang lain berkaitan hadis ini disebutkan (daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha),

دَخَلَ عَلَيَّ أَبُو بَكْرٍ وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ مِنْ جَوَارِي الْأَنْصَارِ تُغَنِّيَانِ بِمَا تَقَاوَلَتْ بِهِ الْأَنْصَارُ يَوْمَ بُعَاثَ قَالَتْ وَلَيْسَتَا بِمُغَنِّيَتَيْنِ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ أَبِمَزْمُورِ الشَّيْطَانِ فِي بَيْتِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَذَلِكَ فِي يَوْمِ عِيدٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَبَا بَكْرٍ إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا وَهَذَا عِيدُنَا

“Abu Bakar masuk ke dalam rumahku dan ketika itu aku sedang bersama-sama dua hamba wanita dari kalangan anshar, mereka berdua sedang mengalunkan (menyanyikan) syair yang kebiasaannya diucapkan oleh kaum Anshar ketika perang Bu’ats.” ‘Aisyah menyatakan, “Dan mereka berdua bukan dari kalangan penyanyi.” Pada ketika itu apabila Abu Bakr melihatnya, beliau pun berkata, “Wajarkah seruling syaitan dibunyikan di rumah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?” Dan pada hari itu adalah hari ‘Ied (raya). Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun berkata, “Wahai Abu Bakr, sesungguhnya setiap kaum memiliki hari raya, dan ini adalah hari raya kita.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 4/9, no. 899. Muslim, 4/414, no. 1479)

Juga dalam redaksi yang lain,

أَنَّ أَبَا بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ دَخَلَ عَلَيْهَا وَعِنْدَهَا جَارِيَتَانِ فِي أَيَّامِ مِنَى تُدَفِّفَانِ وَتَضْرِبَانِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَغَشٍّ بِثَوْبِهِ فَانْتَهَرَهُمَا أَبُو بَكْرٍ فَكَشَفَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ وَجْهِهِ فَقَالَ دَعْهُمَا يَا أَبَا بَكْرٍ فَإِنَّهَا أَيَّامُ عِيدٍ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ أَيَّامُ مِنًى

“Bahawasanya Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu masuk menemuinya (‘Aisyah) di mana di sisinya ada dua orang hamba perempuan yang sedang memukul duff (kompang) pada hari Mina. Adapun Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada ketika itu sedang dalam keadaan menutup wajah dengan bajunya. Ketika melihat keadaan tersebut, maka Abu Bakar pun mengherdik kedua-dua hamba kanak-kanak perempuan tadi. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian membuka bajunya yang menutup wajahnya lalu berkata, “Biarkan mereka wahai Abu Bakr, sesungguhnya hari ini adalah hari raya Mina.” Pada ketika itu adalah hari-hari Mina.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 4/66, no. 934)

Hadis ini menunjukkan sebuah pengkhususan bahawa dibenarkan mendengar nyanyian yang dinyanyikan oleh hamba perempuan kanak-kanak pada hari raya (‘Eid). Berikut penjelasannya daripada para ulama.

Abu Thayyib Ath-Thobari menyatakan,

هذا الحديث حجتنا ، لأن أبا بكر سمى ذلك مزمور الشيطان ، ولم ينكر النبي صلى الله عليه وسلم على أبي بكر قوله ، وإنما منعه من التغليظ في الإنكار لحسن رفقته ، لا سيما في يوم العيد ، وقد كانت عائشة رضي الله عنها صغيرة في ذلك الوقت ، ولم ينقل عنها بعد بلوغها وتحصيلها إلا ذم الغناء ، وقد كان ابن أخيها القاسم بن محمد يذم الغناء ويمنع من سماعه ، وقد أخذ العلم عنها

“Hadis tersebut (iaitu hadits ‘Aisyah di atas) merupakan hujjah bagi kami. Ini adalah kerana disebabkan Abu Bakar menamakannya sebagai seruling syaitan, dan perkataan ini tidak diingkari oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan beliau hanya melarang Abu Bakar supaya tidak bersikap keras (berlebihan) dalam mengingkarinya atas sifat lemah-lembut Nabi terhadap mereka, terutama pada hari ‘Ied. Apatah lagi ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha masih kecil (kanak-kanak) pada ketika itu. Dan tidaklah dinukil sebarang kisah (berkaitan) daripadanya setelah ia baligh dan dewasa melainkan celaannya terhadap nyanyian. Sepupu beliau yang bernama al-Qaasim bin Muhammad mencela nyanyian dan melarang untuk mendengarnya. Dan al-Qasim telah mengambil ilmu daripada ‘Aisyah.” (Rujuk: Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 212)

Penjelasan Imam Ibnul Jauzi rahimahullah (Wafat: 597H),

والظاهر من هاتين الجاريتين صغر السن لأن عائشة كانت صغيرة وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يسرب إليها الجواري فيلعبن معها - ثم ذكر بسنده عن أحمد بن حنبل أنه سئل أي شيء هذا الغناء قال غناء الركب: أتيناكم أتيناكم

“Secara zahirnya, dapat dilihat bahawa kedua hamba perempuan tersebut masih kecil dan ‘Aisyah juga masih kecil. Rasulullah membolehkan gadis-gadis kecil menemaninya dan bermain bersamanya, kemudian ia menyebutkan sanadnya daripada Ahmad bin Hanbal bahawa ia ditanya tentang jenis nyanyian ini dan beliau berkata, “Nyanyian sambutan: Kami datang, kami datang!” (Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 201)

Kemudian beliau berkata lagi dalam kitab yang sama di lembaran yang seterusnya,

أما حديث عائشة رضي الله عنها فقد سبق الكلام عليهما وبينا أنهم كانوا ينشدون الشعر وسمي بذلك غناء لنوع يثبت في الإنشاد وترجيع ومثل ذلك لا يخرج الطباع عن الاعتدال وكيف يحتج بذلك في الزمان السليم عند قلوب صافية على هذه الأصوات المطربة الواقعة في زمان كدر عند نفوس قد تملكها الهوى ما هذا إلا مغالطة للفهم أوليس قد صح في الحديث عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت لو رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ما أحدث النساء لمنعهن المساجد . وإنما ينبغي للمفتي أن يزن الأحوال كما ينبغي للطبيب أن يزن الزمان والسن والبلد ثم يصف على مقدار ذلك وأين الغناء بما تقاولت به الأنصار يوم بعاث من غناء أمرد مستحسن بآلات مستطابة وصناعة تجذب إليها النفس وغزليات يذكر فيها الغزال والغزالة والخال . والخد والقد والاعتدال . فهل يثبت هناك طبع؟ هيهات بل ينزعج شوقا إلى المستلذ ولا يدعي أنه لا يجد ذلك إلا كاذب أو خارج عن حد الآدمية

“Adapun hadis ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha telah disebutkan penjelasan tentangnya, iaitu yang dinyanyikan oleh kedua gadis kecil itu adalah syair lalu disebut sebagai nyanyian, kerana terdapat unsur-unsur nasyid (alunan suara) dan irama di dalamnya. Hanya cuma nyanyian seperti itu tidak mengeluarkan dari tabiat keseimbangannya. Lalu bagaimana mungkin untuk disamakan di antara syair pada masa yang aman oleh hati yang suci dengan suasana muzik yang begitu keras pada masa sekarang dan dimainkan oleh jiwa yang dipenuhi hawa nafsu. Jelas ini merupakan sebuah salah faham. Bukankah telah sahih dalam sebuah hadis daripada ‘Aisyah bahawa beliau berkata,

“Kalaulah Rasulullah tahu apa yang dilakukan oleh kaum wanita, tentu beliau akan melarang mereka pergi ke masjid.”

Hendaklah seseorang mufti memperhatikan keadaan yang ada sama seperti seorang tabib yang memperhatikan keadaan zaman, usia, dan negeri kemudian barulah menyebutkan kadar ubatnya. Tentu tidak sama di antara nyanyian yang dilantunkan oleh kaum Anshar pada hari Bu’ats dengan nyanyian para amrad (budak lelaki kecil yang belum tumbuh janggut) yang molek dengan alat-alat muzik yang menggerakkan jiwa serta puisi-puisi cinta dan percintaan, penyebutan sifat pipi, rupa paras dan lekuk tubuh. Adakah perkara seperti itu dapat meluruskan fitrah? Sungguh sangat jauh perbezaannya. Bahkan jiwa semakin terangsang untuk meraih kenikmatan. Tidak ada orang yang mendakwa selain itu melainkan orang yang dusta atau telah keluar dari batas fitrah kemanusian.” (Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 211-212)

Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata dalam Kitab Syarah Sahih Muslim (6/182),

القاضي إنما كان غناؤهما بما هو من أشعار الحرب والمفاخرة بالشجاعة والظهور والغلبة وهذا لا يهيج الجواري على شر ولا انشادهما لذلك من الغناء المختلف فيه وإنما هو رفع الصوت بالانشاد ولهذا قالت وليستا بمغنيتين أي ليستا ممن يتغنى بعادة المغنيات من التشويق والهوى والتعريض بالفواحش والتشبيب بأهل الجمال وما يحرك النفوس ويبعث الهوى والغزل كما قيل الغنا فيه الزنى وليستا أيضا ممن اشتهر وعرف باحسان الغناء الذي فيه تمطيط وتكسير وعمل يحرك الساكن ويبعث الكامن ولا ممن اتخذ ذلك صنعة وكسبا والعرب تسمى الانشاد غناء

al-Qadhi berkata, “Nyanyian yang dilantunkan oleh kedua kanak-kanak perempuan tersebut adalah syair-syair peperangan, menyemarakkan rasa keberanian, kejayaan, dan kemenangan. Syair seperti ini tentu tidak membawa hamba kanak-kanak perempuan tersebut kepada kerosakan, dan tidak termasuk nyanyian yang diperselisihkan hukumnya. Namun hanya sekadar melagukan syair dengan suara keras. Oleh sebab itulah ‘Aisyah menyatakan bahawa keduanya bukanlah penyanyi. Iaitu keduanya tidak bernyanyi sebagaimana kebiasaan para penyanyi, iaitu membangkitkan rasa rindu, hawa nafsu dan menyebut-nyebut perkara keji dan sifat gadis-gadis cantik yang mampu menggerakan jiwa dan membangkitkan hawa nafsu serta rasa cinta. Sebagaimana dikatakan nyanyian adalah saluran zina. Dan keduanya bukan pula termasuk orang yang masyhur atau dikenali pandai menyanyi, iaitu pandai memanipulasikan suara dan membangkitkan ghairah orang yang diam dan menyemarakkan sesuatu yang tersembunyi di dalam hati. Dan bukan pula orang yang menjadikannya sebagai pekerjaan, sebagaimana halnya orang-orang Arab menyebut nasyid (syair) sebagai nyanyian.”

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata,

ففي هذا الحديث بيان أن هذا لم يكن من عادة النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه الاجتماع عليه، ولهذا سماه الصديق أبو بكر رضي الله عنه مزمور الشيطان، والنبي صلى الله عليه وسلم أقرّ الجواري عليه معللا ذلك بأنه يوم عيد والصغار يرخص لهم في اللعب في الأعياد، كما جاء في الحديث: ليعلم المشركون أن في ديننا فسحة، وكما كان يكون لعائشة لعب تلعب بهن، وتجيء صواحباتها من صغار النسوة يلعبن معها

“Dalam hadis ini mengandungi penjelasan bahawasannya perkara tersebut (mendengar nyanyian dan seruling) bukanlah kebiasaan Nabi Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabatnya, iaitu berkumpul padanya (untuk mendengarnya). Oleh sebab itu, Abu Bakar ash-Shiddiq menyebutkannya sebagai seruling syaitan. Dan dalam waktu yang sama, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyetujui apa yang dilakukan oleh hamba kanak-kanak perempuan kecil tersebut dengan alasan bahawa hari tersebut adalah hari ‘Ied (hari raya). Kanak-kanak kecil diberikan keringanan untuk bernyanyi dan bermain-main sebagaimana tercantum dalam hadis, “Supaya orang-orang musyrik mengetahui bahawa dalam agama kita terdapat keluasan.” Sebagaimana juga ‘Aisyah memiliki permainan yang ia gunakan untuk bermain (anak patung – pent.), dan kemudian diajak kanak-kanak kecil perempuan untuk bermain bersamanya.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 11/566)

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) menjelaskan,

فلم ينكر صلى الله عليه و سلم على أبي بكر تسميته الغناء ( مزمار الشيطان ) وأقرهما لأنهما جاريتان غير مكلفتين تغنيان بغناء الأعراب الذي قيل في يوم حرب بعاث من الشجاعة والحرب وكان اليوم يوم عيد

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak menafikan perkataan Abu Bakar bahawa nyanyian adalah seruling syaitan, dan dalam masa yang sama beliau membenarkan kedua kanak-kanak perempuan tersebut disebabkan keduanya masih belum dibebankan dengan beban syari’at. Mereka menyanyikan lagu-lagu badwi yang dinyanyikan ketika perang Bu’ats, yang menggambarkan keberanian dan semangat berperang. Dan kemudiannya hari tersebut adalah pada hari raya (‘Ied).” (Ibnul Qayyim, Ighasatul Lahfan, m/s. 257)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) berkata,

ففيه تعليل الأمر بتركهما وإيضاح خلاف ما ظنه الصديق من أنهما فعلتا ذلك بغير علمه صلى الله عليه و سلم لكونه دخل فوجده مغطى بثوبه فظنه نائما فتوجه له الإنكار على ابنته من هذه الأوجه مستصحبا لما تقرر عنده من منع الغناء واللهو فبادر إلى إنكار ذلك قياما عن النبي صلى الله عليه و سلم بذلك مستندا إلى ما ظهر له فأوضح له النبي صلى الله عليه و سلم الحال وعرفه الحكم مقرونا ببيان الحكمة بأنه يوم عيد أي يوم سرور شرعى فلا ينكر فيه مثل هذا كما لا ينكر في الاعراس

“Dalam hadis tersebut terdapat alasan dan penjelasan yang bertolak belakang dengan apa yang dijangkakan oleh ash-Shiddiq (Abu Bakar), bahawasannya mereka berdua (iaitu dua hamba kanak-kanak kecil yang bernyanyi) melakukannya tanpa pengetahuan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ini disebabkan, ketika Abu Bakar masuk, ia melihat beliau (Nabi) dalam keadaan berselimut pakaiannya yang ia sangka sedang tidur. Maka Abu Bakar pun cuba melarangnya berdasarkan apa yang ia fahami secara zahir daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam (bahawa nyanyian dan muzik adalah dilarang). Maka kemudian Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjelaskan perkara tersebut kepadanya, dan memberitahu tentang hukum yang berhubung dengan hikmah yang terkandung dalam hari ‘Ied, iaitu kegembiraan yang disyari’atkan. Maka, tidaklah perkara tersebut diingkari sebagaimana ianya juga tidak dilarang (ditegah) ketika majlis pernikahan.” (Ibnu Hajar, Fathul Bari, 2/442)

Syaikh al-Albani rahimahullah (Wafat: 1420H) menjelaskan,

من تعاليم النبي صلى الله عليه و سلم وأحاديثه كثيرة في تحريم الغناء وآلات الطرب ( ثم ذكرت بعض مصادرها المتقدمة ثم قلت: ) لو لا علم أبي بكر بذلك وكونه على بينة من الأمر ما كان له أن يتقدم بين يدي النبي صلى الله عليه و سلم وفي بيته بمثل هذا الإنكار الشديد غير أنه كان خافيا عليه أن هذا الذي أنكره يجوز في يوم عيد فبينه له النبي صلى الله عليه و سلم بقوله: دعهما يا أبا بكر فإن لكل قوم عيدا وهذا عيدنا " فبقي إنكار أبي بكر العام مسلما به لإقراره صلى الله عليه و سلم إياه ولكنه استثنى منه الغناء في العيد فهو مباح بالمواصفات الواردة في هذا الحديث

“Dari pelajaran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan hadis-hadis beliau yang banyak menetapkan haramnya nyanyian dan alat muzik (kemudian aku menyebutkan beberapa rujukan terdahulu, lalu meneruskan). Sekiranya bukan kerana Abu Bakar telah mengetahui hukum tersebut, dan sekiranya bukan disebabkan beliau telah memahami persoalan ini, tidak mungkin beliau berani mendahului Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam melakukan tegahan yang tegas tersebut. Hanya disebabkan Abu Bakar belum mengetahui bahawa perbuatan (nyanyian dengan duff) yang dilarang itu sebenarnya dibolehkan pada hari ‘Ied (hari raya). Maka, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun menerangkan kepadanya dengan perkataan beliau:

“Biarkan mereka berdua wahai Abu Bakar. (Kerana) setiap kaum memiliki Hari Raya, dan sekarang adalah hari raya kita.”

Sehingga tegahan Abu Bakar yang bersifat umum (dengan menyatakan nyanyian sebagai seruling syaitan) tersebut tetap diterima, disebabkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyetujuinya, namun beliau memberi pengecualian untuk hari ‘Ied, kerana pada ketika itu dibolehkan dengan syarat-syarat tertentu yang disebutkan dalam hadis.” (al-Albani, Tahrim alat ath-Tharb, m/s. 109)

Beliau (Syaikh al-Albani) turut menyebutkan bahawa terdapat hadis-hadis yang tegas mengharamkan gambar-gambar berupa makhluk bernyawa (termasuk patung). Tetapi larangan (keharaman) tersebut dikecualikan bagi kanak-kanak perempuan kecil untuk bermain dengannya.

Perkara ini juga turut disebutkan oleh tokoh yang mengharuskan muzik dengan dalil hadis ‘Aisyah bersama hamba kanak-kanak tersebut iaitu Ibnu Hazm dengan katanya,

وجائز للصبايا خاصة اللعب بالصور ولا يحل لغيرهن

“Bagi kanak-kanak perempuan kecil secara khusus, dibolehkan bermain-main dengan anak patung, namun tidak dibenarkan untuk selain mereka.” (al-Muhalla, 10/75)

Maka, begitu jugalah dengan soal nyanyian ini. Secara umumnya ia adalah haram, tetapi dikhususkan keharusannya untuk kanak-kanak perempuan termasuk hamba wanita (bukan untuk mana-mana lelaki atau orang dewasa lainnya), alat muzik yang dibenarkan adalah duff (rebana) tidak lebih dari itu, khusus dimainkan pada hari raya dan majlis pernikahan (walimah), dan di dalam nyanyian tersebut tidak mengandungi kata-kata yang terlarang atau maksiat.

Al-Hafiz Ibnu Hajar telah menegaskan lebih awal tentang dibenarkan memukul duff ketika majlis pernikahan dan tidak dengan alat muzik selainnya. Berikut katanya,

ولا يلزم من إباحة الضرب بالدف في العرس ونحوه إباحة غيره من الالات كالعود ونحوه

“Dan tidaklah kelaziman dibolehkan memukul duff (rebana) ketika majlis pernikahan (walimatul ‘urus) dan yang seumpama menunjukkan turut dibenarkan memukul selain duff dari pelbagai alat-alat muzik lainnya seperti ‘uud (alat muzik bertali seperti gitar) dan yang seumpamanya.” (Fathul Bari, 3/371)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah memberi komentar berkenaan lelaki yang bermain muzik dengan katanya,

وَلَمَّا كَانَ الْغِنَاءُ وَالضَّرْبُ بِالدُّفِّ وَالْكَفِّ مِنْ عَمَلِ النِّسَاءِ كَانَ السَّلَفُ يُسَمُّونَ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْ الرِّجَالِ مُخَنَّثًا وَيُسَمُّونَ الرِّجَالَ لْمُغَنِّينَ مَخَانِيث وَهَذَا مَشْهُورٌ فِي كَلَامِهِمْ

“(Setelah difahami) Bahawasanya bernyanyi, bermain rebana, dan bertepuk tangan adalah perbuatan yang dikhususkan untuk perempuan (kanak-kanak dan hamba wanita), maka para salaf (ulama generasi awal) telah menamakan para lelaki yang melakukan perkara tersebut sebagai pondan, dan mereka menamakan penyanyi lelaki dengan pondan, dan ini adalah perkataan yang masyhur daripada mereka.” (Majmu’ al-Fatawa, 11/565-566)

Berkenaan dalil dibenarkan mendengar nyanyian kanak-kanak perempuan (atau hamba perempuan) di ketika majlis walimah, di antaranya adalah sebagaimana atsar berikut,

عن عامر بن سعد قال: دخلت على قرظه بن كعب وأبي مسعود الأنصاري في عرس وإذا جوار يغنين فقلت أنتما صاحبا رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن أهل بدر يفعل هذا عندكم فقال اجلس إن شئت فاسمع معنا وإن شئت اذهب قد رخص لنا في اللهو عند العرس

Daripada ‘Amir bin Sa’d, beliau berkata, “Aku masuk menemui Quradhah bin Ka’b dan Abu Mas’ud al-Anshary radhiyallahu ‘anhuma dalam satu majlis pernikahan yang di situ terdapat kanak-kanak perempuan yang sedang menyanyi. Maka aku berkata, “Kamu berdua adalah sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan termasuk ahli Badr. Dan perkara ini dilakukan di sisi kamu berdua?”

Maka salah seorang dari mereka menjawab, “Duduklah sekiranya engkau mahu dan dengarlah bersama kami. Atau pergilah sekiranya engkau mahu. Sebenarnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memberikan rukhshah (keringanan) kepada kami mendengar hiburan di ketika majlis pernikahan.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, Sunan an-Nasaa’i, 11/50 no. 3330. Al-Hakim, al-Mustadrak, 2/201, no. 2752. Ibnu Abi Syaibah, al-Mushannaf, 4/192, no. 16662. Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani berkata, “Disahihkan oleh al-Hakim dan ath-Thabrani.” Rujuk: Fathul Bari, 9/226)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani turut menyebutkan bahawa,

اعلان النكاح بالدف وبالغناء المباح

“Mengumumkan pernikahan dengan duff (rebana atau kompang) dan nyanyian adalah dibenarkan.” (Fathul Bari, 9/203)

Perkara yang sama turut disebutkan oleh Imam an-Nawawi rahimahullah,

قوله صلى الله عليه و سلم هذا عيدنا أن ضرب دف العرب مباح في يوم السرور الظاهر وهو العيد والعرس والختان

“Perkataan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Ini adalah hari raya kita” menunjukkan bahawa memukul kompang arab (duff), hukumnya adalah harus (dibolehkan) pada hari yang disyari’atkan untuk bergembira iaitu ketika hari raya, di majlis pernikahan (walimah), dan ketika berlakunya khitan.” (Syarah Shahih Muslim, 6/184)

Hadis berkenaan nyanyian ketika khitan, akan disebutkan pada hadis seterusnya, daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha.

Terdapat komentar dari kalangan mereka yang berusaha mengharuskan muzik secara umum di mana mereka mempersoalkan kenapa pada hari raya nyanyian dengan alat muzik duff (rebana atau kompang) ini tidak disebut sebagai seruling syaitan, tetapi pada hari selainnya disebut seruling syaitan pula?

Persoalan ini dapat dijawab apabila kita memahami dalil-dalil yang berbentuk umum dan khusus. Dan sebahagiannya menunjukkan kekhususan berbentuk ta’abbudi tanpa perlu mempersoalkan. Yang mana ia ditetapkan oleh nash atau dalil-dalil yang sahih dan bukan berdasarkan akal atau hawa nafsu.

Perkara ini dapat dilihat melalui beebrapa dalil dalam persoalan yang lainnya juga. Jika dalam persoalan yang lain tersebut dapat kita terima, kenapa dalam persoalan ini kita tidak boleh menerimanya?

Sebagai contohnya, dalil yang memerintahkan supaya menegah anak-anak dari bermain di luar rumah ketika waktu senja kerana waktu tersebut adalah waktu syaitan berkeliaran. Adakah di sini menunjukkan syaitan tidak ada ketika waktu yang lain? Begitu juga berkaitan patung atau gambar makhluk bernyawa. Kenapa ia dilarang diletakkan atau digantungkan di dalam rumah sehingga malaikat rahmat enggan memasuki rumah apabila padanya ada perkara tersebut, tetapi dalam masa yang sama dibenarkan sekiranya anak patung dijadikan sebagai permainan kanak-kanak wanita?

Juga dalil berkaitan tegahan menjadi orang pertama masuk ke pasar dan yang terakhir keluar dari pasar, yang mana pasar disebutkan dalam hadis sebagai medan tempur syaitan. Adakah org kedua dan ketiga yang masuk ke pasar tidak apa-apa?

Dari sini menunjukkan adanya kekhususan dan keumuman yang berkaitan dengan syaitan. Yang mana ketetapan dan kekhususnya hanya dapat ditentukan berdasarkan dalil-dalil yang sahih. Lebih-lebih lagi ianya merujuk kepada berkaitan persoalan perkara ghaib yang tidak dapat ditentukan dengan semata-mata akal.

Seterusnya, hadis-hadis lain yang menjelaskan kekhususan dibolehkan menyanyi dan memukul duff (kompang atau rebana) pada majlis pernikahan dengan dinyanyikan atau dimainkan oleh hamba perempuan kanak-kanak ini boleh juga dilihat dalam hadis-hadis yang lain. Ini antaranya adalah sebagaimana yang diriwayatkan daripada ar-Rubaiyyi’ Binti Mu’awwidz dalam Shahih al-Bukhari di mana ketika beliau berkahwin, majlis walimah beliau dimeriahkan dengan nyanyian dan pukulan duff oleh beberapa orang hamba perempuan kanak-kanak. Dan pada ketika itu terdapat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang memerhatikannya. (Rujuk: Shahih al-Bukhari, Kitab an-Nikah, Bab: Memukul Duff Ketika Majlis Pernikahan. Boleh juga merujuk hadis-hadis yang seumpama dalam kitab Adab az-Zifaf oleh Syaikh al-Albani rahimahullah)

Dengan ini jelaslah bahawa sebahagian hadis-hadis yang digunakan oleh pihak tertentu untuk menghalalkan nyanyian secara umum, sebenarnya hadis-hadis tersebut bersifat khusus yang membenarkan nyanyian untuk waktu tertentu yang bersifat khusus seperti majlis pernikahan atau ketika hari raya, dan yang menyanyikannya adalah hamba wanita atau kanak-kanak wanita. Dan alat muzik yang dibenarkan adalah duff (kompang atau rebana) tidak lebih dari itu.

Manakala keumuman dalam perkara muzik ini, ianya adalah haram. Ditunjukkan keharamannya berdasarkan dalil-dalil yang sahih di atas kefahaman para ulama Ahlus Sunnah wal-jama'ah dari era awal Islam lagi, dan bukannya dengan kefahaman ahli kalam, ahli sufi, dan selainnya.

Dari sini tidak sepatutnya timbul persoalan bagaimana kanak-kanak tersebut perlu menyanyi dan bilakah sesi-sesi latihan menyanyi mereka. Kerana telah disebutkan dalam hadis yang penulis bawakan, yang menyanyi tersebut bukanlah dari kalangan penyanyi atau mereka yang pandai menyanyi. Dalam hadis-hadis tersebut pula turut menyebutkan yang menyanyikannya adalah para hamba atau kanak-kanak wanita dan bukan selainnya. Lebih-lebih lagi, nyanyian yang mereka nyanyikan disandarkan kepada nyanyian (atau syair) peperangan Bu’ats yang pernah menjadi kebiasaan kaum Anshar ketika era jahiliyyah. Maka, sesiapa sahaja dari kalangan hamba perempuan atau kanak-kanak perempuan adalah dibolehkan menyanyi pada waktu yang dibenarkan tersebut tanpa perlu mencari penyanyi pula. Sekiranya penyanyi yang dicari, maka ia sebenarnya telah terkeluar dari batas-batas kekhususan yang dibenarkan.

Ini telah dijelaskan dalam tajuk sebelumnya berkaitan syair. Sekiranya syair sahaja dilarang berlebih-lebihan dengannya, apatah lagi dalam soal nyanyian dan muzik sehingga mahu dijadikan sebagai medan pendapatan dan diadakan padanya majlis-majlis khusus pula?

Perlu kita ambil perhatian, terdapat sebahagian pihak yang membenarkan nyanyian dan muzik dengan berdalilkan hadis Buraidah radhiyallahu ‘anhu berikut,

ان أمة سوداء أتت رسول الله صلى الله عليه وسلم ورجع من بعض مغازيه فقالت انى كنت نذرت ان ردك الله صالحا ان أضرب عندك بالدف قال ان كنت فعلت فافعلي وان كنت لم تفعلي فلا تفعلي فضربت فدخل أبو بكر وهى تضرب ودخل غيره وهى تضرب ثم دخل عمر قال فجعلت دفها خلفها وهى مقنعة فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان الشيطان ليفرق منك يا عمر أنا جالس ها هنا ودخل هؤلاء فلما ان دخلت فعلت ما فعلت

“Bahawasannya ada seorang hamba wanita hitam yang datang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ketika beliau pulang dari sebuah peperangan. Maka hamba tersebut berkata kepada beliau,

“Sesungguhnya aku pernah bernadzar untuk memukul rebana di sisimu sekiranya Allah mengembalikanmu dalam keadaan selamat.” Beliau berkata:

“Jika engkau telah bernadzar, maka lakukanlah. Dan sekiranya engkau belum bernadzar, maka jangan lakukannya.” Maka dia pun mula memukulnya.

Lalu Abu Bakar masuk, dan beliau masih tetap memukulnya. Kemudian masuk pula sahabat yang lain, dan beliau masih memukulnya. Lalu ‘Umar masuk, maka dia pun segera menyembunyikan rebananya tersebut di sebalik punggungnya sambil menutupi dirinya. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata,

“Sesungguhnya syaitan benar-benar takut kepadamu wahai ‘Umar. Aku duduk di sini dan mereka ini masuk. Ketika engkau pula masuk, maka ia pun melakukan apa yang ia lakukan tadi.” (Hadis Riwayat Ahmad, 38/93, no. 22989. Tahqiq Syaikh Syu’aib al-Arnauth: Isnadnya kuat daripada al-Husain. Dinyatakan oleh al-Albani, “Isnadnya sahih di atas syarat Muslim.” Rujuk: as-Silsilah ash-Shahihah, 4/183)

Yang sebenarnya dalam hadis Buraidah ini terdapat sebuah indikasi atau isyarat yang menunjukkan tentang hukum asal haramnya muzik. Isyarat yang dimaksudkan adalah,

ان كنت فعلت فافعلي وان كنت لم تفعلي فلا تفعل

“Sekiranya engkau telah bernadzar, lakukanlah. Dan sekiranya engkau belum bernadzar, maka jangan lakukan.”

Perkataan tersebut menunjukkan bahawa pada asalnya perbuatan tersebut adalah tidak dibenarkan. Perkataan ini menunjukkan bahawa sebenarnya beliau tidak mahu mendengarnya. Tetapi kemudian beliau membenarkannya kerana hamba wanita tersebut telah menadzarkannya kerana merasa sangat gembira dengan kepulangan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dari peperangan dengan keadaan selamat. Beliau pun membenarkan nadzar hamba perempuan tersebut yang pada asalnya tidak dibenarkan sebagai satu bentuk kekhususan bagi dirinya yang tidak boleh dilakukan bagi selain daripada dirinya.

Syaikh al-Albani rahimahullah berkata,

وقد يُشكل هذا الحديث على بعض الناس، لأن الضرب بالدف معصية في غير النكاح والعيد، والمعصية لا يجوز نذرها ولا الوفاء بها. والذي يبدو لي في ذلك أن نذرها لما كان فرحا منها بقدومه عليه السلام صالحا منتصرا، اغتفر لها السبب الذي نذرته لإظهار فرحها، خصوصية له صلى الله عليه وسلم دون الناس جميعا، فلا يؤخذ منه جواز الدف في الأفراح كلها، لأنه ليس هناك من يُفرح به كالفرح به صلى الله عليه وسلم، ولمنافاة ذلك لعموم الأدلة المحرمة للمعازف والدفوف وغيرها، إلا ما استثني كما ذكرنا آنفا

“Hadis ini telah menimbulkan kekeliruan bagi sebahagian pihak kerana memukul duff (rebana atau kompang) selain dari waktu pernikahan dan hari raya adalah kemaksiatan. Dan kemaksiatan itu tidak dibenarkan dijadikan nadzar dan ditunaikan. Maka yang jelas bagiku, nadzar yang dilakukan oleh hamba perempuan tersebut adalah disebabkan kegembiraan kerana kepulangan beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam keadaan selamat, sihat, dan menang. Nabi pun memaafkan penyebab nadzarnya itu untuk kegembiraan tersebut. Perkara ini adalah sebagai salah satu bentuk kekhususan bagi beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bukan untuk seluruh manusia. Sehingga tidak boleh dijadikan dalil bolehnya memukul rebana di setiap kegembiraan. Sebab, tidak ada yang lebih menggembirakan daripada kegembiraan yang disebabkan datangnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (al-Albani, as-Silsilah ash-Shahihah, 4/142 dan Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 124)

Dengan ini jelaslah bahawa hadis-hadis yang digunakan oleh pihak tertentu untuk menghalalkan nyanyian secara umum, sebenarnya hadis-hadis tersebut bersifat khusus yang membenarkan nyanyian untuk waktu majlis pernikahan atau ketika hari raya, dan yang menyanyikannya adalah hamba perempuan atau kanak-kanak perempuan. Dan alat muzik yang dibenarkan adalah duff, bukan selainnya.

Kemudiannya, perkara ini dikuatkan lagi dengan apa yang disebutkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri melalui hadis tersebut dengan katanya,

“Sesungguhnya syaitan benar-benar takut kepadamu wahai ‘Umar.”

Perkataan ini disebutkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebaik sahaja apabila hamba perempuan tersebut melihat ‘Umar, lalu segera menghentikan pukulan duffnya dan menyembunyikannya dari pandangan ‘Umar. Ini menunjukkan kepada kita bahawa nyanyian dan pukulan rebana tersebut adalah sesuatu yang buruk dan dibenci selain dari waktu-waktu yang dikhususkan sebagaimana yang telah penulis sebutkan di atas. Jadi, bagaimana dengan nyanyian dan permainan alat-alat muzik lainnya yang dimainkan lebih dari itu? Sudah tentu jauh lebih buruk lagi!

Sebagaimana yang telah penulis jelaskan bahawa keumuman dalam perkara muzik ini, ianya adalah haram. Ditunjukkan keharamannya berdasarkan dalil-dalil yang sahih di atas kefahaman dan perkataan para ulama Ahlus Sunnah wal-Jama'ah dari era awal Islam lagi (terutamanya generasi para sahabat ridwanullah ‘alaihim ajma’in).

3 – Hadis Tentang Bencana Muzik.

Hadis Riwayat Imam at-Tirmidzi dalam Sunannya, daripada ‘Imran B. Hushain.

Beliau berkata,

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال في هذه الأمة خسف ومسخ وقذف فقال رجل من المسلمين يا رسول الله ومتى ذاك قال إذا ظهرت القينات والمعازف وشربت الخمور

Bahawasannya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Akan ada dalam kalangan umatku ini nanti kejadian tanah runtuh (atau ditenggelamkan), hujan batu, dan kutukan sehingga diubah wajah.” Maka berkata seorang lelaki di antara kaum muslimin (iaitu dari kalangan sahabat Nabi), “Bila ia akan berlaku wahai Rasulullah?” Beliau menjawab,

“Apabila telah muncul (berleluasa) penyanyi (artis) wanita, alat-alat muzik, dan al-khamr (arak) telah diminum.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, Shahih Sunan at-Tirmidzi, 5/212, no. 2212. Ibnu Abid-Dunya, Dzammul Malahi, 1/2. Abu ‘Amru ad-Daani, as-Sunanul-Waaraditau fil Fitan, 39/1, 40/2. Ibnun Najjar, Dzail Tarikh Baghdad, 18/252)[2]

Juga diriwayatkan daripada Sahl B. Sa’ad. Beliau berkata,

أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال: سيكون في آخر الزمان خسف وقذف ومسخ. قيل: ومتى ذلك يا رسول الله؟ قال: إذا ظهرت المعازف والقينات واستحلت الخمر

Bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Akan berlaku di akhir zaman nanti bencana berbentuk kejadian tanah runtuh (atau ditenggelamkan), hujan batu, dan kutukan sehingga diubah wajah.” Ada yang bertanya, “Bila ia berlaku wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab, “Apabila telah muncul (berleluasa) alat-alat muzik, artis-artis wanita, dan al-khamr (arak) dihalalkan.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, 6/150, no. 5810. Al-Haitsami berkata, “Hadis riwayat ath-Thabrani, padanya terdapat ‘Abdillah B. Abiz Zinaad yang padanya terdapat kelemahan (dhaif) manakala para perawi salah satu dari dua jalur adalah perawi kitab sahih.” Rujuk: Majma’ az-Zawa’id, 8/20, no. 12589)

Hadis riwayat Ibnu Abid Dunya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

لَيَكُونَنَّ فِي هذِهِ الأُمَّةِ خَسْفٌ وَقَذْفٌ وَمَسْخٌ وَذلِكَ إِذَا شَرِبُوا الخُمُورَ وَاتَّخَذُوا الْقَيْنَاتِ وَضَرَبُوا بِالمَعَازِفِ

“Akan terjadi pada umat ini bencana berbentuk tanah runtuh (atau tenggelam), hujan batu, dan kutukan sehingga diubah wajah (pada manusia). Iaitu apabila mereka telah meminum khamr (arak), mengambil para artis wanita, dan memainkan alat-alat muzik.” (as-Suyuthi, al-Jami’ ash-Shaghir, 2/258, no. 7720. Beliau berkata, diriwayatkan oleh Ibnu Abid Dunya dalam Dzam al-Malahi daripada Anas.” Dinilai sahih oleh al-Albani berdasarkan keseluruhan jalurnya. Rujuk: as-Silsilah ash-Shahihah, 5/236, no. 2203)

4 – Hadis daripada Abu Malik al-Asy’ary radhiyallahu ‘anhu.

Beliau berkata,

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ليشربن ناس من أمتي الخمر يسمونها بغير اسمها يعزف على رءوسهم بالمعازف والمغنيات يخسف الله بهم الأرض ويجعل منهم القردة والخنازير

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Benar-benar akan ada orang-orang daripada umatku yang meminum al-khamr (arak) yang mana mereka menamakannya dengan selain namanya. Mereka berhibur dengan muzik dan (alunan suara) artis wanita, maka Allah akan membenamkan mereka ke dalam bumi dan Dia akan mengubah bentuk sebahagian mereka menjadi kera dan babi.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Tarikh al-Kabir, 1/305, no. 967. Ibnu Majah, 12/26, no. 4010. Hadis ini dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Ibnu Majah, Misykah al-Mashabih, ash-Shahihah, dan Tahrim Alat ath-Tharb)

5 - Daripada ‘Abdullah bin ‘Abbas beliau berkata, “Telah bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa Sallam,

إن الله حرّم عليّ - أو حرم - الخمر، والميسر، والكوبة، وكل مسكر حرام

“Sesungguhnya Allah telah mengharamkan ke atas diriku (atau telah mengharamkan) khamr (arak), judi, al-kuubah (sejenis alat muzik), dan setiap perkara yang memabukkan adalah haram.”[3]

6 – Hadis daripada Nafi’ maula Ibnu ’Umar radhiyallahu ’anhuma.

Beliau berkata,

أن بن عمر سمع صوت زمارة راع فوضع إصبعيه في أذنيه وعدل راحلته عن الطريق وهو يقول يا نافع أتسمع فأقول نعم فيمضي حتى قلت لا فوضع يديه وأعاد راحلته إلى الطريق وقال رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وسمع صوت زمارة راع فصنع مثل هذا

Bahawasanya Ibnu ’Umar pernah terdengar suara seruling yang ditiup oleh seorang penggembala. Maka beliau pun meletakkan kedua jarinya di kedua telinganya (untuk menyumbat atau menutup) sambil membelokkan untanya dari jalan tersebut (menghindari suara tersebut).

Ibnu ‘Umar berkata, “Wahai Nafi’, adakah kamu masih mendengarnya?”. Maka aku berkata, “Ya”. Maka beliau terus berlalu sehingga aku berkata,

“Aku tidak mendengarnya lagi”. Maka Ibnu ’Umar pun melepaskan tangannya (dari kedua telinganya) dan kembali ke jalan tersebut sambil berkata, “Aku melihat Rasulullah Shallallahu ’alaihi wa Sallam ketika mendengar suara seruling, beliau melakukannya demikian.” (Hadis Riwayat Ahmad, 8/132, no. 4535 dan 9/25, no. 4965. Tahqiq Syaikh Syu’aib al-Arnauth: Hadis hasan, isnadnya hasan. Diriwayatkan juga oleh Abu Dawud dan al-Ajurri dalam Tahriimun Nard wasy-Syatran wal Malaahi)[4]

Ada sebahagian pihak yang menggunakan hadis ini untuk membolehkan mendengar alat muzik. Mereka memberi alasan bahawa sekiranya mendengar suara seruling itu haram, maka Ibnu ’Umar tentu tidak akan membiarkan Nafi’ untuk mendengarnya. Apa yang dilakukan oleh Ibnu ’Umar hanya merupakan sebahagian daripada sikap wara’ yang ada dalam dirinya.

Pendalilan mereka tersebut telah pun dijawab oleh para ulama. Imam as-Suyuthi, sebagaimana disebutkan dan dinukilkan oleh al-‘Adzim ‘Abadi dalam Aunul Ma’bud, beliau berkata,

وهذا لا يدل على إباحة لأن المحظور هو قصد الاستماع لا مجرد إدراك الصوت لأنه لا يدخل تحت تكليف

“Hadis ini tidak menunjukkan sama sekali tentang bolehnya mendengar muzik, kerana perkara yang dilarang adalah dengan tujuan “mendengar (al-istimaa’: mendengar dengan sengaja)”. Bukan pada kedudukan sampainya suara pada telinga kita (terdengar tanpa kehendak - yang adakalanya kita tidak mampu menghindarinya). Perkara tersebut tidak termasuk perkara yang dibebankan kepada manusia (taklif).” (Rujuk: ‘Aunul Ma’bud, Kitab al-Adab, 13/182)

Sekiranya Ibnu ‘Umar (salah seorang sahabat Rasulullah yang memiliki keutamaan) yang terdengar bunyi muzik secara tidak sengaja sahaja telah melakukan tindakan menutup telinga, maka bagaimana pula kepada mereka yang mendengar muzik dan memainkannya dengan sengaja sambil bersuka-ria dengannya? Bagaimana dengan mereka yang mendengar muzik dengan alat-alat muzik yang jauh lebih hebat pada zaman ini?

7 – Hadis daripada ‘Abdullah B. ‘Amr.

Beliau berkata,

أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَالْكُوبَةِ وَالْغُبَيْرَاءِ وَقَالَ كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ

Bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melarang khamr (arak), judi, al-kuubah (alat muzik seperti gendang), dan al-ghubaira’ (sejenis minuman keras). Beliau juga bersabda, “Dan setiap yang memabukkan adalah haram.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 10/110, no. 3200. Al-Baihaqi, Sunan al-Baihaqi al-Kubra, 10/221, no. 20781. Juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad, al-Musnad, 11/12, no. 6478. Diniai sahih oleh al-Albani dan sahih lighairihi oleh Syu’aib al-Arnauth)

8 – Hadis daripada Qais B. Sa’id B. ‘Ubadah.

Beliau berkata, bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

إِنَّ رَبِّي حَرَّمَ عَلَيَّ الْخَمْر، وَالْكُوبَةَ، وَالْقِنِّينَ، وَإِيَّاكُمْ وَالْغُبَيْرَاءَ

“Sesungguhnya Tuhanku mengharamkan ke atasku al-khamr (arak), al-kuubah (alat muzik), al-qinin (alat muzik bertali seperti gitar), dan juga ke atas kamu al-ghubaira’ (sejenis minuman keras)...” (Hadis Riwayat Ahmad, 24/229, no. 15481. Dinilai hasan lighairihi oleh Syu’aib al-Arnauth)

10 – Hadis daripada Jabir B. ‘Abdullah.

Beliau berkata,

أَخَذَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ فَانْطَلَقَ بِهِ إِلَى ابْنِهِ إِبْرَاهِيمَ فَوَجَدَهُ يَجُودُ بِنَفْسِهِ فَأَخَذَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَوَضَعَهُ فِي حِجْرِهِ فَبَكَى فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ أَتَبْكِي أَوَلَمْ تَكُنْ نَهَيْتَ عَنْ الْبُكَاءِ قَالَ لَا وَلَكِنْ نَهَيْتُ عَنْ صَوْتَيْنِ أَحْمَقَيْنِ فَاجِرَيْنِ صَوْتٍ عِنْدَ مُصِيبَةٍ خَمْشِ وُجُوهٍ وَشَقِّ جُيُوبٍ وَرَنَّةِ شَيْطَانٍ

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memegang tangan ‘Abdurrahman B. ‘Auf, beliau datang bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada anaknya (Ibrahim). Nabi mendapati anaknya itu telah meninggal dunia, maka Nabi mengambilnya dan meletakkan di pangkuannya dan Nabi menangis. ‘Abdurrahman berkata kepadanya, “Kamu menangis? Bukankah engkau melarang untuk menangis?” Nabi menjawab, “Tidak, tetapi aku melarang dari suara yang bodoh yang tidak berguna, iaitu suara ketika datangnya musibah, menampar-nampar muka, mengoyak-ngoyak baju, dan suara nyaring syaitan (nyanyian).” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 4/128, no. 926. At-Tirmidzi berkata, “Hadis ini hasan.” Dinilai hasan oleh Ibnul Qayyim dan al-Albani. Al-Hafiz Ibnu Hajar mendiamkannya dalam Fathul Bari (3/174) menunjukkan isyarat beliau menerima hadis ini)

Perbezaan di Antara Nyanyian (al-Ghinaa’) Dengan Melagukan (at-Taghanni) al-Qur’an

Hadis-hadis berkaitan saranan melagukan dan memperindahkan bacaan al-Qur’an antaranya adalah sebagaimana berikut,

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (daripada Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu),

لَمْ يَأْذَنْ اللَّهُ لِشَيْءٍ مَا أَذِنَ لِلنَّبِيِّ أَنْ يَتَغَنَّى بِالْقُرْآنِ وَقَالَ صَاحِبٌ لَهُ يُرِيدُ يَجْهَرُ بِهِ

“Allah Subhanahu wa Ta’ala sama sekali tidak mengizinkan sesuatu yang diizinkan kepada Nabi-Nya, iaitu melagukan (memperindahkan suara) ketika membaca al-Qur’an.”

Dan bertanya seorang sahabat (kepada Abu Hurairah, beliau menjawab), “Maksud mengeraskan (memperdengarkan) suara dengan indah adalah di ketika membaca al-Qur’an.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab: Fadha’il al-Qur’an, 15/433, no. 4635)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

ليس منا من لم يتغن بالقران

“Bukan daripada kalangan kami mereka yang tidak melagukan (memperindahkan) suara ketika membaca al-Qur’an.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 23/55, no. 6973)

ليس منا من لم يتغن بالقران. فقيل: لابن أبي مليكة: يا أبا محمد! أرأيت إذا لم يكن حسن الصوت؟ قال: يحسنه ما استطاع

“Bukan daripada kalangan kami mereka yang tidak melagukan (memperindahkan) suara ketika membaca al-Qur’an.” Maka ditanyakan kepada Abi Mulaikah, “Wahai Abu Muhammad, tahukah engkau, bagaimana sekiranya seseorang itu suaranya tidak bagus?” Beliau menjawab,

“Dia perlu berusaha memperbaiki (membaguskan) suaranya sedaya-upaya.”[5]

Telah bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

لكل شيء حلية وحلية القرآن حسن الصوت

“Segala sesuatu itu memiliki hiasan, dan hiasan al-Qur’an itu adalah dengan suara yang indah.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani, Mu’jam al-Awsath, 7/293, no. 7531. Al-Haitsami menyatakan, “Dalam sanadnya ada Isma’il B. ‘Amru al-Bajali, ianya dhaif.” Rujuk: Majmu’ az-Zawa’id, 7/354, no. 11705)

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

أحسنوا أصواتكم بالقرآن

“Baikilah (baguskanlah) suara kamu dengan al-Qur’an.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani. Lihat Majmu’ az-Zawa’id oleh al-Haitsami, 7/353, no. 11702, dan beliau menyatakan, “Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dengan dua sanad, salah satunya ada ‘Abdullah B. Harras yang ditsiqahkan oleh Ibnu Hibban, kemungkinan beliau (Ibnu Hibban) tersilap, dan ianya didhaifkan (dilemahkan) oleh al-Bukhari dan selainnya, manakala perawi lainnya adalah perawi sahih.”)

Al-Munawi menyebutkan,

أي رتلوه واجهروا به

Makna hadis ini adalah: Bacalah dan keraskanlah (perdengarkan) suara ketika membaca al-Qur’an. (Faidhul Qadir, 3/512)

Daripada ‘Abdurrahman B. Saa’ib, beliau berkata, “Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ نَزَلَ بِحُزْنٍ فَإِذَا قَرَأْتُمُوهُ فَابْكُوا فَإِنْ لَمْ تَبْكُوا فَتَبَاكَوْا وَتَغَنَّوْا بِهِ فَمَنْ لَمْ يَتَغَنَّ بِهِ فَلَيْسَ مِنَّا

“Sesungguhnya al-Qur’an diturunkan dengan kesedihan, apabila kamu membacanya, maka berusahalah untuk bersedih, dan indahkanlah suara kamu ketika membacanya, sesiapa yang tidak memperindahkan suaranya ketika membaca al-Qur’an, maka dia bukan daripada kalangan kami.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 4/235, no. 1327. Al-Baihaqi, Syu’abul Iman, 2/388, no. 2147. Dinilai dhaif oleh al-Albani dalam Dhaif Sunan Ibnu Majah, 1/99, no. 1327)

Syaikh Dr. ‘Abdussalam Muqbil al-Majidi hafizahullah menyimpulkan (menguatkan) tentang makna at-Taghanni (التغني) atau memperindahkan bacaan al-Qur’an. Katanya,

معناه التطريب به و الحداء و تحزين القراءة و ترقيقها، وفق قواعد معلومة لأنه أوقع في النفوس، و أنجع في القلوب، و قد ذهب إلى هذا الشافعي و أصحابه و أكثر العلماء من الطوائف و أصحاب الفنون يحسن صوته به

Maknanya adalah mengelokkan (melagukannya dengan lembut), menyanyikannya (dengan alunan yang baik), menghiasi bacaan, dan melembutkannya, bersesuaian dengan kaedah (disiplin bacaan) yang dimaklumi, kerana bahawasanya ia akan lebih meresap ke dalam hati dan lebih mujarab mengubati hati yang sakit. Ini adalah pendapat yang diambil oleh Imam asy-Syafi’i dan para pengikutnya serta kebanyakan daripada ulama’, begitu juga dengan para ahli ilmu lainnya. (Rujuk: Dr. ‘Abdussalam Muqbil al-Majidi, Izhab al-Hazan wa Syifa’ ash-Shadr as-Saaqiim al-Manhaj Nabawi fii Ta’liim al-Qur’ani, m/s. 287)

Syaikh Dr. ‘Abdussalam Muqbil al-Majidi hafizahullah menyebutkan bahawa nada yang boleh digunakan ketika tilawah (membaca al-Qur’an) adalah:

1- الالتزام بضوابط التجويد و أركان الترتيل دون شطط

Menjaga hukum-hukum tajwid dan rukun-rukun tartil tanpa melampaui batasnya.

2- و إبقاء الجو القراني على حاله من التحزين و الخشوع و الإخبات

Mengekalkan keadaan al-Qur’an berdasarkan keadaan tahzin, khusyu’, dan ikhbat.

3- ألايتولد من حروف ليست من القران كزيادة ألف أو تطويل الحركة القصيرة إلى طويلة، و هو ما يعبر عنه العلماء بالتمطيط

Tidak menambah huruf yang bukan daripada al-Qur’an, seperti menambah alif atau memanjangkan harakat yang asalnya perlu dibaca pendek, ini disebut oleh ulama sebagai tamthith (berlebih-lebihan).

4- ألايترتب على ذلك التقصير في أداء حركة طويلة، أو البتر في حرف لين، أو حرف مشدد مثل التقصير في تشديد (ذرية) و نحو ذلك

Tidak memotong-motong (memendekkan) ketika membaca lafaz yang sepatutnya dibaca panjang, atau memotong huruf layn (لين), atau huruf yang bertasydid (تشديد), seperti pengurangan tasydid (bacaan yang perlu sedikit ditekan) pada kalimah Zurriyati (ذرية).. dan selainnya.

5- عدم الغلو في التلحين حتى يظهر أنه الغاية من القراءة لا أنه يعين على تدبر القراءة، فيكون صاحبه مفتونا قلبه و قلب من يسمعه لدرجة أنه لا يسمع القران إلا له، لا لأنه القران

Tanpa berlebih-lebihan dalam lahn (الحن), kerana tujuan memperindahkan bacaan al-Qur’an adalah untuk mentadabburinya (memahami, menghayati, mengambil pelajaran). Jika tujuannya adalah selain daripada perkara tersebut, maka hati pembaca dan pendengarnya telah terfitnah, kerana dia sebenarnya bukan ingin mendengar al-Qur’an, tetapi hanya mahu mendengar lagu sahaja.

6- عدم الغلو في طلب اللحن حتى يبحث عن أصوله من غناء اللاهين، و يصبح فنا مستقلا عن المراد منه، يبذل له التكلف، و يخرج به عن طبيعة المرء

Tidak ghuluw (berlebih-lebihan) dalam mengambil atau menggunakan lagu sehingga mencari asas-asas lagu daripada nyanyian orang-orang yang lalai. Dan menjadi fitnah tersendiri dari maksud asalnya. Menghabiskan segala keperluannya, dan mengeluarkannya dari tabi’at seorang manusia.

Ibnu al-Jazairi menyatakan (tentang melagukan al-Qur’an),

مكملا من غير ما تكلف باللطف في النطق بلا تعسف

“Sebagai pelengkap, tanpa perlu membebani diri, dengan ucapan atau nada yang lembut tanpa memaksa-maksa.” (Rujuk: Dr. ‘Abdussalam Muqbil al-Majidi, Izhab al-Hazan wa Syifa' ash-Shadr as-Saaqiim al-Manhaj Nabawi fii Ta’liim al-Qur’ani, m/s. 308-309)

Makna lahn (الحن) di sini adalah merujuk suara melagukan al-Qur’an dengan nada yang teratur, tersusun rapi, indah tanpa alat muzik sebagaimana yang telah difahami dengan bahasa orang-orang masa ini. Lahn adalah lagu, menarji’ suara, dan melagukannya.

Imam al-Munawi rahimahullah (952H-1031H) menjelaskan,

هذا إذا لم يخرجه التغني عن التجويد ولم يصرفه عن مراعاة النظم في الكلمات والحروف فإن انتهى إلى ذلك عاد الاستحباب كراهة وأما ما أحدثه المتكلفون بمعرفة الأوزان والموسيقى فيأخذون في كلام الله مأخذهم في التشبيب والغزل فإنه من أسوأ البدع فيجب على السامع النكير وعلى التالي التعزير

“Ini adalah apabila melagukan al-Qur’an tidak diambil berdasarkan disiplin al-Qur’an dan meninggalkan kaedah atau sistem penghayatan dalam perkataan dan huruf, maka ini mematikan tujuan asalnya dan hukumnya menjadi makruh (dibenci). Apa yang diada-adakan oleh mutakallifun (orang-orang yang tersilap dan berlebih-lebihan dalam hal ini) dengan memperkenalkan beberapa kaedah al-Wazan (timbangan nada atau nota-nota nyanyian) dan muzik, lalu mereka mengambil al-Qur’an (Kalam Allah) dan melagukan dengannya, ini adalah bid’ah yang sangat buruk lagi keji. Maka, para pendengar wajib menegahnya dan para pembaca al-Qur’an perlu menjauhinya.” (Rujuk: al-Munawi, Faidhul Qadir, 4/90)

Kesimpulannya, melagukan al-Qur’an adalah dibenarkan (malah disunnahkan) dengan tujuan memperindahkan bacaan, dan melagukan yang dibenarkan adalah dengan menekuni disiplin-disiplin bacaannya seperti tajwid dan tartil, tanpa berlebih-lebihan serta tidak melagukannya sebagaimana nyanyian yang biasa dilakukan (sebagaimana nada nyanyian orang-orang fasiq) yang diketahui secara umum. Dan yang dimaksudkan dengan memperindahkan bacaan itu sendiri adalah dengan mengikuti serta menyempurnakan bacaan al-Qur’an berdasarkan disiplin-disiplinnya. Ditambah pula, al-Qur’an itu dibaca dengan nada kesedihan dan perasaan takutkan Allah.

Dapat difahami bahawa melagukan al-Qur’an adalah dengan mengikuti disiplin-disiplin al-Qur’an itu sendiri. Manakala nyanyian secara umum, ianya adalah bebas dengan mengikuti nota-nota muzik dan nada seni suara berdasarkan genre muzik atau nyanyian hasil rekaan masing-masing.

Dari itu, peruntukkanlah suara-suara kita supaya membaca al-Qur’an dan bukan untuk menyanyikan lagu-lagu atau muzik yang merupakan syi’ar orang-orang kafir dan syi’ar kefasikan. Ini adalah sebagaimana hadis yang disebutkan di atas tadi (iaitu),

“... mengeraskan (memperdengarkan) suara dengan indah adalah di ketika membaca al-Qur’an.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab: Fadha’il al-Qur’an, 15/433, no. 4635)

Disebutkan daripada perkataan sebahagian ilmuan,

فقد قال بعض العارفين لمريد: أتحفظ القران؟ قال: لا، قال: وا غوثاه يا لمريد لا يحفظ القران فيم يتغنى؟ فيم يترنم؟ فيم يناجي ربه تعالى؟

Sebahagian orang yang berilmu berkata kepada muridnya, “Adakah kamu menghafal al-Qur’an?”

Murid menjawab, “Tidak”. Syaikh berkata, “Betapa malangnya wahai orang yang mencari ilmu, tetapi tidak menghafal al-Qur’an. Jadi, kepada apakah dia akan dapat memperindahkan suaranya? Kepada apa dia dapat melagukan suaranya? Dan adakah dia dapat bermunajat kepada Tuhannya yang maha Tinggi?” (asy-Syari’ah al-Islamiyyah, m/s. 318. Dinukil daripada: Dr. ‘Abdussalam Muqbil al-Majidi, Izhab al-Hazan wa Syifa' ash-Shadr as-Saaqiim al-Manhaj Nabawi fii Ta’liim al-Qur’ani, m/s. 290)

Untuk memahami kaedah-kaedah melagukan bacaan al-Qur’an berdasarkan skop dan konteksnya yang dibenarkan, penulis sangat mencadangkan agar merujuk kepada buku Izhab al-Hazan wa Syifa' ash-Shadr as-Saaqiim al-Manhaj Nabawi fii Ta’liim al-Qur’ani, tulisan dan susunan Dr. ‘Abdussalam Muqbil al-Majidi hafizahullah. Buku ini juga telah diterjemahkan dan beredar di pasaran.

Di antara kaedah melagukan al-Qur’an yang dibahaskan oleh penulis buku tersebut adalah persoalan tarji’, tartil, tajwid, lahn, al-ghinaa’, at-thaganni, syair, tarannum, tazyin, at-tadwir, tahqiq dan hadr, serta yang lainnya yang berkaitan dengan persoalan al-Qur’an bermula dari latar-belakang penurunannya, sejarahnya, hukum-hakamnya, huruf-hurufnya, dan qira’atnya, malah lebih luas lagi cakupan perbahasan buku ini sebenarnya.

Perkataan Para Ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah Tentang Nyanyian (al-Ghina’) dan Muzik

Setelah kita memahami dalil-dalil yang menunjukkan pengharaman nyanyian dan muzik dari al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, berikut kita lihat pula penegasan pengharamannya berdasarkan perkataan para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah.

1 - Sahabat Nabi, Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu berkata,

Sebagaimana disebutkan oleh Ibrahim an-Nakha’i rahimahullah (Tabi’in yang tsiqah),

الغناء ينبت النفاق في القلب

“Nyanyian (al-Ghina’) itu menumbuhkan kemunafikan di dalam hati.” (Atsar Riwayat al-Baihaqi, Sunan al-Baihaqi al-Kubra, 10/223, no. 20795. Syu’abul Iman, 4/279, no. 5100. Ibnu Abi Syaibah, al-Mushonnaf, 6/310, no. 21545. Dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani. Sila lihat perincian Syaikh al-Albani dalam Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 145)

2 – Sahabat Nabi, ‘Utsman bin ‘Affan radhiyallahu ‘anhu berkata,

لَقَدِ اخْتَبَأْتُ عِنْدَ رَبِّي عَشْرًا، إِنِّي لَرَابِعُ أَرْبَعَةٍ فِي الإِسْلامِ، وَمَا تَعَنَّيْتُ وَلا تَمَنَّيْتُ

“Sesungguhnya aku telah bersumbunyi dari Rab-ku selama sepuluh tahun. Dan aku adalah orang keempat dari empat orang yang terawal masuk Islam. Aku tidak pernah bernyanyi dan berangan-angan...” (Hadis Riwayat ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, 1/85, no. 124)[6]

3 – Sahabat Nabi, ‘Abdullah B. ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma,

ومر ابن عمر رضي الله عنه بقوم محرمين وفيهم رجل يتغنى قال ألا لا سمع الله لكم

“Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu pernah lalu kepada suatu kaum yang sedang melakukan ihram di mana bersama mereka ada seorang lelaki yang sedang bernyanyi. Maka Ibnu ’Umar berkata kepada mereka, “Ketahuilah, semoga Allah tidak mendengar doa kamu.” (Diriwayatkan oleh Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 209. al-Baihaqi, Sunan al-Baihaqi al-Kubra, 5/68, no. 8961)

‘Abdullah B. Dinar berkata,

خرجت مع عبد الله بن عمر إلى السوق فمر على جارية صغيرة تغني فقال إن الشيطان لو ترك أحدا لترك هذه

“Aku pernah keluar bersama-sama dengan ‘Abdullah B. ‘Umar ke sebuah pasar. Kemudian beliau melihat seorang hamba perempuan kecil (kanak-kanak) sedang menyanyi. Beliau pun berkata, “Sekiranya syaitan meninggalkan seseorang, sudah tentu ia akan meninggalkan hamba wanita ini.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, al-Adab al-Mufrad, Bab: al-Ghinaa’ wa al-Lahwu, 1/274, no. 784. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Hadis ini menunjukkan maksud bahawa syaitan tidak perlu lagi bersusah payah untuk mengganggu hamba wanita tersebut, kerana ia telah pun bergelumang dengan sesuatu yang diharamkan lagi disukai syaitan.

Disebutkan dalam al-Muhalla oleh Ibnu Hazm dan Nail al-Authar oleh asy-Syaukani:

Ketika ada seorang lelaki datang ke Madinah dengan membawa beberapa orang hamba wanita, ia singgah di rumah ‘Abdullah B. ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma. Di antara para hamba tersebut terdapat seorang hamba wanita yang pandai memukul rebana (kompang). Datanglah seseorang untuk membelinya, tetapi dia tidak berminat kepada mana-mana pun dari hamba-hamba wanita tersebut. Sehinggalah kemudian lelaki tersebut pun pergi bertemu dengan ‘Abdullah B. Ja’far, lalu menawarkannya kepada ‘Abdullah B. Ja’far. ‘Abdullah B. Ja’far pun menyuruh hamba wanita tersebut, “Ambillah rebana.” (manakala menurut satu riwayat lain, “ambillah gitar[7]”). Maka hamba wanita tersebut pun mengambilnya dan memainkannya sambil menyanyi. Sehinggalah ‘Abdullah B. ‘Umar pun berkata,

سْبُك سَائِرَ الْيَوْمِ مِنْ مَزْمُورِ الشَّيْطَانِ

“Cukuplah sudah seharian kamu bermain dengan seruling syaitan.” Maka ‘Abdullah B. Ja’far pun membelinya. (Ibnu Hazm, al-Muhalla, 9/63. Ibnu Hazm mensahihkannya dan dipersetujui oleh al-Albani)

Dapat diperhatikan bahawa perkataan Ibnu ‘Umar menunjukkan bahawa nyanyian adalah seruling syaitan. Cuma mungkin ‘Abdullah B. Ja’far membelinya walaupun hamba wanita tersebut adalah seorang yang pandai menyanyi dengan menggunakan duff (rebana) tanpa ditegah oleh Ibnu ‘Umar adalah kerana nyanyian seorang hamba wanita dengan menggunakan rebana tidak menjadi kesalahan apabila dimainkan ketika majlis walimah (majlis pernikahan) dan hari raya (‘Ied). Namun, pada waktu selainnya, ia adalah termasuk seruling syaitan sebagaimana disebutkan sendiri oleh Ibnu ‘Umar dalam hadis tersebut.

Maka, tidak sepatutnya timbul alasan bahawa ‘Abdullah B. Ja’far membeli hamba wanita tersebut kerana dia pandai menyanyi lalu menjadikan riwayat ini sebagai dalil halalnya nyanyian dan alat muzik. Kerana hal ini perlu difahami dengan fiqh yang cermat dan teliti. Lebih-lebih lagi dalil pengharaman nyanyian dan muzik telah dijelaskan di atas dengan bersumberkan al-Qur’an dan as-Sunnah. Wallahu a’lam.

4 – Sahabat Nabi, ’Abdullah B. ’Abbas radhiyallahu ’anhuma beliau berkata,

الدف حرام، والمعازف حرام، والكوبة حرام، والمزمار حرام

“Duff itu haram, alat musik (al-ma’aazif) itu haram, al-kuubah itu haram, dan seruling itu haram.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 10/222, no. 20789. Isnadnya sahih sebagaimana dijelaskan oleh Syaikh al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 92)

Atsar ini merujuk alat-alat muzik yang wujud pada ketika itu. Dan pernyataan Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma ini menunjukkan alat-alat muzik tersebut adalah haram secara umum.

5 – Perkataan Ummul Mukminuun ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha,

Ummu ‘Alqamah menceritakan,

أن بنات أخي عائشة رضي الله عنها خفضن فألمن ذلك فقيل لعائشة يا أم المؤمنين ألا ندعو لهن من يلهيهن قالت بلى قالت فأرسل إلى فلان المغني فأتاهم فمرت به عائشة رضي الله عنها في البيت فرأته يتغنى ويحرك رأسه طربا وكان ذا شعر كثير فقالت عائشة رضي الله عنها أف شيطان أخرجوه أخرجوه فأخرجوه

“Bahawasanya sepupu-sepupu perempuan ‘Aisyah melaksanakan khitan. Mereka kesakitan disebabkan khitan tersebut. Lalu ada dari kalangan mereka meminta kepada ‘Aisyah, “Bolehkah kami mengundang orang yang dapat menghiburkan mereka?”

‘Aisyah berkata, “Boleh.” Maka mereka pun menjemput seorang lelaki (si Fulan) untuk menyanyi. Kemudian datanglah ‘Aisyah menghampiri mereka di rumah tersebut dan beliau melihatnya sedang menyanyi sambil melenggok-lenggokkan kepala. ‘Aisyah berkata, “Uhh, syaitan! Keluarkan dia! Keluarkan dia! Keluarkan dia!” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Adabul Mufrad, 1/427, no. 1247. al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 10/223. Dinilai hasan oleh al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 131 dan Shahih Adabul Mufrad)

6 – Khalifah ‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz rahimahullah (salah seorang Tabi’in, dan merupakan seorang pemimpin yang terkenal dengan kebaikan pada zamannya),

Imam al-Auza’i rahimahullah berkata,

كتب مع عمر بن عبد العزيز إلى (عمر بن الوليد) كتابا فيه "....و إظهارك المعازف والمزمار بدعة في الإسلام، ولقد هممت أن أبعث إليك من يَجُزُّ جُمَّتك جمَّة سوء".

‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz (Khalifah ‘Umar B. ‘Abdil ‘Aziz) pernah menulis surat kepada ‘Umar bin al-Walid yang di di antara isi kandungannya adalah:

“…. Perbuatanmu yang memperkenalkan alat muzik merupakan suatu bentuk kebid’ahan dalam Islam. Dan benar-benar aku telah berniat untuk mengutus seseorang kepadamu untuk memotong rambut kepalamu dengan cara yang kasar.” (Diriwayatkan oleh an-Nasa’i, Sunan al-Kubra, 3/45, no. 4437. Abu Nu’aim, al-Hilyah, 5/270 dengan sanad yang sahih. Disebutkan juga oleh Ibnu ‘Abdil Hakam dalam Siratu ‘Umar, 154-157 dengan panjang lebar. Juga oleh Abu Nu’aim, 5/309 dari jalan yang lain dengan ringkas. Lihat: al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 119)

Selain itu, ‘Umar B. ‘Abdul ‘Aziz juga turut memerintahkan kepada orang yang mendidik anak-anaknya supaya mengajar untuk membenci alat-alat muzik,

ليكن أول ما يعتقدون من أدبك بعض الملاهي التي بدؤها من الشيطان وعاقبتها سخط الرحمن فإنه بلغني عن الثقات من أهل العلم : أن حضور المعازف واستماع الأغاني واللهج بها ينبت النفاق في القلب كما ينبت العشب الماء ولعمري لتوقي ذلك بترك حضور تلك المواطن أيسر على ذي الذهن من الثبوت على النفاق في قلبه

“Hendaklah di antara yang terawal mereka fahami dari pelajaranmu adalah membenci alat-alat muzik yang awal datangnya daripada Syaitan, dan akhirnya mengundang kemurkaan Allah yang maha pemurah. Kerana aku pernah mendengar sebahagian orang yang dipercayai dari kalangan ulama’ bahawa menyaksikan persembahan muzik dan mendengar nyanyian, serta menyanyikannya dapat menimbulkan kemunafikan dalam hati, sebagaimana air menumbuhkan rumput-rumput. Demi Allah, menghindari perkara tersebut dengan menjauhi tempat-tempat tersebut lebih mudah bagi orang yang berakal daripada menanamkan kemunafikan dalam hatinya.” (Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 209. Syaikh al-Albani berkata di dalam Tahrim Alat ath-Tharb, “Diriwayatkan oleh Ibnu Abid Dunya dalam Dzamm al-Malahi, 6/1. Melalui jalan yang sama oleh Abu al-Faraj Ibnul Jauzi, m/s. 250.”)

7 – Tabi’in, Sa’id B. al-Musayyib rahimahullah dengan katanya,

إني لأبغض الغناء وأحب الرجز

“Sesungguhnya aku benar-benar membenci nyanyian (al-ghina’) dan menyukai rojaz (sejenis syair).” (Diriwayatkan oleh ‘Abdurrazzaq ash-Shan’ani, al-Mushannaf, 11/6, no. 19743. 11/266, no. 20506. Syarhus Sunnah al-Baghawi, 6/253. Dinyatakan sahih oleh al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 101)

8 – Imam Mazhab, Imam Abu Hanifah rahimahullah,

Imam Ibnul Jauzi rahimahullah berkata,

أخبرنا هبة الله بن أحمد الحريري عن أبي الطيب الطبري قال كان أبو حنيفة يكره الغناء مع إباحته شرب النبيذ ويجعل سماع الغناء من الذنوب قال وكذلك مذهب سائر أهل الكوفة إبراهيم والشعبي وحماد وسفيان الثوري وغيرهم لا أختلاف بينهم في ذلك قال ولا يعرف بين أهل البصرة خلاف في كراهة ذلك والمنع منه

“Telah mengkhabarkan kepada kami Hibatullah bin Ahmad al-Hariry, daripada Abu ath-Thayyib ath-Thabary, beliau berkata:

“Adalah Abu Hanifah membenci nyanyian dan membenarkan minuman nabiz (sejenis wine yang boleh memabukkan). Beliau menyatakan bahawa mendengar lagu sebagai suatu yang berdosa. Dan begitulah mazhab seluruh penduduk Kuffah seperti Ibrahim (an-Nakha’i), asy-Sya’bi, Hammad, Sufyan ats-Tsauri, dan selainnya. Tidak ada perbezaan di antara mereka mengenai perkara tersebut. Dan tidak diketahui pula perbezaan pendapat terhadap perkara yang sama di kalangan penduduk Bashrah dalam soal kebencian dan larangan mengenai perkara tersebut.” (Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 205)

9 – Imam Mazhab, Malik bin Anas rahimahullah,

Syaikh al-Albani rahimahullah menyebutkan,

فروى أبو بكر الخلال في " الأمر بالمعروف " (ص 32) وابن الجوزي في تلبيس إبليس (ص 244) بالسند الصحيح عن إسحاق بن عيسى الطباع - ثقة من رجال مسلم - قال: سألت مالك بن أنس عما يترخص فيه أهل المدينة من الغناء ؟ فقال : إنما يفعله عندنا الفساق

ثم روى الخلال بسنده الصحيح أيضا عن إبراهيم بن المنذر - مدني ثقة من شيوخ البخاري - وسئل فقيل له: أنتم ترخصون [ في ] الغناء؟ فقال: معاذ الله ما يفعل هذا عندنا إلا الفساق

Abu Bakr al-Khallal meriwayatkan dalam al-Amru bi al-Ma’azif, m/s. 32, begitu juga dengan Ibnul Jauzi dalam Talbis Iblis, m/s. 244 dengan sanad yang sahih daripada Ishaq B. ‘Iyas ath-Thobba’ (seorang yang dipercayai daripada perawi imam Muslim) bahawa beliau menyatakan,

“Aku pernah bertanya kepada Malik bin Anas berkenaan nyanyian yang dibenarkan oleh Ahlul Madinah (penduduk Madinah)?” Maka beliau menjawab, “Bahawasanya perkara tersebut bagi kami hanya dilakukan oleh orang-orang yang fasiq.” (Demikian perkataan Imam Malik)

Al-Khallal juga meriwayatkan dengan sanad yang sahih daripada Ibrahim Ibnul Mundzir (penduduk Madinah yang terpercaya, salah seorang guru Imam al-Bukhari), bahawasanya beliau pernah ditanya, “Adakah kamu mengizinkan nyanyian?” Beliau menjawab,

“Kami berlindung kepada Allah! Yang melakukan perkara tersebut dari kalangan kami hanyalah orang-orang yang fasiq.” (Rujuk: al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 99-100)

Imam al-Qurthubi rahimahullah (Wafat: 671H) menukilkan,

أما مالك بن أنس فإنه نهى عن الغناء وعن استماعه

“Adapun Malik B. Anas (rahimahullah), bahawasanya beliau melarang menyanyi dan mendengarnya.” Kemudian beliau menyatakan,

وهو مذهب سائر أهل المدينة

“Itu adalah mazhab seluruh penduduk Madinah.” (al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkamil Qur’an, 14/55)

Adapun perkataan Ibnu ath-Thohir al-Qaisaraani bahawa adanya ijma’ penduduk Madinah yang menyatakan bolehnya muzik, ianya adalah tertolak (mardud). Telah dinukil daripada Imam al-Auza’i bahawa beliau menganggap perkataan yang membolehkan muzik yang berasal dari penduduk Madinah, ia adalah merupakan ketergelinciran ulama yang wajib ditinggalkan dan dilarang dari mengikutinya.

Syaikh ath-Thawaari hafizahullah mengulas tentang wujudnya kelompok yang membolehkan muzik di Madinah pada zaman Imam Malik dengan katanya,

والتحقيق في ذلك أنه قد وُجد من أهل المدينة من أفتى بإباحة الغناء مِنْ مَنْ لم يعتد بفتواهم يشير إلى ذلك الإمام الذهبي في ترجمة (يوسف بن يعقوب بن أبي سلمة الماجشون): "قلت (أى الذهبي) أهل المدينة يترخصون في الغناء، وهم معروفون بالتسمع فيه، وذكر فيها: أنه كانت جواريه في بيته يضربن بالمعزف"

“Tahqiq (penjelasan) bagi masalah ini, bahawa memang telah ditemukan daripada kalangan penduduk Madinah yang berfatwa bolehnya nyanyian (al-ghina’), iaitu daripada kalangan orang yang fatwanya tidak boleh dijadikan sebagai sandaran. Perkara ini telah diisyaratkan oleh adz-Dzahabi ketika menyebutkan biografi Yusuf B. Ya’qub B. Abi Salamah al-Majisyun[8],

“Aku (adz-Dzahabi) berkata, “Penduduk Madinah membolehkan nyanyian, mereka dikenali sebagai orang yang suka mendengarnya. Disebutkan bahawa hamba-hamba wanita yang ada dalam rumahnya memainkan alat-alat muzik.”

علق الطواري قائلاً: وقد صادفت هذه الفتوى هوى فساق أهل المدينة فاستحسنوها وغدت سمة من سماتهم ، وهو مخالف قول فقهاء المدينة بلا شك

Kemudian beliau (Syaikh ath-Thawari) mengulas, “Fatwa ini bersesuaian dengan hawa nafsu orang-orang fasiq di Madinah. Mereka menganggapnya baik sehingga terjadilah ia sebagai salah satu sifat (karektor) mereka. Dan ia jelas bertentangan dengan pendapat fuqaha’ Madinah.” Oleh kerana itulah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata,

يكن إباحة الغناء من قول فقهاء المدينة وعلمائها، وإنما كان يضع ذلك فساقهم

“Pendapat yang membolehkan muzik bukanlah pendapat fuqaha’ Madinah dan para ulamanya, tetapi itu hanyalah perkara yang diada-adakan oleh orang-orang fasiq di sana.” (Rujuk: Ahmad B. Hussein al-Azhari, an-Nuur al-Kasaaf fii Bayaan Hukum al-Ghinaa’, m/s. 14-15, Maktabah Syamilah)

10 – Imam Mazhab, Imam asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204H),

Imam Ibnul Jauzi rahimahullah (Wafat: 597H) berkata,

قال الشافعي الغناء لهو مكروه يشبه الباطل ومن استكثر منه فهو سفيه شهادته قال وكان الشافعي يكره التعبير

Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata, “Nyanyian adalah perkataan yang dibenci dan menyerupai kebathilan. Sesiapa yang suka (selalu) menyanyikan lagu, maka dia adalah orang yang bodoh dan kesaksiannya tidak boleh diterima pakai, dan asy-Syafi’i sangat membenci at-Taghbir (nyanyian orang sufi yang mengajak kepada zuhud sambil memukul-mukul sejenis alat daripada kayu).”

قال الطبري: فقد أجمع علماء الأمصار على كراهية الغناء والمنع منه وإنما فارق الجماعة إبراهيم بن سعد وعبيد الله العنبري

Ath-Thabari berkata, “Para ulama dari pelbagai wilayah telah bersepakat (ijma’) tentang dibencinya nyanyian dan larangannya. Hanya Ibrahim B. Sa’ad dan ‘Ubaidillah al-Anbari yang keluar dari kesepakatan ini...”

وقد كان رؤساء أصحاب الشافعي رضي الله عنهم ينكرون السماع وأما قدماؤهم فلا يعرف بينهم خلاف وأما أكابر المتأخرين فعلى الإنكار منهم أبو الطيب الطبري وله في ذم الغناء والمنع منه كتاب مصنف

فهذا قول علماء الشافعية وأهل التدين منهم وإنما رخص في ذلك من متأخريهم من قل علمه وغلبه هواه وقال الفقهاء من أصحابنا لا تقبل شهادة المغني والرقاص والله الموفق

Para tokoh dari kalangan sahabat (pengikut) asy-Syafi’i rahimahullah tidak menyukai nyanyian malah melarangnya, tiada perbezaan di antara yang terdahulu ataupun yang terkemudian. Manakala ulama besar muta’akhirin juga turut mengingkari nyanyian. Di antaranya adalah Abu Thayyib ath-Thabari, beliau memiliki buku berkenaan larangan dan haramnya nyanyian (al-ghinaa’).

Ini adalah pendapat para ulama Syafi’iyah dan kalangan ahli ibadah di antara mereka. Dan yang memberi keringanan hukum berkenaan dengan alat-alat muzik hanyalah kalangan ulama terkemudian di antara mereka yang sedikit ilmunya dan lebih terpengaruh dengan hawa nafsunya. Berkata para fuqaha’ (ahli fiqh) dari para sahabat kami, “Sumpah seseorang penyanyi dan penari tidak boleh diterima pakai.” Hanya kepada Allah kita memohon taufiq. (Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 205-206)

Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata,

خلفت ببغداد شيئاً أحدثته الزنادقة يسمونه التغبير يصدون به الناس عن القرآن

“Aku temui di ‘Iraq (ketika beliau hendak meninggalkan ‘Iraq – pen.), sesuatu yang disebut sebagai at-Taghbir, yang direka oleh orang-orang zindiq yang menjauhkan umat Islam daripada al-Qur’an.” (Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 205. Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 11/569)

At-Taghbir ialah syair-syair (nyanyian) yang mengandungi galakkan bersifat zuhud terhadap dunia (menjauhi dunia dan mencintai agama) yang dinyanyikan oleh para penyanyi, manakala sebahagian yang hadir bertindak memukul alat seperti kayu pada besi (sebagai alat muzik) atau batu dengan mengikuti irama lagunya. (Rujuk: Ahmad B. Hussein al-Azhari, an-Nuur al-Kasaaf fii Bayaan Hukum al-Ghinaa’, m/s. 15)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah menjelaskan setelah menyebutkan perkataan Imam asy-Syafi’i tersebut,

وما ذكره الشافعي - رضي الله عنه - من أنه من إحداث الزنادقة - [ فهو ] كلام إمام خبير بأصول الإسلام فإن هذا السماع لم يرغب فيه ويدعو إليه في الأصل إلا من هو متهم بالزندقة كابن الراوندي والفارابي وابن سينا وأمثالهم كما ذكر أبو عبد الرحمن السلمي في مسألة السماع " عن ابن الراوندي

“Apa yang disebutkan oleh asy-Syafi’i rahimahullah bahawa perbuatan tersebut merupakan hasil ciptaan para zindiq yang berasal daripada seorang imam yang ahli dalam ilmu ushul dalam Islam. Kerana pada dasarnya, tidak ada yang mempromosi dan menganjurkan nyanyian melainkan orang-orang zindiq, seperti Ibnu Rawandi, al-Farabi, Ibnu Sina, dan yang seperti mereka, sebagaimana yang disebutkan oleh ‘Abdurrahman as-Sulami dalam Mas’alah as-Sama’ daripada Ibnu Rawandi.” (Majmu’ al-Fatawa, 11/570)

Dalam kitabnya - al-Umm, Imam asy-Syafi’i rahimahullah menegaskan bahawa,

الرجل يغني فيتخذ الغناء صناعة يأتي عليه ويأتي له، ويكون منسوبا إليه مشهورا به معروفا والمرأة لاتجوز شهادة واحدة منهما، وذلك أنه من اللهو المكروه، الذي يشبه، وأن من صنع هذا كان منسوبا إلى السفة وسقاطه المروءة

“Seorang lelaki yang menyanyi dan menjadikannya sebagai pekerjaan, adakalanya ia diundang dan adakalanya ia didatangi sehingga ia dikenali dengan gelaran penyanyi, juga seseorang wanita (yang seperti itu), maka tidak diterima sumpah persaksiannya. Kerana menyanyi termasuk permainan yang dibenci. Tetapi, adalah yang lebih tepat, sesiapa sahaja yang melakukannya, maka ia disebut sebagai dungu (bodoh) dan mereka termasuk orang yang sudah tiada harga diri (jatuh maruahnya).” (asy-Syafi’i, al-Umm, 6/209)

11 – Imam Mazhab, Ahmad B. Hanbal rahimahullah (Wafat: 241H).

‘Abdullah B. Ahmad B. Hanbal berkata, “Aku pernah mendengar ayahku (Ahmad bin Hanbal) mengulas tentang seorang lelaki yang kebetulan melihat (beberapa alat muzik seperti) thanbur, ‘uud, thabla (gendang), atau yang serupa dengannya, maka apa yang harus beliau lakukan dengannya?” Beliau berkata,

اذا كان مغطى فلا وان كان مكشوفا كسره

“Apabila alat-alat tersebut disembunyikan, maka jangan (engkau rosakkan). Tetapi apabila alat-alat tersebut dipertontonkan, maka hendaklah dirosakkan.” (Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 133)

‘Abdullah B. Ahmad B. Hanbal pernah bertanya kepada ayahnya (Imam Ahmad) tentang nyanyian. Maka beliau menjawab,

يثبت النفاق في القلب لا يعجبني

“Ia memahatkan kemunafikan di dalam hati dan tidak disukai...” (Diriwayatkan oleh ‘Abdullah B. Ahmad, Masaa’il Ahmad B. Hanbal, 1/316, no. 1175)

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah telah menyebutkan bahawa,

ونص رحمه الله على كسر آلات اللهو كالطنبور وغيره، إذا رآها مكشوفة، وأمكنه كسرها

“(Imam Ahmad rahimahullah) telah menegaskan kebenaran untuk merosakkan alat-alat muzik seperti gendang dan seumpamanya apabila alat-alat muzik tersebut dipersembahkan secara terbuka dan ada kemampuan untuk melakukannya.” (Ibnul Qayyim, Ighatsatul Lahfan, m/s. 230)

Secara umumnya, pendapat keempat-empat imam mazhab dalam persoalan ini (alat-alat muzik) telah pun disebutkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (Wafat: 728H) sebagaimana berikut,

فَذَهَبَ الْأَئِمَّةُ الْأَرْبَعَةُ : أَنَّ آلَاتِ اللَّهْوِ كُلَّهَا حَرَامٌ فَقَدْ ثَبَتَ فِي صَحِيحِ الْبُخَارِيِّ وَغَيْرِهِ

“Berdasarkan Imam ke-empat-empat mazhab bahawasanya keseluruhan alat muzik adalah haram sebagaimana telah tsabit (ditetapkan) di dalam Shahih al-Bukhari dan selainnya.” (Majmu’ al-Fatawa, 11/576)

12 – Syuraih al-Qadhi rahimahullah (Wafat: 235H).

Syaikh al-Albani rahimahullah menyebutkan,

قال أبو حصين: أن رجلا كسر طنبور رجل فخاصمه شريح فلم يضمنه شيئا. أخرجه ابن أبي شيبة في المصنف ( 7 / 312 / 3275 ) وإسناده صحيح والبيهقي ( 6 / 101 ) والخلال ( 26 ) وقال عقبه: قال حنبل : سمعت أبا عبد الله يقول : هو منكر لم يقض فيه بشيء وأبو عبد الله هو الإمام أحمد وروى عنه نحوه أبو داود في " مسائله ( ص 279 )

“Abu Hushain menceritakan bahawa ada seorang lelaki yang memecahkan thanbur (sejenis alat muzik bertali seperti gitar) kepunyaan seorang lelaki lainnya. Orang tersebut pun mengadukan persoalan tersebut kepada Syuraih, tetapi Syuraih tidak memutuskan adanya jaminan ganti rugi kepadanya.”

Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf, 7/312, no. 2375, sanadnya sahih. Al-Baihaqi, 6/101. Dan al-Khallal, m/s. 26, di mana setelah itu beliau menyatakan, “Hanbal pernah menceritakan, Aku pernah mendengar Abu ‘Abdillah menyatakan, “Itu adalah perbuatan mungkar, sehingga beliau tidak memberikan sebarang keputusan pengadilan.”

Abu ‘Abdillah tersebut adalah Imam Ahmad. Turut diriwayatkan oleh Abu Daud dalam al-Masa’il, m/s. 279.

13 – Imam asy-Sya’bi (‘Amir B. Syarahil) rahimahullah.

Syaikh al-Albani rahimahullah menyebutkan,

روى عنه إسماعيل بن أبي خالد أنه كره أجر المغنية وقال
ما أحب أن آكله
أخرجه ابن أبي شيبة ( 7 / 9 / 2203 ) بسند صحيح

Diriwayatkan oleh Isma’il B. Abi Khalid, bahawa beliau membenci hasil pendapatan (gaji) para penyanyi. Beliau mengatakan,

“Aku tidak mahu mengambilnya.” Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, 7/9, no. 2203 dengan sanad yang sahih.

14 – Imam Ibnu ‘Abdil Bar rahimahullah (Wafat: 463H).

Abu ‘Umar bin Abdil Barr (Ibnu Abdil Barr) rahimahullah menjelaskan,

من المكاسب المجتمع على تحريمها الربا ومهور البغاء والسحت والرشاوي وأخذ الأجرة على النياحة والغناء وعلى الكهانة وادعاء الغيب وأخبار السماء وعلى الرمز واللعب والباطل كله

“Termasuk usaha-usaha yang haram ialah riba, hasil pelacuran, makanan haram, rasuah, upah ratapan, hasil nyanyian, hasil perdukunan (tukang tilik), peramal bintang, serta permainan yang bathil.” (Ibnu ‘Abdil Barr, al-Kaafi fil Fiqh Ahli al-Madinah al-Maliki, 1/444. al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkamil Qur’an, 7/3)

15 – Imam Ibnush Shalah rahimahullah (Wafat: 643H).

Syaikh al-Albani rahimahullah menyebutkan,

Ibnush Shalah rahimahullah berkata dalam fatwanya ketika ditanya tentang orang-orang yang menghalalkan nyanyian dengan rebana dan seruling, dengan tarian, dan tepuk tangan, serta mereka yang menganggapnya sebagai perkara yang halal yang dapat mendekatkan diri kepada Allah,

Maka, beliau rahimahullah pun menjawab,

لقد كذبوا على الله سبحانه وتعالى، وشايعوا بقولهم هذا باطنية الملحدين، وخالفوا إجماع المسلمين، ومن خالف إجماعهم، فعليه ما في قوله تعالى: ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيرا

“Benar-benar mereka telah berdusta atas nama Allah Subhanahu wa Ta’ala. Mereka mengikuti orang-orang bathiniyyah mulhid (atheis) dengan perkataan mereka. Mereka juga telah menyelisihi ijma’ kaum muslimin. Sesiapa yang menyelisihi ijma’ mereka, maka baginya adalah seperti yang dinyatakan oleh Allah Ta’ala,

“Dan sesiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan dia hanyut dalam kesesatan yang telah dilakukannya dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.” (Surah an-Nisaa’, 4: 115). (Rujuk: Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 170)

16 – Muhaqqiq mazhab Hanbali, Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 620H).

Beliau menyatakan,

فِي الْمَلَاهِي: وَهِيَ عَلَى ثَلَاثَةِ أَضْرُبٍ؛ مُحَرَّمٌ، وَهُوَ ضَرْبُ الْأَوْتَارِ وَالنَّايَاتُ، وَالْمَزَامِيرُ كُلُّهَا، وَالْعُودُ، وَالطُّنْبُورُ، وَالْمِعْزَفَةُ، وَالرَّبَابُ، وَنَحْوُهَا، فَمَنْ أَدَامَ اسْتِمَاعَهَا، رُدَّتْ شَهَادَتُهُ

“Alat-alat muzik ada tiga jenis (pada zamannya – pen.), pertamanya: yang diharamkan, iaitu alat muzik yang dipukul atau digesek, al-autar (yang bertali), alat yang ditiup, al-mazamir dan seluruhnya yang sama jenis dengannya seperti al-‘udd (gitar), thanbur, al-mi’zafah, rebab, dan seumpamanya. Maka sesiapa yang terus-menerus mendengarnya, maka persaksiannya ditolak (tidak boleh diterima).” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 23/182)

17 – Imam Abu Bakar ath-Thurthusi rahimahullah (Wafat: 520H).

Beliau pernah diajukan pertanyaan berkenaan keadaan orang-orang yang membaca sebahagian ayat al-Qur’an (dari kelompok sufi), kemudian dikumandangkan kepada mereka rangkap-rangkap syair, maka mereka pun menari dan berdendang, memukul rebana dan rebab... adakah dibolehkan untuk turut bersama-sama mereka?

Beliau pun menjawab,

مذهب الصوفية هذا بطالة وجهالة وضلالة وما الإسلام إلا كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه و سلم وأما الرقص والتواجد فأول من أحدثه أصحاب السامري لما اتخذ لهم عجلا جسدا له خوار فأتوا يرقصون حوله ويتواجدون وهو - أي: الرقص - دين الكفار وعباد العجل وإنما كان مجلس النبي صلى الله عليه و سلم وأصحابه كأنما على رءوسهم الطير من الوقار فينبغي للسلطان ونوابه أن يمنعهم من الحضور في المساجد وغيرها ولا يحل لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يحضر معهم ولا يعينهم على باطل هذا مذهب مالك وأبي حنيفة والشافعي وأحمد وغيرهم من أئمة المسلمين

“Mazhab sufi adalah mazhab yang bathil dan sesat. Islam hanyalah kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Adapun menari dan mengolah perasaan adalah perkara pertama yang direka-reka oleh sahabat-sahabat Samiri ketika Samiri membina untuk mereka sebuah patung anak lembu yang berbentuk jasad (lembu) yang mengeluarkan suara. Mereka pun menari-nari di sekelilingnya dan saling berdendang dengannya riang gembira. Tarian adalah agama orang-orang kafir dan para penyembah anak lembu. Sedangkan majlis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabat beliau adalah majlis ketika kepala-kepala mereka seolah-olah dihinggapi burung kerana kekhusyukkan mereka (tekun dan khusyu’). Maka, sepatutnya bagi para penguasa dan wakil-wakilnya supaya melarang orang-orang seperti ini agar tidak melakukannya atau hadir di masjid dan seumpamanya. Tidak dihalalkan bagi orang yang beriman kepada Allah dan hari kiamat untuk turut serta bersama mereka, juga tidak boleh untuk menolong mereka dalam kebathilan. Inilah mazhab Malik, asy-Syafi’i, Abu Hanifah, dan Ahmad serta kaum muslimin lainnya.” (Rujuk: al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkamil Qur’an (Tafsir al-Qurthubi), 11/238. Muhammad al-Amin asy-Syanqithi, Adhwa’ul Bayan, 4/88. al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 168)

18 - Imam al-Qurthubi rahimahullah (Wafat: 671H).

Beliau berkata,

فقد أجمع علماء الأمصار على كراهة الغناء والمنع منه. وإنما فارق الجماعة إبراهيم بن سعد وعبيدالله العنبري؛ وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: عليكم بالسواد الأعظم. ومن فارق الجماعة مات ميتة جاهلية

“Para ulama dari pelbagai wilayah telah bersepakat (ijma’) bahawa sangat dibenci dan dilarangnya muzik. Hanya Ibrahim B. Sa’ad dan ‘Ubaidullah al-Anbari sahaja yang menyelisihi al-jama’ah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda, “Hendaklah engkau tetap mengikuti as-Sawaadul A’zham (al-jama’ah).” Sesiapa yang memisahkan diri dari al-jama’ah lalu mati, maka matinya adalah mati jahiliyyah.” (al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkamil Qur’an, 14/56)

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz rahimahullah (Wafat: 1420H) berkata,

إبراهيم بن سعد وعبيد الله بن الحسن العنبري من ثقات أتباع التابعين ولعل ما نقل عنهما من سماع الغناء إنما هو في الشيء القليل الذي يزهد في الدنيا ويرغب في الآخرة وحملهما على سماع الغناء المحرم وهكذا ما يروى عن عبد الله بن جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه من سماع الغناء وشراء الجواري المغنيات يجب أن يحمل على الشيء اليسير الذي لا يصد عن الحق ولا يوقع في الباطل مع أن ابن عمر والحسن البصري قد أنكرا عليه ذلك

ومعلوم عند أهل العلم والإيمان أن الحق أولى بالاتباع، وأنه لا يجوز مخالفة الجماعة والأخذ بالأقوال الشاذة من غير برهان، بل يجب حمل أهلها على أحسن المحامل مهما وجد إلى ذلك من سبيل، إذا كانوا أهلا لإحسان الظن بهم لما عرف من تقواهم وإيمانهم

“Ibrahim B. Sa’ad dan ‘Ubaidullah B. al-Hasan al-Anbari termasuk atbaa’ at-tabi’in yang tsiqah. Kemungkinan yang dinukil daripada mereka berdua berkenaan dibolehkan mendengar nyanyian adalah nyanyian yang sifatnya sedikit dan mengajak kepada zuhud terhadap dunia serta mendorongnya kepada akhirat. Berprasangka bahawa keduanya mendengar muzik yang diharamkan sebagaimana yang diriwayatkan daripada ‘Abdullah B. Ja’far B. Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu bahawa ia mendengar nyanyian dan membeli penyanyi-penyanyi wanita perlu diarahkan kepada bentuk nyanyian yang sedikit dan yang tidak memalingkan manusia dari kebenaran serta tidak menjatuhkan mereka dalam kebatilan. Lebih-lebih lagi, Ibnu ‘Umar dan al-Hasan al-Bashri rahimahullah telah mengingkari perkara tersebut ke atasnya.

Dan telah kita fahami daripada kalangan ahli ilmu dan ahli iman, bahawa kebenaran lebih berhak untuk diikuti. Tidak boleh menyelisihi al-jama’ah lalu mengambil pendapat-pendapat yang ganjil (syazd) tanpa hujah. Bahkan wajib memupuk pendapat-pendapat tersebut kepada makna yang lebih baik selagi ada cara. Lebih-lebih lagi mereka adalah para ulama yang wajib untuk kita berbaik sangka kepadanya kerana telah dikenali ketaqwaan dan keimanan mereka.” (Majmu’ Fatwa Ibn Bazz, 3/421, Susunan: Muhammad B. Sa’ad asy-Syuwai’r)

19 – Ibnu Hajar al-Haitsami rahimahullah (Wafat: 974H).

Syaikh Ahmad B. Hussein al-Azhari menyebutkan,

ومن حكى فيها خلافاً فقد غلط أو غلب عليه هواه حتى أصمَّه وأعماه

Ibnu Hajar al-Haitsami rahimahullah menukil ijma’ berkaitan haramnya alat-alat muzik, beliau berkata, “Sesiapa yang menukil adanya perselisihan (khilaf) dalam persoalan ini, maka dia telah keliru atau telah dikuasai hawa nafsunya sehingga menjadikannya tuli dan buta.” (Kaffur Ri’aa, m/s. 124. Rujuk: Ahmad B. Hussein al-Azhari, an-Nuur al-Kasaaf fii Bayaan Hukum al-Ghinaa’, m/s. 18)

20 – Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H):

Beliau berkata,

فمن فعل هـذه الملاهـي على وجه الديانة والتقرب فلا ريب في ضلالته وجهالته

“Maka sesiapa yang memainkan alat-alat muzik tersebut yang padanya disertai keyakinan melaksanakan agama dan bertaqarrub kepada Allah, maka tidak diragukan lagi kesesatan dan kebodohannya.” (Majmu’ al-Fatawa, 11/576)

Perkara ini banyak dapat dilihat di sekeliling kita di mana mereka menggunakan muzik atau nyanyian atas nama nasyid Islami dengan alasan dan tujuan pentas dakwah mengajak kepada agama.

Sebelumnya, beliau juga menyebutkan bahawa,

المعازف هِيَ خمر النفوس، تفعل بالنفوس أعظم مما تفعل حميا الكؤوس

“Alat muzik adalah khamar (pengkhayal atau candu) bagi jiwa. Ia mampu mempengaruhi jiwa (memabukkan jiwa) dengan lebih berkesan berbanding gelas-gelas minuman keras.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 10/417)

Di halaman yang lain beliau menjelaskan,

ولهذا يوجد من اعتاده واغتذى به لا يحن على سماع القرآن، ولا يفرح به، ولا يجد في سماع الآيات كما يجد في سماع الأبيات، بل إذا سمعوا القرآن سمعوه بقلوب لاهية وألسن لاغية، وإذا سمعوا المكاء والتصدية خشعت الأصوات وسكنت الحركات وأصغت القلوب

“Oleh kerana itu, dapat kita lihat bahawa orang-orang yang biasa mendengarnya dan merasa kenyang dengannya, tidak tertarik untuk mendengar al-Qur’an dan tidak gembira dengannya. Ia tidak merasa terkesan ketika mendengar ayat-ayat al-Qur’an sebagaimana ia merasakan ketika mendengar rangka-rangkap lagu. Malah apabila mereka mendengar al-Qur’an, mereka mendengarnya dengan hati yang lalai (sambil lewa) dan lisan yang kosong (gurauan). Tetapi, apabila mereka mendengar tepukan dan tiupan muzik, maka bingitlah seluruh suara, berhentilah seluruh pergerakkan dan tunduklah seluruh jiwa.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 11/568)

21 – Imam al-Baghawi rahimahullah (Wafat: 510H).

Syaikh Ahmad B. Hussein al-Azhari menyebutkan,

وأفتى البغوي رحمه الله بتحريم بيع جميع آلات اللهو والباطل مثل الطنبور والمزمار والمعازف كلها، ثم قال: "فإذا طمست الصور، وغيرت آلات اللهو عن حالتها، فيجوز بيع جواهرها وأصولها، فضة كانت أو حديد أو خشبا أو غيرها

Fatwa daripada al-Baghawi rahimahullah menyatakan haramnya menjual seluruh jenis alat muzik dan kebathilan, contohnya seperti gendang, seruling, dan seluruh jenis alat muzik. Kemudian beliau rahimahullah berkata,

“Apabila sebuah gambar (makhluk bernyawa) telah diconteng, dan alat-alat permainan muzik telah diubah dari sifat asalnya, maka boleh dijual bahan-bahan asasnya sama ada yang terbina dari perak, kayu, atau selainnya.” (Ahmad B. Hussein, an-Nuur al-Kaasaf fii Bayan Hukum al-Ghinaa’, m/s. 16)

22 – Syaikh Dr. Bakr B. ‘Abdillah Abu Zaid rahimahullah.

Beliau berkata,

والذي نقول هنا: إن الذكر، والدعاء بالغناء، والتلحين، والتطريب، وإنشاد الأشعار، والأت اللهو، والتصفيق، والتمايل، كل ذلك بدع شنيعة، وأعمال قبيحة، هي من أقبح أنواع الإبتداء في الذكر والدعاء، فواجب على كل فاعل لها، أو لشيء منها، الإقلاء عنه، وأن لا يجعل نفسه مطية لهواه وشيطانه، وواجب على من رأى شيئاًَ من ذلك إنكاره، وواجب على من بسط الله يده علي المسلمين، منعه، وتأدبوهّ فاعله، وردعه، وتبصير لدينه

Dan kami menegaskan di sini, “Bahawasanya zikir dan doa dengan cara nyanyian, dengan lirik yang disertai pukulan alat musik, melantunkan syair, tepuk tangan - semua itu adalah perbuatan bid’ah, sangat menjijikkan dan perbuatan yang buruk. Lebih buruk daripada melanggar batas-batas dalam berzikir dan berdoa. Siapa sahaja yang melakukan perkara tersebut atau sebahagian daripadanya wajib untuk segera melepaskan diri darinya, tidak menjadikan dirinya tunduk kepada hawa nafsu dan bisikan syaitan. Sesiapa sahaja yang melihat sebahagian daripada perkara tersebut wajib mengingkarinya. Sesiapa sahaja di antara kaum muslimin yang memiliki keupayaan wajib mencegahnya, mencela pelakunya, memberi pencerahan kepadanya, dan menjelaskan kedudukan keadaan tersebut menurut kaca mata agamanya.” (Rujuk: ‘Isham B. ‘Abdil Mun’im al-Marri, al-Qaul al-Mufid fii Hukmul an-Nasyid Ma’a Fatawa lil ‘Ulama al-‘Ashr, m/s. 65: saaid.net)

Adapun berkenaan apa yang disebutkan oleh Dr. Yusuf al-Qadhawi bahawa terdapat banyaknya riwayat yang tsabit yang menunjukkan para sahabat dan tabi’in mendengar muzik serta membenarkan untuk mendengarnya, maka sebenarnya perkara tersebut adalah sangat diragui dan sukar diterima sama sekali.

Malah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah melakukan sesuatu yang aneh dan kurang amanah. Kerana apabila hadis al-Bukhari di dalam Shahih al-Bukhari yang jelas sahih, beliau telah berusaha sedaya-upaya mendhaifkan dan menafikan keabsahannya dengan pelbagai cara. Tetapi, apabila beliau membawakan riwayat-riwayat yang disandarkan kepada para sahabat berkenaan nyanyian (yang menyokong kehendak beliau), beliau tidak pula melakukannya sebagaimana beliau telah lakukan ke atas hadis riwayat al-Bukhari tadinya. Beliau hanya menukilkan begitu sahaja tanpa penjelasan yang ilmiyah akan darjatnya sama sekali.

Atas sebab itu, Syaikh Ahmad al-Azhari tampil membantah tindakan Dr. Yusuf al-Qaradhawi tersebut dengan perkataannya,

إن من يرون إباحة الغناء مطلقاً من السابقين أمثال ابن حزمٍ أو من المعاصرين مثل الدكتور يوسف القرضاوي قد استدلوا بآثار موقوفة عن جمع من الصحابة (في زعمهم) أباحوا الغناء. وهذا تناقض غريب أن يبحث وينقب المحللون للغناء خلف البخاري ثم يطعنوا في حديثه ويروا اضطرابه سنداً ومتناً ولا نجد مثل هذا الجهد في تخريج الأثار التي استدلوا بها عن جمع من الصحابة أنهم أباحوا الغناء. والأحرى أن يفعلوا هذا مع من هو دون البخاري في العلم! وأناشد الدكتور يوسف القرضاوي أن يخرج إسناد تلك المرويات المذكورة في فتواه مع بيان صحتها. واذكر بما أخرجه مسلم عن عبد الله بن المبارك أنه قال: إن الإسناد من الدين، ولولا الإسناد لقال من شاء ما شاء

“Sesungguhnya orang-orang yang membolehkan muzik secara mutlak daripada kalangan ulama terdahulu seperti Ibnu Hazm atau daripada kalangan orang-orang masa kini seperti al-Qaradhawi, mereka berdalil dengan beberapa atsar mauquf daripada sebilangan sahabat (berdasarkan dakwaan mereka) bagi membolehkan muzik. Ini merupakan hasil sikap kontroversi yang sangat aneh. Orang-orang yang menghalalkan muzik tersebut mencari-cari jalan untuk menolak hadis al-Bukhari, menghukumi sanad dan matannya sebagai mutdhthorib, kemudian mereka tidak pula melakukan perkara yang sama ketika mentakhrij atsar-atsar yang mereka jadikan dalil daripada sebilangan sahabat bahawa mereka membenarkan muzik. Sepatutnya mereka melakukan perkara yang sama terhadap perawi-perawi yang ilmunya di bawah al-Bukhari. Aku meminta supaya Dr. Yusuf al-Qaradhawi mentakhrij sekurang-kurangnya satu sanad sahaja dari riwayat-riwayat tersebut dalam fatwanya dengan disertakan penjelasan kesahihannya! Aku memberi peringatan kepada beliau dengan riwayat yang dikeluarkan oleh Imam Muslim daripada ‘Abdullah Ibnul Mubarak bahawa beliau menyatakan, “Sanad itu termasuk daripada agama, sekiranya tiada sanad, nescaya setiap orang bebas untuk berkata apa sahaja.” (Ahmad B. Hussein al-Azhari, an-Nuur al-Kasaaf fii Bayaan Hukum al-Ghinaa’, m/s. 34)

Syaikh Dr. Soleh Fauzan al-Fauzan hafizahullah ketika membuat semakkan ke atas kitab al-Qaradhawi, al-Halal wal Haram, beliau mengatakan,

هذا دعوى منه ونحن نطالبه بإبراز الأسانيد الصحيحة إلى هؤلاء الصحابة والتابعين بإثبات ما نسبه إليهم

“Ini adalah dakwaan daripada al-Qaradhawi dan kami memintanya supaya menyebutkan sanad-sanad yang sahih sampai kepada para sahabat dan tabi’in tersebut, dengan menetapkan kesahihan terhadap apa yang beliau sandarkan kepada mereka.” (Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan, al-I’lam bi Naqdi Kitab al-Halal wal Haram, m/s. 60: Edisi e-Book)

Selain itu, mereka dari kalangan yang berusaha keras menghalalkan nyanyian dan muzik mengambil pula perkataan Imam asy-Syaukani dalam Nail al-Authar sebagai dalil. Perkara ini perlu dinilai semula berkenaan keabsahan sandaran yang digunakan oleh Imam asy-Syaukani tersebut sendiri.

Perkataan Imam asy-Syaukani rahimahullah yang dimaksudkan adalah sebagaimana berikut,

وذهب أهل المدينة ومن وافقهم من علماء الظاهر وجماعة من الصوفية إلى الترخيص في السماع ولو مع العود واليراع وقد حكى الأستاذ أبو منصور البغدادي الشافعي في مؤلفه في السماع أن عبد اللّه بن جعفر كان لا يرى بالغناء بأسًا ويصوغ الألحان لجواريه ويسمعها منهن على أوتاره وكان ذلك في زمن أمير المؤمنين علي رضي اللّه عنه‏.‏ وحكى الأستاذ المذكور مثل ذلك أيضًا عن القاضي شريح وسعيد بن المسيب وعطاء بن أبي رباح والزهري والشعبي‏.

وقال إمام الحرمين في النهاية وابن أبي الدم نقل الأثبات من المؤرخين أن عبد اللّه بن الزبير كان له جوار عوادات وأن ابن عمر دخل عليه وإلى جنبه عود فقال ما هذا يا صاحب رسول اللّه فناوله إياه فتأمله ابن عمر فقال هذا ميزان، قال ابن الزبير‏:‏ يوزن به العقول‏.

وروى الحافظ أبو محمد ابن حزم في رسالته في السماع سنده إلى ابن سيرين قال‏:‏ إن رجلا قدم المدينة بجوار فنزل على عبد اللّه بن عمر وفيهن جارية تضرب فجاء رجل فساومه فلم يهو منهن شيئًا قال انطلق إلى رجل هو أمثل لك بيعًا من هذا قال من هو قال عبد اللّه بن جعفر فعرضهن عليه فأمر جارية منهن فقال لها خذي العود فأخذته فغنت فبايعه ثم جاء إلى ابن عمر إلى آخر القصة‏.

وروى صاحب العقد العلامة الأديب أبو عمر الأندلسي أن عبد اللّه بن عمر دخل على أبي جعفر فوجد عنده جارية في حجرها عود ثم قال لابن عمر هل ترى بذلك بأسًا قال لا بأس بهذا وحكى الماوردي عن معاوية وعمرو بن العاص أنهما سمعا العود عند ابن جعفر‏.‏

“Penduduk Madinah dan golongan yang sependapat dengan mereka dari kalangan ulama Zhahiriyyah dan kelompok Sufi berpendapat adanya keringanan dalam persoalan simaa’ (nyanyian) walaupun dengan diiringi ‘ud (alat muzik bertali) dan yara’ (seruling). Dan al-Ustaz Abu Manshur al-Baghdadi asy-Syafi’i dalam bukunya tentang persoalan simaa’ meriwayatkan bahawa ‘Abdullah B. Ja’far berpendapat tidak mengapa dengan nyanyian dan beliau membenarkan hamba-hamba perempuannya untuk memainkan muzik manakala ia sendiri mendengar apa yang dinyanyikan oleh mereka dengan alat musik yang dimainkannya. Ini terjadi pada zaman Amirul Mukminin ‘Ali (‘Ali B. Abi Thalib). Abu Manshuur juga meriwayatkan perkara yang serupa dengan itu daripada al-Qadhi Syuraih, Sa’id B. al-Musayib, ‘Atha’ B. Abi Rabah, az-Zuhri, dan asy-Sya’bi.

Telah berkata al-Imam al-Haramain dalam an-Nihayah dan Ibnu Abid Damm yang menukil adanya penetapan dari kalangan muarrikhin bahawasanya ‘Abdullah bin az-Zubair memiliki hamba yang memainkan ‘ud. Dan bahawasannya Ibnu ‘Umar masuk menemuinya di mana di sisinya terdapat ‘ud, lalu Ibnu ‘Umar berkata, “Apa ini wahai sahabat Rasulullah?” Lalu Ibnu az-Zubair mengambil untuknya. Lalu Ibnu ‘Umar merenungkannya dan berkata, “Ini adalah mizan (timbangan) orang Syam”. Ibnu az-Zubair berkata, “Yang akan menimbang akal.”

Dan diriwayatkan oleh al-Hafiz Abu Muhammad B. Hazm dalam risalahnya tentang persoalan nyanyian dengan sanad sampai kepada Ibnu Sirin, beliau berkata, “Sesungguhnya ada seorang lelaki yang datang ke Madinah bersama hamba-hamba perempuannya, lalu ia menemui ‘Abdullah bin ‘Umar. Di antara hamba-hamba tersebut ada yang berkemahiran memukul (alat muzik). Datanglah seorang lelaki, lalu si pemilik hamba menawarkan hamba-hamba perempuan tersebut kepadanya (untuk dijual), namun lelaki tersebut tidak berkenan dengan mereka. Tetapi kemudian ia berkata, “Pergilah engkau kepada seseorang yang sama berurus-niaga seperti kamu.” Ia berkata, “Siapakah dia?” Orang itu menjawab, “‘Abdullah B. Ja’far.” Lalu lelaki pemilik hamba tersebut pun pergi menawarkannya kepada ‘Abdullah B. Ja’far. Lalu ‘Abdullah memerintahkan salah seorang hamba tersebut dan berkata, ‘Ambillah ‘uud’. Hamba perempuan tersebut pun mengambilnya lalu bernyanyi. Maka ‘Abdullah B. Ja’far membelinya. Kemudian beliau mendatangi Ibnu ‘Umar… hingga akhir kisah.

Dan diriwayatkan pula oleh penulis kitab al-‘Aqd al-‘Allamah al-Adib Abu ‘Umar al-Andalusi, bahawasannya ‘Abdullah bin ‘Umar pernah masuk menemui ‘Abdullah B. Ja’far. Lalu beliau mendapatinya bersama seorang hamba wanita di kamarnya dengan ‘ud. ‘Abdullah B. Ja’far berkata kepada Ibnu ‘Umar, “Apakah engkau menganggap perkara tersebut tidak mengapa?” Beliau pun menjawab, “Tidak mengapa.” al-Mawardi meriwayatkan daripada Mu’awiyyah dan ‘Amru B. al-‘Ash bahawasannya mereka berdua mendengar ‘ud di sisi Ibnu Ja’far...” (Rujuk: Nail al-Authar, 9/100-101. Maktabah ad-Da’wah al-Islamiyyah)

Kemudian Imam asy-Syaukani menyebutkan nama-nama yang berkaitan yang membolehkan muzik dan nyanyian dengan menukil perkataan Ibnu an-Nahwi. Ini adalah sebagaimana berikut:

قال ابن النحوي في « العمدة »: وقد روى الغناء وسماعه عن جماعة من الصحابة والتابعين، فمن الصحابة عمر كما رواه ابن عبد البر وغير وعثمان كما نقله الماوردى وصاحب البيان والرافعى وعبد الرحمن بن عوف كما رواه ابن أبى شيبة وأبو عبيدة بن الجراح كما أخرجه البيهقى وسعد بن أبى وقاص كما أخرجه ابن قتيبة وأبو مسعود الأنصاري كما أخرجه البيهقى وبلال وعبد الله بن الأرقم وأسامة بن زيد كما أخرجه البيهقى أيضا وحمزة كما في الصحيح وابن عمر كما أخرجه ابن طاهر والبراء بن مالك كما أخرجه أبو نعيم وعبد الله بن جعفر كما رواه ابن عبد البر وعبد الله بن الزبير كما نقل أبو طالب المكى وحسان كما رواه أبو الفرج الأصبهانى وعبد الله بن عمرو كما رواه الزبير بين بكار وقرظة بن كعب كما رواه ابن قتيبة وخوات بن جبير ورباح المعترف كما أخرجه صاحب الأغاني والمغيرة بن شعبة كما حكاه أبو طالب المكى وعمرو بن العاص كما حكاه الماوردى وعائشة والربيع كما في صحيح البخاري وغيره.

وأما التابعون فسعيد بن المسيب، وسالم بن عبد الله بن عمر، وابن حسان، وخارجة بن زيد، وشريح القاضى، وسعيد بن جبير، وعامر الشعبي، وعبد الله ابن أبى عتيق، وعطاء بن أبى رباح، ومحمد بن شهاب الزهري، وعمر بن عبد العزيز، وسعد بن إبراهيم الزهري.

وأما تابعوهم، فخلق لا يحصون، منهم: الأئمة الأربعة، وابن عيينة، وجمهور الشافعية

Telah berkata Ibnu an-Nahwi dalam al-‘Umdah, “Dan telah diriwayatkan tentang diharuskan (dibolehkan) nyanyian dan mendengarnya dari sekelompok sahabat dan tabi’in. Dari kalangan sahabat:

‘Umar sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abdil Barr dan selainnya, ‘Utsman sebagaimana dinukil oleh al-Mawardi dan penulis kitab al-Bayan dan ar-Rafi’i, ‘Abdurrahman B. ‘Auf sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, Abu ‘Ubaidah B. al-Jarrah sebagaimana diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Sa’ad B. Abi Waqqash sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Qutaibah, Abu Mas’ud al-Anshari sebagaimana diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Bilal, ‘Abdullah B. Arqam, Usamah B. Zaid sebagaimana diriwayatkan juga oleh al-Baihaqi, Hamzah sebagaimana dalam kitab ash-Shahih, Ibnu ‘Umar sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Thahir, al-Barra’ B. Malik sebagaimana diriwayatkan oleh Abu Nu’aim, ‘Abdullah B. Ja’far sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abdil Barr, ‘Abdullah B. az-Zubair sebagaimana dinukil oleh Abu Thalib al-Makki, Hassan sebagaimana diriwayatkan oleh Abu al-Farj al-Ashbahani, ‘Abdullah B. ‘Amru sebagaimana diriwayatkan oleh az-Zubair B. Bakkar, Qaradhah B. Ka’b sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Qutaibah, Khawat B. Jubair, Rabbah B. al-Mu’tarif sebagaimana diriwayatkan oleh penulis kitab al-Aghani, al-Mughirah B. Syu’bah sebagaimana dihikayatkan oleh Abu Thalib al-Makki, ‘Amru B. al-‘Ash sebagaimana dihikayatkan oleh al-Mawardi, ‘Aisyah dan ar-Rabi’ sebagaimana terdapat dalam Shahih al-Bukhari dan selainnya.

Dari kalangan tabi’in:

Sa’id B. al-Musayib, Salim B. ‘Abdillah B. ‘Umar, Ibnu Hassan, Kharijah B. Zaid, Syuraih al-Qadhi, Sa’id B. Jubair, ‘Amir asy-Sya’bi, ‘Abdullah B. Abi ‘Atiq, ‘Atha’ B. Abi Rabbah, Muhammad B. Syihab az-Zuhri, ‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz, dan Sa’d bin Ibrahim az-Zuhri.

Adapun dari kalangan yang mengikuti mereka tidak terhitung jumlahnya, di antaranya adalah imam yang empat, Ibnu ‘Uyainah, dan jumhur Syafi’iyyah.” (Rujuk: Nail al-Authar, 8/101-102. Maktabah ad-Da’wah al-Islamiyyah)

Sebenarnya apa yang diutarakan oleh Imam asy-Syaukani ini dapat dijawab dari beberapa sudut. Pertamanya dari aspek kesahihan sandaran dan riwayat yang masih tidak dapat dipastikan, sekaligus menimbulkan keraguan. Keduanya, sebahagian dari apa yang disebutkan oleh beliau tersebut ternyata jelas bertentangan dengan riwayat-riwayat yang telah dijelaskan kesahihannya. Ini adalah sebagaimana yang telah penulis bentangkan sebelumnya.

Ini dapat dilihat contohnya berkenaan sandaran beliau kepada para sahabat seperti ‘Utsman, Ibnu ‘Umar, dan ‘Aisyah. Kemudian kepada para tabi’in seperti Sa’id B. al-Musayyib, Syuraih al-Qadhi, Sa’id B. Jubair, ‘Atha’ B. Rabbah, dan ‘Umar B. ‘Abdil ‘Aziz.

Seterusnya penisbahan dan penyandaran beliau kepada imam yang empat dan jumhur ulama Syafi’iyyah. Ini begitu jelas sekali bertentangan dengan hakikat sebenar yang dapat kita lihat dari apa yang telah penulis bentangkan sebelumnya.

Dari itu, berhujah dengan apa yang disebutkan oleh Imam asy-Syaukani ini sama sekali amat sukar untuk diterima dan sangat-sangat diragukan keabsahannya untuk masa ini.

Ini adalah sebagaimana yang ditegaskan oleh Syaikh al-Albani rahimahullah dalam bantahannya ke atas golongan yang bersusah-payah menghalalkan muzik. Beliau berkata,

ثم نقل عن بعضهم أنه حكى أقوالا عن بعض السلف بالإباحة وتوسع في ذلك توسعا لا فائدة منه لأنها أقوال غالبها معلقة لا سنام لها ولا خطام وبعضها قد صح عن بعضهم خلافه وبعضها مشكوك في لفظه كما يأتي تحقيقه

“Beliau (Imam asy-Syaukani) menukil dari sebahagian pihak bahawa ia membentangkan pelbagai pendapat ulama salaf (generasi awal) yang membolehkan nyanyian dan muzik. Beliau berbicara panjang lebar dalam persoalan yang tiada faedahnya. Kerana pendapat-pendapat tersebut kebanyakannya tidak memiliki sandaran, besar ataupun kecil. Bahkan sebahagian riwayat tersebut bertentangan pula dengan pendapat yang benar (sahih) daripada mereka sendiri, dan sebahagian di antaranya diragui bentuk lafaznya sebagaimana nanti akan dijelaskan hasil penelitiannya.” (al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 98)

Dengan ini jelaslah bahawa:

1 – Nyanyian (al-ghinaa’) itu secara umumnya adalah sangat dibenci (sekurang-kurangnya), dan muzik (al-Ma’azif) itu adalah haram. Melainkan sekiranya dilakukan oleh kanak-kanak wanita (bukan selainnya seperti lelaki atau orang dewasa) dengan lirik (perkataan) yang baik (bukan maksiat) di ketika majlis pernikahan dan hari raya (bukan waktu selainnya), manakala alat muzik yang dibenarkan untuk itu hanyalah duff (rebanaa tau kompang) bukan selainnya.

2 – Para ulama Ahlus Sunnah generasi awal dari kalangan sahabat, tabi’in, dan ulama yang mengikuti mereka dengan baik sangat membenci muzik dan nyanyian. Dan secara umumnya mereka bersepakat dalam mengharamkannya berdasarkan dalil-dalil yang sahih.

3 – Adapun syair, ianya dibenarkan selagi mana tidak mengandungi unsur-unsur yang dilarang agama dan kita tidak disibukkan serta diasyikkan dengannya.

Bolehkah Menggunakan Muzik Untuk Berdakwah?

Setelah jelas akan haramnya muzik di sisi Islam, maka hendaklah kita berusaha sedaya-upaya untuk meninggalkannya. Dan dengan ini juga, jelaslah bahawa tidak boleh menggunakannya sebagai sarana di dalam berdakwah.

Manhaj (prinsip) di dalam berdakwah adalah bersifat tauqifiyyah. Ianya telah dijelaskan oleh al-Qur’an, as-Sunnah dan sirah Rasul-Nya. Kita tidak boleh mengadakan sesuatu pun dari diri kita sendiri.

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman,

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

“Serulah manusia kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik serta bantahlah mereka dengan cara yang baik.” (Surah an-Nahl, 16: 125)

Pengertian hikmah di sini adalah dengan merujuk kepada petunjuk as-Sunnah dan kesesuaiannya terhadap situasi. Manakala yang baik di sini adalah apa yang dipandang baik dari sudut agama. Bukanlah yang baik di sini merujuk kepada akal dan pemikiran kita semata.

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

“Katakanlah, “Inilah jalan (agama)-ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata.” (Surah Yusuf, 11: 108)

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu contoh tauladan yang baik bagimu.” (Surah al-Ahzaab, 33: 21)

Muzik telah pun wujud sejak era Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama para sahabatnya, namun sedikitpun mereka tidak menggunakannya sebagai salah satu bentuk sarana untuk berdakwah. Bahkan mereka mencela muzik itu sendiri berdasarkan apa yang ditunjukkan dari riwayat-riwayat yang sahih lagi jelas.

Syaikh Jamal B. Furaihan al-Haritsi hafizahullah menyebutkan dan meringkaskan perkataan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkenaan seseorang yang menjadikan nasyid (nyanyian) sebagai suatu kaedah atau sarana dalam mendakwahi orang ramai. Berikut adalah nukilan daripada Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah:

سئل – رحمه الله – عن جماعة يجتمعون على قصد الكبائر من قتل وقطع الطـريق والسرقة وشرب الخمر وغير ذلك، ثم إن شيخاً من المشايخ المعروفين بالخير واتبـاع السنة قصد منع المذكورين من ذلك؛ فلم يمكنه إلا أن يقيم لهم سماعًا يجتمعون فيه بهذه النيبة، وهو بدُف بلا صلاصل، وغناء المغني بشعر مباح بغير شبابة؛ فلما فعل هذا تاب = منهم جماعة، وأصبح من لا يصلي ويسرق ولا يزكي .. يتورع من الشبهات ويؤدي المفروضات ويجتنب المحرمات؛ فهل يباح فعل هذا السماع لهذا الشيخ على هذا الوجه لِمَا يترتب عليه من المصالح ؟ مع أنه لا يمكنه دعوتهم إلا بهذا !! . فأجاب – رحمه الله - : (( الحمد لله رب العالمين، إن الله بعث محمداً بالهدى ودين الحق، ...، وأنه أكمل له ولأمته الدين، ..، وأمر الخلق أن يردوا ما تنازعوا فيه من دينهم إلى ما بعثه به، ..، فمن اعتصم بالكتاب والسنة كان من أولياء الله المتقين وحزبه المفلحين وجنده الغالبين، وكان السلف كمالك وغيره يقولون : "السنة كسفينة نوح، من ركبها نجا، ومن تخلف عنها غرق". إذا عرفتَ هذا؛ فمعلوم أن ما يهدي به الله الضالين، ويرشد به الغاوين، ويتوب على العاصين، لا بد أن يكون فيما بعث الله به رسوله من الكتاب والسنة، ..، وإذا تبين هذا نقول للسائل : إن الشيخ المذكور قصد أن يتوب المجتمعون على الكبائر؛ فلم يمكنه ذلك إلا بما ذكره من الطريق البدعي؛ يدل أن الشيخ جاهل بالطرق الشرعية التي بها تتوب العصاة، أو عاجز عنها؛ فإن الرسول والصحابة والتابعين كانوا يدعون من هم شر من هؤلاء من أهل الكفر، والفسوق، والعصيان؛ بالطرق الشرعية التي أغناهم الله بها عن الطرق البدعية )) . انتهى باختصار من مجموع الفتاوى : ( 11/620-624 ) فتأمل – أخي الكريم – هذه الطريقة البدعية، وقارنها بالطريقة التي يسلكها بعض الدعاة اليوم والفِرَق، ويسمونها: ( مناهج دعوية ) من: اللعب بالكرة، والأناشيد، والتمثيليات التي يسمونها ( إسلامية ) والله – تعالى – أعلم

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah ditanya tentang sekumpulan orang yang berkumpul dan bersepakat untuk melakukan dosa besar yang berbentuk pembunuhan, rompakan, mencuri, meminum arak, dan yang seumpamanya. Kemudian ada seorang Syaikh yang telah dikenali sebagai orang yang baik dan mengikuti sunnah berhasrat untuk mencegah mereka daripada perbuatan tersebut. Tetapi tidak ada jalan lain baginya melainkan dengan menggunakan nasyid yang dengannya mereka berkumpul untuk tujuan tersebut. Perkara tersebut dilakukan dengan duff (rebana atau kompang) tanpa diiringi dengan bunyi alat muzik dan merupakan nyanyian dengan syair-syair yang dibenarkan tanpa disertakan dengan alunan seruling. Ketika syaikh tersebut melakukannya, sebahagian daripada mereka pun bertaubat. Orang yang dahulunya tidak pernah solat, gemar mencuri, dan tidak pernah mensucikan dirinya pun kemudiannya menjadi orang yang wara’ terhadap perkara-perkara yang tidak baik (syubhat). Mereka menunaikan kewajiban agama dan meninggalkan apa yang dilarang. Adakah memperdengarkan nyanyian dengan cara seperti ini dibenarkan bagi Syaikh tersebut dengan alasan maslahah (hasil kebaikan) sebagaimana tersebut?

Beliau (Ibnu Taimiyyah) pun menjawab:

“Segala puji hanya milik Allah Tuhan seluruh alam. Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah mengutus Nabi Muhammad dengan membawa petunjuk dan agama yang benar. Allah ‘Azza wa Jalla telah menyempurnakan agama ini untuk beliau dan umatnya serta Allah ‘Azza wa Jalla memerintahkan kepada hamba-Nya untuk mengembalikan sesuatu yang mereka perselisihkan dalam urusan agama mereka kepada apa yang dibawa oleh Nabi yang diutus. Sesiapa yang berpegang teguh dengan al-Kitab dan as-Sunnah, maka ia tergolong wali Allah yang bertaqwa, golongan-Nya yang beruntung dan tentera-Nya yang pasti menang. Ulama salaf (generasi terdahulu) seperti Imam Malik dan selainnya menyatakan bahawa as-Sunnah itu seperti bahtera Nabi Nuh. Orang yang menaikinya akan selamat, manakala orang yang tertinggal akan tenggelam...

... Sekiranya kamu telah memahami perkara ini, maka ketahuilah pula bahawa dengannya Allah ‘Azza wa Jalla memberikan petunjuk kepada orang-orang yang sesat, membimbing orang-orang yang menyimpang dan memberikan taubat kepada orang-orang yang melakukan maksiat melalui Rasul yang Dia utuskan, iaitu dengan al-Kitab dan as-Sunnah. Sekiranya telah jelas, maka kami katakan kepada orang yang bertanya:

“Sesungguhnya Syaikh yang berhasrat mahukan orang-orang yang berkumpul tadi supaya bertaubat dari dosa-dosa besarnya, tetapi tidak dapat melaksanakan hasratnya melainkan dengan menggunakan cara bid’ah sebagaimana yang telah disebutkan, ini semua menunjukkan bahawa Syaikh tersebut jahil (bodoh lagi tidak mengerti) jalan-jalan syar’i yang dengannya akan bertaubat para pelaku maksiat ataupun beliau sendiri yang tidak mampu melaksanakannya. Sesungguhnya rasul, sahabat, dan tabi’in telah berdakwah kepada orang-orang yang lebih teruk lagi daripada mereka sama ada kepada orang-orang kafir, fasiq, atau pelaku maksiat dengan jalan-jalan yang syar’i yang telah menjadikan mereka tidak memerlukan lagi jalan-jalan bid’ah lainnya.” (Sekian ringkasan nukilan dari Majmu’ al-Fatawa, 11/620-624).

Maka, lihatlah wahai para saudara yang mulia akan jalan-jalan bid’ah ini dan bandingkannya dengan jalan-jalan yang telah ditempuh oleh sebahagian pendakwah dan kelompok pada masa ini yang mereka namakannya sebagai kaedah dakwah melalui sukan bola, muzik nasyid, drama atau lakonan, dan mereka mengatasnamakannya kepada Islam... (Rujuk: Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan, al-Ajwibah al-Mufiidah ‘an As’ilatil Manahij al-Jadidah, nota kaki no. 34)

Terapi Serta Rawatan Terhadap Penyakit Ketagihan Nyanyian dan Muzik

1 – Sentiasa beristighfar dan bertaubat kepada Allah dengan ikhlas, penuh penyesalan, insaf, dan berusaha sedaya-upaya meninggalkan nyanyian dan muzik.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ

“Dan (juga) orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat kepada Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu sedang mereka mengetahui.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 135)

2 – Menjauhkan diri dari mendengar dan bermain muzik. Serta berusaha menjauhi perkara-perkara dan tempat-tempat yang boleh mendorong kepadanya seperti berita-berita para artis (penyanyi dan pemuzik), televisyen (melainkan sekiranya benar-benar perlu dan terhindar dari perkara maksiat), radio, karnival-karnival hiburan, pusat-pusat muzik, dan pusat-pusat membeli-belah (yang kini kebanyakannya sering dipenuhi muzik) tanpa sebarang keperluan.

3 – Memperbanyakkan atau menyibukkan diri dengan mengingati Allah (berzikir) dan mentadabbur al-Qur’an.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ

“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingati Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan al-Kitab kepadanya, kemudian berlalulah masa yang panjang kepada mereka lalu hati mereka menjadi keras. Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasiq.” (Surah al-Hadid, 57: 16)

4 – Sentiasa berusaha mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan memenuhi segala tuntutan agama yang wajib dan menambah dengan amal-amal yang soleh atas dasar ilmu dan ittiba’ (mengikuti as-Sunnah). Sikap komited kita terhadap amal-amal kebaikan mampu menjadi benteng yang kuat dalam usaha-usaha menjauhi perkara-perkara yang maksiat. Lama-kelamaan dengan sendirinya ia mampu melahirkan sebuah perasaan benci dan tidak suka terhadap perkara-perkara yang telah sedia dilarang oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

5 – Memperbanyakkan doa dengan memohon kekuatan, petunjuk, dan hidayah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar kita tidak dikembalikan kepada kemungkaran bergelumang dengan muzik.

6 – Menuntut ilmu yang syar’i. Kerana dengan ilmu yang syar’ilah kita akan dapat membezakan mana yang baik dan buruk buat diri kita. Dengan ilmu hati-hati kita menjadi lebih damai dan tenteram. Dengan ilmu jugalah ia akan mendorong kita untuk melakukan kebaikan dan meninggalkan pelbagai perkara yang buruk lagi tidak bermanfaat serta yang dibenci oleh Allah. Sekaligus ia membimbing kita kepada jalan yang diredhai menuju syurga Allah yang kekal lagi bahagia.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمْ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمْ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمْ الْمَلَائِكَةُ وَذَكَرَهُمْ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ

“Sesiapa yang menempuh jalan untuk menuntut ilmu, maka Allah akan memudahkan baginya jalan menuju Syurga. Tidaklah suatu kaum berkumpul di salah sebuah rumah Allah (masjid) untuk membaca Kitabullah dan mempelajarinya di antara mereka, melainkan ketenangan (sakinah) turun kepada mereka, rahmat Allah meliputi mereka, dan Allah menyebut-nyebut mereka di hadapan para malaikat yang berada di sisi-Nya.” (Hadis Riwayat Muslim, 13/212, no. 4867)

7 – Memilih rakan-rakan atau sahabat-sahabat yang soleh dan baik akhlaknya sebagai teman pergaulan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

“Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Rabb-Nya di pagi dan malam hari dengan mengharap keredhaan-Nya. Dan janganlah kedua matamu berpaling daripada mereka (kerana) mengharapkan perhiasan dunia ini. Dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta yang mengikuti hawa nafsunya, dan adalah keadaannya itu melampaui batas.” (Surah al-Kahfi, 18: 28)

Dengan adanya teman yang baik dan soleh, insyaAllah keinginan terhadap perkara-perkara yang buruk dapat ditinggalkan dengan lebih mudah. Ini kerana dengan adanya suasana yang baik dan soleh, keburukan serta maksiat akan lebih sukar untuk berlaku. Perasaan akan menjadi lebih aman, terjaga, malu, dan tenteram. Sebaliknya, semangat, kekuatan, dan dorongan untuk melakukan kebaikan akan lebih tinggi.

8 – Berusaha meletakkan minat atau kecenderungan kepada perkara-perkara yang lebih bermanfaat. Terutamanya perkara ilmu syar’i seperti hadir ke majlis-majlis ilmu dan menanamkan minat mengumpul buku serta suka membaca tulisan para ulama. Atau mungkin boleh juga membaca maklumat-maklumat lainnya dari perkara-perkara yang berfaedah dan tiada larangan seperti berkaitan alam, tumbuh-tumbuhan (botani), ternakan, pertanian, sains, teknologi, dan seumpamanya.

9 – Menghiburkan diri dengan perkara-perkara atau kerja-kerja yang bermanfaat yang diredhai dan tidak dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ini termasuklah seperti amalan riadah keluar bertani (atau berkebun), pergi bersiar-siar melihat keindahan alam ciptaan Allah untuk menghiburkan hati, memelihara dan bermain dengan haiwan yang dibenarkan, keluar melancong, membaca buku-buku atau kisah-kisah para Nabi dan ulama, menonton dokumentari haiwan, atau yang lain seumpamanya.

Menanamkan minat suka membaca adalah sangat baik dari sudut usaha-usaha peningkatan ilmu dalam diri. Membaca buku-buku sirah para Nabi dan kisah-kisah para ulama yang sahih pula adalah antara sikap yang terpuji dan sebahagian dari maklumat penting yang perlu diketahui oleh setiap muslim. Ini sekaligus dapat mengelakkan kita dari menyibukkan diri mengambil tahu biografi dan maklumat para tokoh yang tidak bermanfaat seperti para artis, para penyanyi, pemuzik, dan seumpamanya. Dalam masa yang sama, pelbagai contoh, tauladan, dan manfaat yang baik dapat kita ambil melalui peribadi seorang Nabi dan para ulamanya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman,

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu contoh tauladan yang baik bagimu. (Iaitu) bagi mereka yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat, dan dia banyak mengingati Allah.” (Surah al-Ahzaab, 33: 21)

Manakala Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

“Sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris para Nabi. Dan para Nabi itu tidaklah mewariskan dinar mahu pun dirham. Namun, mereka mewariskan ilmu. Maka, sesiapa yang mengambil ilmu tersebut, benar-benar dia telah mendapat bahagian yang sangat besar.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 49/10, no. 3157)

Ini dapat difahami bahawa dengan menekuni keperibadian dan keilmuan para ulama itu akan mampu membantu kita menghayati agama dengan lebih baik dari sudut kefahaman terhadap aqidah dan akhlak. Ini boleh dihayati melalui warian tinggalan mereka berupa karya-karya agung yang berisi penjelasan al-Qur’an dan as-Sunnah. Sekaligus sebaliknya, tidaklah kita disibukkan dengan tokoh-tokoh artis serta pelbagai bentuk hiburan yang tidak bermanfaat lagi sia-sia seperti nyanyian dan muzik.

10 – Mendengar bacaan al-Qur’an oleh para qari yang baik. Disamping memperbaiki, menyemak, dan memperbanyakkan bacaan serta hafalan terhadap ayat-ayat suci al-Qur’an itu sendiri. Di samping itu, boleh juga menambahkan usaha-usaha memahami ayat demi ayat al-Qur’an berdasarkan tafsiran para ulama.

11 – Mendengar rakaman kuliah-kuliah ilmu yang syar’i lagi bermanfaat. Kuliah-kuliah dalam bentuk rakaman mp3, VCD, CD (Audio), DVD, dan lain-lain kini boleh diperolehi dengan mudah. Selain rakaman bacaan al-Qur’an, rakaman-rakaman kuliah ini juga mampu menjadi alternatif kepada drama, filem, nyanyian dan muzik di ketika berada dalam perjalanan (dalam kenderaan seperti kereta), ketika di bilik tidur, ketika duduk bersantai bersama-sama keluarga, dan sebagainya.

Wallahu a’lam...

Nota Kaki:

[1]. Terdapat sebahagian pihak yang mendakwa bahawa hadis al-Bukhari tersebut terputus sanadnya dan tidak bersambung sanadnya di antara al-Bukhari dengan Shodaqah B. Khalid. Dan mereka juga berkata bahawa Imam al-Bukhari tidak mendengar secara langsung hadis ini daripada Hisyam B. ‘Ammar. Perkara ini telah disebutkan oleh Ibnu Hazm, dan kemudiannya pada masa ini diikuti pula antaranya oleh Muhammad al-Ghazali dan Dr. Yusuf al-Qaradhawi.

Apa yang dilontarkan oleh Ibnu Hazm tersebut sebenarnya telah disangkal oleh Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) dan para ulama lainnya sebagaimana berikut:

Pertamanya:

أن البخاري قد لقى هشام بن عمار وسمع منه فإذا قال : قال هشام فهو بمنزلة قوله عن هشام

Bahawasanya al-Bukhari telah bertemu dengan Hisyam B. ‘Ammar dan mendengar daripadanya, di mana apabila al-Bukhari menyebutkan, “Berkata Hisyam”, maka ianya adalah sama taraf atau kedudukannya dengan perkataan beliau apabila menyatakan, “Daripada Hisyam B. ‘Ammar”.

Kedua:

أنه لو لم يسمع منه فهو لم يستجز الجزم به عنه إلا وقد صح عنه أنه حدث به وهذا كثيرا ما يكون لكثرة من رواه عنه عن ذلك الشيخ وشهرته فالبخاري أبعد خلق الله من التدليس

Jika sekiranya beliau (al-Bukhari) tidak mendengar daripada Hisyam B. ‘Ammar, sudah tentu Imam al-Bukhari tidak akan menyebutkannya dengan lafaz jazm (lafaz yang pasti dan tegas) melainkan apabila beliau telah mengetahui secara pasti bahawa Syaikhnya (gurunya) tersebut memang menyampaikan hadis tersebut. Ini sering berlaku kerana banyaknya perawi yang meriwayatkan hadis tersebut daripadanya dan ia telah sedia maklum. Manakala al-Bukhari adalah seorang yang sangat jauh dari tuduhan pemanipulasi hadis (mudallis).

Ketiga:

أنه أدخله في كتابه المسمى بالصحيح محتجا به فلولا صحته عنده لما فعل ذلك

Beliau mencantumkan hadis tersebut dalam kitab sahihnya dan beliau menjadikan hadis tersebut sebagai hujjah di bawah satu bab. Sekiranya hadis tersebut tidak sahih, sudah tentu beliau tidak akan meletakkannya demikian. Tanpa diragui, hadis tersebut adalah sahih.

Keempat:

أنه علقه بصيغة الجزم دون صيغة التمريض فإنه إذا توقف في الحديث أو لم يكن على شرطه يقول : " ويروى عن رسول الله صلى الله عليه و سلم " و : " يذكر عنه " ونحو ذلك فإذا قال : " قال رسول الله صلى الله عليه و سلم " و : " قال فلان " فقد جزم وقطع بإضافته إليه وهنا قد جزم بإضافة الحديث إلى هشام فهو صحيح عنده

Walaupun Imam al-Bukhari telah menggunakan lafadh ‘mu’allaq, tetapi beliau telah menyebutkannya dengan shighah jazm (tegas) dan bukan dengan shighah tamridh (tidak tegas). Sekiranya Imam al-Bukhari masih tidak dapat memastikan atau hadis tersebut tidak memenuhi syarat hadis sahih menurut beliau, sudah tentu beliau akan menyebutkan, “Telah diriwayatkan daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam”, “Telah disebutkan daripada Fulan”, atau yang seumpama dengannya. Namun apabila beliau berkata, “Telah bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam” atau “Telah berkata Fulan”, bermakna beliau telah memastikan dengan tegas dan menyandarkan riwayat tersebut kepadanya. Dan di sini, beliau (Imam al-Bukhari) telah menyatakan dengan tegas hadis ini kepada Hisyam. Maka bermakna hadis ini adalah sahih menurut kriteria yang beliau tetapkan.

Kelima:

أنا لو أضربنا عن هذا كله صفحا فالحديث صحيح متصل عند غيره

Jika sekiranya kita menolak hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari ini atas sebab sanadnya yang terputus, maka ia masih tetap jelas sahih lagi bersambung (sahih muttashil) sanadnya melalui riwayat selain daripadanya. (Rujuk: Ighatsaul Lahfan, m/s. 260. Tahdzib Sunan Abi Daud wa Idhohi Musykilatihi, 2/227. Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 82. Ahmad B. Hussein al-Azhari, An-Nuur al-Kasaaf fii Bayaan Hukum al-Ghinaa’, m/s. 25)

Al-Hafizh Abu ‘Amru Ibnu Sholah berkata dalam Kitab Ulumul Hadits,

ولا التفات إلى ابن محمد بن حزم الظاهري الحافظ في رده ما أخرجه البخاري من حديث أبي عامر أو أبي مالك الأشعري

“Tidak perlu dipedulikan lagi alasan yang diutarakan oleh Ibnu Hazm az-Zhahiri dalam menolak riwayat al-Bukhari daripada hadis Abu ‘Amir atau Abu Malik al-Asy’ary... kerana al-Bukhari telah meriwayatkannya dan menyatakan dalam riwayatnya,

قال هشام بن عمار، وساقه بإسناده، فزعم ابن حزم أنه منقطع فيما بين البخاري وهشام، وجعله جوابا هم الاحتجاج به على تحريم المعازف، وأخطأ في ذلك من وجوه والحديث صحيح معروف الاتصال بشرط الصحيح

“Hisyam bin Ammar berkata...” kemudian beliau menyebutkan sanadnya. Ibnu Hazm mendakwa sanad ini terputus di antara al-Bukhari dengan Hisyam, lalu dijadikannya sebagai bantahan terhadap hujah pengharaman alat musik (al-ma’aazif). Namun beliau sebenarnya telah keliru (tersilap) dalam masalah ini dari beberapa sudut. Hadis ini adalah hadis sahih dan ma’ruf, bersambung sanadnya bertepatan dengan syarat hadis sahih.” (Dinukil dari: an-Nuur al-Kaasaf fii Bayan Hukum al-Ghinaa’ wa al-Ma’azif, m/s. 25)

Al-Hafiz al-‘Iraqi rahimahullah ketika mentakhrij hadis tersebut, beliau menjelaskan,

وذلك لأن الغالب على الأحاديث المعلقة أنها منقطعة بينها وبين معلِّقها، ولها صور عديدة معروفة، وهذا ليس منها، لأن هشام بن عمَّار من شيوخ البخاري الذين احتج بهم في صحيحه

Kebiasaannya hadis-hadis yang mu’allaq terputus sanadnya dari pangkal sanad sehingga kepada yang meriwayatkannya. Hadis mu’allaq memiliki beberapa bentuk yang telah difahami. Dan hadis ini tidak termasuk ke dalamnya. Kerana Hisyam B. ‘Ammar adalah guru al-Bukhari. Al-Bukhari mengambilnya sebagai hujah dalam kitab sahihnya. (al-Mughni ‘an Hamlil Asfaar, 2/271)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) berkata ketika mengkritik perkataan Ibnu Hazm,

وهذا الذي قاله خطأ نشأ عن عدم تأمل

“Dan perkataan Ibnu Hazm ini adalah salah kerana beliau kurang teliti.” (Fathul Bari, 10/52)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata,

والآلات الملهية قد صح فيها مارواه البخاري في صحيحه تعليقاً مجزوما به، داخلاً في شرطه

“Hadis berkenaan alat-alat muzik telah sahih diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam kitab sahihnya secara mu’allaq dengan sighah jazm (lafaz yang tegas dan pasti), bersesuaian dengan syarat beliau.” (al-Istiqamah, m/s. 294)

Hadis tersebut juga telah jelas diriwayatkan secara bersambung dalam kitab yang lain. Ini adalah sebagaimana berikut,

[Pertama] - Dalam riwayat Ibnu Hibban, hadis tersebut secara jelas diriwayatkan secara bersambung (bukan mu’allaq):

أخبرنا الحسين بن عبد الله القطان قال حدثنا هشام بن عمار قال حدثنا صدقة بن خالد قال حدثنا بن جابر قال حدثنا عطية بن قيس قال حدثنا عبد الرحمن بن غنم قال حدثنا أبو عامر وأبو مالك الأشعريان سمعا رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ليكونن في أمتي أقوام يستحلون الحرير والخمر والمعازف

Telah mengkhabarkan kepada kami al-Husain bin ‘Abdillah al-Qaththaan beliau berkata: Telah menceritakan kepada kami Hisyam bin ‘Ammar beliau berkata: Telah menceritakan kepada kami Shodaqah bin Khalid beliau berkata: Telah menceritakan kepada kami Ibnu Jaabir beliau berkata: Telah menceritakan kepada kami ‘Athiyyah bin Qais beliau berkata: Telah menceritakan kepada kami ‘Abdirrahman bin Ghunm beliau berkata: Telah menceritakan kepada kami Abu ‘Aamir atau Abu Maalik al-Asy’ary bahawasannya mereka berdua telah mendengar Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Akan ada di kalangan umatku suatu kaum yang akan menghalalkan sutera, khamr, dan alat-alat musik (al-ma’aazif)”. (Rujuk Shohih Ibnu Hibban, 15/154, no. 6754. Syaikh Syu’aib al-Arnauth turut mensahihkan hadis ini dalam Tahqiqnya ke atas Shohih Ibnu Hibban)

Sanad ini sama dengan sanad Imam al-Bukhari dan disebutkan secara bersambung kepada Hisyaam bin ‘Ammar oleh Imam Ibnu Hibban daripada al-Husain bin ‘Abdillah Al-Qaththaan (iaitu dengan memakai shighah, “Haddatsanaa Hisyaam bin ‘Ammar”). al-Husain bin ‘Abdilah al-Qaththaan ini adalah perawi yang tsiqah (dipercayai) lagi haafiz (kuat hafalannya). (Rujuk: Siyar A’lam an-Nubala’, 14/287)

[Kedua] - Diriwayatkan secara bersambung oleh ath-Thabrani:

حدثنا محمد بن يزيد بن عبد الصمد الدمشقي ثنا هشام بن عمار ثنا صدقة بن خالد ثنا بن جابر حدثني عطية بن قيس الكلابي حدثني عبد الرحمن بن غنم حدثني أبو عامر أو أبو مالك والله ما كذبني أنه سمع رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول: ليكونن في أمتي أقوام يستحلون الحرير والخمر والمعازف

Telah menceritakan kepada Muhammad B. Yazid B. ‘Abdush Shomad ad-Dimasyqi, telah menceritakan kepada kami, Hisyam B. ‘Ammar. Telah mengkhabarkan kepada kami Shodaqah B. Khalid, telah mengkhabarkan kepada kami Ibn Jaabir, telah mengkhabarkan kepadaku ‘Athiyah B. Qais al-Kilaabi, telah mengkhabarkan kepadaku ‘Abdurramahn B. Ghunm, telah mengkhabarkan kepadaku Abu ‘Amir atau Abu Malik, demi Allah beliau tidak membohongiku, bahawasanya aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Akan ada di kalangan umatku suatu kaum yang akan menghalalkan sutera, khamr, dan alat-alat musik (al-ma’aazif)”. (Musnad asy-Syamiyyin, 1/338, no. 588)

Ath-Thabrani berkata dalam al-Mu’jam al-Kabir 3/319, no. 3417, demikian juga Da’laj dalam Musnad al-Muqilin (1-2/2) yang daripadanya adz-Dzahabi mengambil riwayat. Mereka berdua berkata, Musa B. Sahal al-Juni al-Bashri menceritakan kepada kami, beliau berkata, Hisyam B. ‘Ammar telah menceritakan sebuah riwayat kepada kami, iaitu sebagaimana dalam riwayat al-Bukhari. Dan melalui jalur ath-Thabrani diriwayatkan oleh adh-Dhiya’ al-Maqdisi dalam Muwafaqat Hisyam B. ‘Ammar, 37/1-2.

Musa adalah seorang perawi yang dapat dipercayai lagi hafiz. Disebutkan biografinya dalam Siyar A’lam an-Nubala’, 14/261. Ditambah lagi dengan Da’laj (Muhammad B. ‘Isma’il B. Mahran al-‘Isma’ili) iaitu seorang perawi yang dapat dipercayai lagi hafiz (yang kuat hafalannya). Bukan al-‘Isma’ili penyusun al-Mustakhraj.

[Ketiga] - Diriwayatkan secara bersambung oleh al-‘Isma’ili:

Al-‘Isma’ili dalam al-Mustakhraj ‘Ala ash-Shohih, demikian juga melalui jalur riwayat al-Baihaqi dalam Sunannya, 10/221 menyatakan, “al-Hasan B. Sufyan telah menceritakan kepada kami, beliau berkata, Hisyam B. ‘Ammar telah menceritakan kepada kami (dengan hadis yang sama).”

Al-Hasan B. Sufyan (dari Khurasan Naisabur) adalah seorang perawi yang hafiz dan mantap hafalannya, termasuk guru Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban serta para hafiz lainnya. Biografinya disebutkan dalam Siyar A’lam an-Nubala’, 14/157, 162, dan dalam Tazkiratul Huffaz.

Masih terdapat empat perawi lain yang mendengar daripada Hisyam, dikeluarkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Taghliq at-Ta’liq, 5/17-19. (Rujuk: al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 39-41)

Selain itu, Syaikh Ahmad B. Hussein al-Azhari menjelaskan,

وأوصله أبو نعيم في المستخرج على الصحيح والبيهقي: 10/221 وابن عساكر في التاريخ: 19/79 من طرق كثيرة عن هشام بن عمار، وأخرجه الحسن بن سفيان في "مسنده"105 وأبو بكر الإسماعيلي في المستخرج وأبو ذر الهروي راوي "الصحيح" وغيرهم كثير

“Abu Nuaim telah meriwayatkan secara bersambung dalam kitab al-Mustakhraj ‘ala Kitab Shohih wa al-Baihaqi (10/221). Dan Ibnu ‘Asakir di dalam at-Tarikh (19/79) dari beberapa jalur daripada Hisyam B. ‘Ammar. Dan diriwayatkan juga oleh al-Hasan B. Sufyan dalam Musnadnya. Juga Abu Bakr al-‘Isma’ili dalam al-Mustakhraj dan Abu Dzar al-Harawi perawi kitab sahih serta banyak lagi dari selainnya.” (Ahmad B. Hussein, an-Nuur al-Kaasaf fii Bayan Hukum al-Ghinaa’ wa al-Ma’azif, m/s. 26)

Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan bahawa Hisyam B. ‘Ammar adalah perawi yang dhaif, dan begitu pula Malik B. Abu Maryam lebih teruk lagi. Ibnu Hazm pernah berkata mengenainya, “Tidak diketahui (majhul) siapakah dia?” Imam azd-Dzahabi telah berkata, “Dia tidak dikenali.”

Ahmad B. Hussein al-Azhari memberikan penjelasan terhadap penyataan tersebut sebagaimana berikut,

قال ابن حزم رحمه الله في رسالته "ثم هو إلى أبي عامر أو أبي مالك، ولا يُدرى أبو عامر هذا

الرد: الصحابي ثقة سواء عُرف أو لم يُعرف

قول ابن حزم "ولا يُدري أبو عامر هذا" دليل على أن (أبا عامر) مجهول عنده، ومن مذهبه أنه لايقبل حديث من ذُكر بالصحبة حتى يسمى ويعرف فضله. وأبو عامر عنده ليس كذلك، فالعلة عنده في هذا الحديث هو لكونه متردداً فيه بين معروف ومجهول وليس بالتردد في اسم الصحابي لذاته

“Ibnu Hazm rahimahullah berkata dalam risalahnya, “Kemudian sanadnya sampai kepada Abu ‘Amir atau Abu Malik, tidak diketahui siapa dia Abu ‘Amir ini?”

Ini dapat disanggah bahawa para sahabat radhiyallahu ‘anhum secara umum semuanya adalah tsiqah, sama ada yang diketahui atau pun tidak.

Ucapan Ibnu Hazm, “Tidak diketahui siapa Abu ‘Amir ini” menunjukkan bahawa Abu Amir majhul (tidak diketahui) menurut Ibnu Hazm. Dan menurut mazhabnya, beliau tidak menerima hadis orang-orang yang dikategorikan sahabat Nabi sehingga disebut namanya dan diketahui keutamaannya. Menurutnya, Abu ‘Amir tidak memiliki kriteria tersebut. Jadi, cacatnya riwayat ini menurut beliau (Ibnu Hazm) adalah kerana adanya perawi yang masih diperselisihkan sama ada ia termasuk perawi yang dikenali atau tidak, bukan permasalahan nama sahabat tersebut.”

وقد أجاب بعض العلماء على هذه الشبهة بترجيح أنه "عن أبي مالك". وذهب البخاري في "التاريخ" إلى ترجيح أنه عن أبي مالك فقال رحمه الله: "وإنما يعرف هذا عن أبي مالك الأشعري... وهي رواية مالك بن أبي مريم عن ابن غَمْ عن أبي مالك بغير شك." وقال ابن حجر في تهذيب التهذيب: والحديث لأبي مالك

“Sebahagian ulama telah menjawab syubhat ini, dengan memilih riwayat yang menyebut, “Daripada Abu Malik.”

Imam al-Bukhari sendiri di dalam Tarikhnya telah memilih bahawa riwayat ini daripada Abu Malik di mana beliau berkata,

“Riwayat ini difahami daripada Abu Malik al-Asy’ary... berasal daripada riwayat Malik B. Abi Maryam daripada Ibnu Ghunm daripada Abu Malik, tanpa sebarang keraguan.”

Berkata Ibnu Hajar di dalam Kitab Tahzib at-Tahzib: “Hadis ini daripada Abu Malik”.”

وعلى كل حال فقد تقرر عند أهل العلم ثبوت العدالة لجميع الصحابة رحمه الله تعالى عنه فالصحابي ثقة، سواء أعُرِفَ اسمه أم لم يُعرف، أو عرفت كنيتهُ أم لم تعرف كان عدلاُ مقبول الرواية، وهذا مذهب جماهير أهل العلم

“Walau bagaimanapun keadaanya, para ahli ilmu telah menetapkan ketsiqahan seluruh sahabat Nabi Radhiyallahu ‘anhum. Sahabat Nabi adalah tsiqah, sama ada diketahui namanya ataupun tidak, diketahui gelarannya ataupun tidak, ia tetap tsiqah dan diterima riwayatnya. Ini merupakan mazhab majoriti ahli ilmu.” (Ahmad B. Hussein, an-Nuur al-Kaasaf fii Bayan Hukum al-Ghinaa’ wa al-Ma’azif, m/s. 27-28)

Imam Adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 784H) berkata dalam Kitab al-Muqizhah,

ومن أمثلة اختلاف الحافظين: أن يُسمي أحدُهما في الإسناد ثقةً، ويُبدِله الآخر بثقة آخر أو يقول أحدهما: عن رجل، ويقول الآخر: عن فلان، فيُسميَّ ذلك المبهَمَ، فهذا لا يضر في الصحة

“Di antara contoh perbezaan dua orang hafiz adalah salah seorang menyebut seorang perawi tsiqah pada satu sanad lalu yang lain menggantikannya dengan perawi tsiqah yang lain, atau salah seorang berkata: “Daripada seorang lelaki”, manakala yang lain mengatakan: “Daripada fulan”, ia menyebut nama perawi yang masih samar tadi. Ini tidaklah merosakkan kesahihan hadis.” (Rujuk: adz-Dzahabi, al-Muqidzah fii ‘Ilmu Mushtholahul Hadits, m/s. 10. Lihat juga: Ahmad B. Hussein, an-Nuur al-Kaasaf fii Bayan Hukum al-Ghinaa’ wa al-Ma’azif, m/s. 27-28)

Al-Hafiz Ibnu Hajar menyebutkan dalam Taghliqut Ta’liq dengan katanya,

وَهَذَا حَدِيث صَحِيح لَا عِلّة لَهُ وَلَا مطْعن لَهُ وَقد أعله أَبُو مُحَمَّد بن حزم بالإنقطاع بَين البُخَارِيّ وَصدقَة بن خَالِد وبالإختلاف فِي اسْم أبي مَالك وَهَذَا كَمَا ترَاهُ قد سقته من رِوَايَة تِسْعَة عَن هِشَام مُتَّصِلا فيهم مثل الْحسن بن سُفْيَان وعبدان وجعفر الْفرْيَابِيّ وَهَؤُلَاء حفاظ أثبات. وَأما الإختلاف فِي كنية الصَّحَابِيّ فالصحابة كلهم عدُول

“Hadis ini adalah sahih, tiada kecacatan dan tiada kelemahan. Abu Muhammad Ibnu Hazm telah melemahkan hadis ini disebabkan terputusnya sanad di antara al-Bukhari dengan Shodaqah B. Khalid, juga kerana wujudnya perbezaan pendapat tentang nama Abu Malik. Dan sebagaimana yang kita lihat, bahawa aku telah menyentuh tidak kurang dari sembilan riwayat daripada Hisyam B. ‘Ammar secara bersambung, di antaranya seperti al-Hasan B. Sufyan, Abdan, Ja’afar al-Firyabi, yang kesemuanya adalah hafiz yang mantap. Adapun perbezaan pendapat berkenaan gelaran sahabat, maka seluruh sahabat adalah para perawi yang adil.” (Ibnu Hajar, Taghliqut Ta’liq ‘ala Shohih al-Bukhari, 5/22)

Beliau turut menegaskan dalam Fathul Bari dengan katanya, “Keraguan dalam menentukan nama seseorang sahabat tidaklah memberi kesan yang negatif. Ibnu Hazm telah melemahkan hadis dengan sebab tersebut (kerana ada sahabat Nabi yang tidak dikenali). Dan pendapat beliau itu adalah tertolak.” (Fathul Bari Syarah Shohih al-Bukhari, 10/24)

“Keraguan dalam menentukan nama seseorang sahabat tidaklah memberi kesan yang negatif sebagaimana dijelaskan dalam ilmu hadis. Maka, tidak perlu mengambil kira pendapat mereka yang melemahkan hadis yang menggunakan alasan tersebut. Apatah lagi bahawa sahabat tersebut adalah Abu Malik al-Asya’ari, yang merupakan seorang sahabat Nabi yang terkenal.” (Fathul Bari Syarah Shohih al-Bukhari, 10/55)

Berkenaan Dr. Yusuf al-Qaradhawi dan mereka yang mendhaifkan hadis tersebut atas alasan dhaifnya Hisyam B. ‘Ammar, maka perkara ini disentuh dan diulas oleh Ahmad B. Hussein al-Azhari dengan katanya,

لم يطعن أحداً في حديث المعازف الذي رواه البخاري معلقاً بسبب هشام بن عمار إلا الشيخ يوسف القرضاوي فقال: "والحديث وإن كان في صحيح البخاري، إلا أنه من "المعلقات" لا من "المسندات المتصلة" ولذلك رده ابن حزم لانقطاع سنده، ومع التعليق فقد قالوا: إن سنده ومتنه لم يسلما من الاضطراب، فسنده يدور علي هشام بن عمار (انظر: الميزان وتهذيب التهذيب) وقد ضعفه الكثيرون.

وهذا الإعلال ضعيف جداً.. وإنما يدل على ضعف صاحبه في الحديث، إذ أن الحديث قد جاء من طريق آخر غير هشام، وحيث أن البخاري لا يروي إلا عن الثقات

البخاري لا يروي عن رجل حتى يعرف صحيح حديثه من سقيمه

“Tidak ada seorangpun yang mendhaifkan hadis al-Ma’azif (alat-alat muzik) tersebut yang diriwayatkan oleh al-Bukhari atas alasan dhaifnya Hisyam B. ‘Ammar melainkan Syaikh Yusuf al-Qaradhawi di mana beliau berkata,

“Hadis ini, walaupun terdapat dalam Shohih al-Bukhari, ia adalah hadis yang mu’allaq, bukan riwayat yang musnad (berkait) lagi bersambung sanadnya. Oleh sebab itulah, Ibnu Hazm menolak hadis ini dengan alasan keterputusan sanadnya. Selain mu’allaq, mereka juga menyebutkan, “Sesungguhnya sanad dan matannya tidak selamat dari kegoncangan (idhthorib). Sanadnya bermasalah disebabkan Hisyam B. ‘Ammar (Sila lihat: al-Mizan dan Tahzib at-Tahzib), begitu ramai ahli hadis yang mendhaifkannya.”

(Kemudian Ahmad B. Hussein berkata) Alasan ini sangat lemah sekali... sekaligus menunjukkan kelemahan beliau (al-Qaradhawi) dalam ilmu hadis. Kerana hadis ini telah diriwayatkan daripada jalan lain selain Hisyam. Dan al-Bukhari pula tidak meriwayatkan melainkan daripada perawi yang tsiqah.

Al-Bukhari tidak meriwayatkan daripada seorang perawi sehinggalah beliau mengetahui kesahihan hadisnya.”

Syaikh ‘Abdurrahman al-Faqih hafizahullah berkata,

إذا قلنا باتصال الرواية بين البخاري وهشام وهو الصحيح ففي هذه الحالة يكون الحديث صحيحا، وهشام بن عمار وإن كان فيه كلام إلا أن البخاري رحمه الله كان ينتقي من أحاديث مثل هذا الضرب ولا يخرج كل حديثهم، وهناك نقل مهم جدا عن الإمام البخاري رحمه الله ذكره الترمذي في العلل الكبير: "وسألت محمدا عن داود بن أبي عبد الله الذي روى عن ابن جدعان فقال هو مقارب الحديث، قال محمد: عبد الكريم أبو أمية مقارب الحديث، وأبو معشر المديني نجيح مولى بني هاشم ضعيف لا أروي عنه شيئا ولا أكتب حديثه...وكل رجل لا أعرف صحيح حديثه من سقيمه لا أروي عنه ولا أكتب حديثه..ولا أكتب حديث قيس بن الربيع

“Apabila kita mengatakan ketersambungan sanad riwayat di antara al-Bukhari dengan Hisyam, maka itulah yang benar lagi tepat. Dalam keadaan ini, hadis tersebut sahih, Hisyam B. ‘Ammar walaupun ada sedikit komentar terhadapnya, al-Bukhari telahpun terlebih dahulu menyaring (meneliti) hadis-hadis perawi yang seperti itu keadaannya dan beliau tidak meriwayatkan kesemua hadis-hadisnya. Berikut terdapat nukilan yang sangat penting daripada Imam al-Bukhari rahimahullah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam at-Tirmidzi di dalam kitab al-‘Illal al-Kabir,

“Aku bertanya kepada Muhammad (al-Bukhari) tentang Daud B. ‘Abdillah yang meriwayatkan hadis daripada Ibnu Jud’an, beliau berkata, “Ia adalah perawi muqaribul Hadis”. Muhammad (iaitu al-Bukhari) berkata, “‘Abdul Karim Abu Umayyah muqaribul Hadis” dan Abu Ma’syar al-Madiini Najih maula Bani Hasyim adalah perawi dhaif, aku tidak meriwayatkan satu hadis pun daripadanya dan aku tidak menulis hadisnya. Setiap perawi yang aku tidak dapat memilih sama ada sahih atau dhaif hadisnya, maka aku tidak meriwayatkan daripadanya dan aku tidak menulis hadisnya. Aku tidak menulis hadis Qais B. ar-Rabi’.” (Rujuk: at-Tirmidzi, al-‘Illal al-Kabir, 2/978. Dan Hamzah Adib, as-Saamiraa’i, m/s. 394. Dinukil daripada Ahmad B. Hussein, an-Nuur al-Kaasaf fii Bayan Hukum al-Ghinaa’ wa al-Ma’azif, m/s. 29)

Berkenaan kritikan terhadap Hisyam B. ‘Ammar, Imam adz-Dzahabi rahimahullah menjelaskan di ketika menyebut biografinya,

قَالَ أَبُو بَكْرٍ المَرُّوْذِيُّ: ذَكَرَ أَحْمَدُ بنُ حَنْبَلٍ هِشَامَ بنَ عَمَّارٍ، فَقَالَ: طَيَّاشٌ، خَفِيْفٌ

Berkata Abu Bakr al-Marwadzi: Ahmad B. Hanbal (Imam Ahmad) mengulas Hisyam B. ‘Ammar dengan katanya, “Orang yang kurang akal, lemah.”

Aku katakan (Imam adz-Dzahabi),

أَمَّا قَوْلُ الإِمَامِ فِيْهِ: طَيَّاشٌ، فَلأَنَّهُ بَلَغَهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ فِي خُطبَتِهِ: الحَمْدُ للهِ الَّذِي تَجَلَّى لِخَلْقِهِ بِخَلْقِهِ. فَهَذِهِ الكَلِمَةُ لاَ يَنْبَغِي إِطْلاَقُهَا، وَإِنْ كَانَ لَهَا مَعْنَىً صَحِيْحٌ، لَكِنْ يَحْتَجُّ بِهَا الحُلُوْلِيُّ وَالاتِّحَادِيُّ. وَمَا بَلَغَنَا أَنَّه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى تَجَلَّى لِشَيْءٍ إِلاَّ بَجَبَلِ الطُّورِ، فَصَيَّرَهُ دَكّاً. وَفِي تَجَلِّيْهِ لِنَبِيِّنَا -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- اخْتِلاَفٌ أَنكَرَتْهُ عَائِشَةُ، وَأَثْبَتَهُ ابْنُ العَبَّاسِ. وَبِكُلِّ حَالٍ: كَلاَمُ الأَقْرَانِ بَعْضُهُم فِي بَعْضٍ يُحتَمَلُ، وَطَيُّهُ أَوْلَى مِنْ بَثِّهِ، إِلاَّ أَنْ يَتَّفِقَ المُتَعَاصِرُوْنَ عَلَى جَرْحِ شَيْخٍ، فَيُعْتَمَدُ قَوْلُهُم - وَاللهُ أَعْلَمُ

“Adapun perkataan Imam Ahmad tentangnya, “Kurang akal” adalah disebabkan telah sampai kepada beliau bahawa Hisyam berkata dalam khuthbahnya, “Segala puji bagi Allah Ta’ala yang muncul kepada makhluk-Nya melalui makhluk-Nya.”

Ucapan seperti ini tidak sepatutnya dilontarkan, walaupun maknanya benar. Akan tetapi, kaum hululiyah dan wehdatul wujud berhujah dengan ucapan ini. Tiada nukilan yang sampai kepada kita bahawa Allah Ta’ala muncul kepada sesuatu melainkan kepada gunung Thursina dan menjadikannya hancur berderai. Dan berkenaan munculnya Allah Ta’ala kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam masih diperselisihkan dan telah diingkari oleh ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha dan ditetapkan oleh Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma. Namun kesimpulannya, perkataan di antara ulama yang setaraf boleh jadi mungkin benar, dan mungkin salah. Tidak membukanya lebih baik daripada menyebarkannya. Hanya sahaja, apabila para ulama yang sezaman telah sepakat atas kedhaifan seseorang perawi, maka perkataan mereka boleh dijadikan pegangan, Wallahu a’lam... (Rujuk: adz-Dzahabi, Siyar ‘Alam an-Nubala’, 11/427 dan 432)

Berikut disebutkan mutaba’ah (sokongan/penguat) Hisyam bin ‘Ammar dan Shodaqah bin Khalid:

Hadis Hisyam bin ‘Ammar (dan gurunya: Shodaqah bin Khalid) yang muttashil sahih (bersambung dan sahih) tersebut juga mempunyai mutaba’ah dari ‘Abdul Wahhab bin Najdah daripada Bisyr bin Bakr. Riwayat tersebut terdapat dalam Sunan Abi Dawud secara muttashil (bersambung) sebagaimana berikut:

حدثنا عبد الوهاب بن نجده ثنا بشر بن بكر عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر ثنا عطية بن قيس قال سمعت عبد الرحمن بن غنم الأشعري قال حدثني أبو عامر أو أبو مالك والله يمين أخرى ما كذبني أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الخز والحرير وذكر كلاما قال يمسخ منهم آخرون قردة وخنازير إلى يوم القيامة

“Telah menceritakan kepada kami ‘Abdil Wahhab bin Najdah: Telah menceritakan kepada kami Bisyr bin Bakr, daripada ‘Abdirrahman bin Yazid bin Jabir: Telah menceritakan kepada kami ‘Athiyyah bin Qais, beliau berkata: Aku mendengar ‘Abdurrahman bin Ghunm al-Asy’ary beliau berkata: Telah menceritakan kepadaku: Abu ‘Amir atau Abu Malik demi Allah beliau tidak membohongiku bahawasannya beliau telah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Akan ada di kalangan umatku satu kaum yang akan menghalalkan zina, sutera - (perawi berkata): “dan beliau menyebutkan satu perkataan”. Kemudian Nabi Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam meneruskan, “Sebahagian daripada mereka yang lain diubah menjadi kera dan babi sehingga hari kiamat.”

Susunan sanad hadis tersebut adalah:

- ‘Abdul Wahhab bin Najdah

- Bisyr bin Bakr

- ‘Abdurrahman bin Yazid bin Jabir

- ‘Athiyyah bin Qais

- ‘Abdurrahman bin Ghunm

- Abu ‘Amir atau Abu Malik al-Asy’ary

- Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam

Hadis di atas tidak menyebutkan lafaz atau perkataan “al-ma’azif” (alat-alat musik). Tetapi telah disebutkan oleh perawi dengan lafaz, (وذكر كلاما) “dan beliau menyebutkan satu perkataan”. Makna perkataan ini dijelaskan dalam riwayat yang lain oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Taghliqut Ta’liq dan al-Isma’ili dalam al-Mustakhraj daripada ‘Abdurrahman bin Ibrahim yang dikenali dengan ad-Duhaim. ad-Duhaim berkata, “Telah menceritakan kepada kami Bisyr bin Bakr: Telah menceritakan kepada kami Ibnu Jabir, daripada ‘Athiyyah, dan seterusnya {ثنا بشر هو ابن بكر ثنا ابن جابر عن عطية بن قيس ... }. Kemudian menyebutkan hadis,

... يستحلون الحر والحرير والخمر والمعازف

“... Yang menghalalkan zina, sutera, khamr (arak), alat-alat muzik (al-ma’azif)”.

Mutaba’ah (sokongan) yang lain adalah ‘Isa bin Ahmad al-‘Asqalani yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Asakir dalam Tarikh Dimasyqi (19/196) daripada al-Hafiz Abi Sa’id al-Haitsam B. Kulaib asy-Syaasyii daripadanya (‘Isa B. Ahmad al-‘Asqalani).

Untuk mutaba’ah seterusnya tentang Athiyah B. Qais (yang dinyatakan ketsiqahannya oleh seluruh hafiz hadis yang menulis biografinya) dan Ibrahim B. ‘Abdil Hamid B. Dzi Himayah, Syaikh al-Albani telah menjelaskannya secara panjang lebar dalam rangka menjawab dakwaan daripada mereka yang cuba melemahkan hadis ini dari pelbagai sudut. Kepada yang berminat boleh membuat rujukan kepada buku beliau (Syaikh al-Albani rahimahullah) berjudul Tahrim Alat ath-Tharb.

Syaikh al-Albani telah memberi komen kepada mereka yang bersusah-payah dan berusaha keras mahu melemahkan hadis ini dengan katanya,

لقد فضح نفسه مضعف الأحاديث الصحيحة المشار إليه آنفا في تصديه لتضعيف حديث البخاري هذا من جميع طرقه ومتابعاته بأساليب ملتوية عجيبة لا تصدر ممن يخشى الله أو على الأقل يستحي من الناس فقد ظهر فيها مينه وتدليسه ومخالفته للقواعد العلمية وأحكام النقاد من حفاظ الأمة وإيثاره لجهله على علمهم

Orang-orang yang melemahkan hadis-hadis sahih yang disebut tadi sebenarnya telah menyebarkan aibnya sendiri dengan secara nekad melemahkan hadis al-Bukhari ini dari setiap jalur riwayat dan riwayat-riwayat yang menyertainya dengan menggunakan pelbagai ungkapan yang menyimpang dan aneh, yang tidak mungkin keluar dari mulut orang yang takut kepada Allah, atau setidak-tidaknya malu di hadapan orang ramai. Dalam ungkapannya tersebut sangat jelas pembohongan dan penyelewengannya ke atas kaedah-kaedah ilmiyah serta prinsip para pengkritik dari kalangan penghafal (huffaz) hadis umat ini. Mereka lebih mendahulukan kejahilannya daripada ilmu para ulama... (al-Albani, Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 43)

Ibnu Hazm juga berpendapat bahawa hadis ini mudhtharib dari sisi matan (teksnya) kerana beberapa alasan,

أخرجه البخاري في صحيحه بلفظة "يستحلون" في "التاريخ" بدونها

Pertama: Diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam kitab Sahih-nya dengan lafaz, “Yastahilluuna” (menghalalkan), manakala dalam Kitab Tarikh-nya pula tanpa lafaz tersebut.

ذكره أحمد وابن أبي شيبة وغيرهما بلفظ "ليشربن أناس من أمتي الخمر..

Kedua: Imam Ahmad dan Ibnu Abi Syaibah serta yang lainnya meriwayatkannya dengan lafaz: “Layasyrabanna unaasun min ummati al-khamr”.

جاء فيه "يستحلون الحر" فقيل: "الحر" بالحاء والراء المهملتين، بل بالخاء والزاي المعجمتين

Ketiga: Disebutkan di dalamnya lafaz, “Yastahilluunal hira” dikatakan bahawa lafaz ini dibaca dengan huruf haa’ dan raa’ tanpa titik, dan diriwayatkan juga dengan huruf khaa’ dan zay dengan titik.

Syaikh Ahmad B. Hussein al-Azhari mengeluarkan bantahannya kepada pendapat tersebut dengan katanya,

لا يمكن أن نقرر الاضطراب إلا إذا تكافأت الوجوه. لا يمكن تقرير اضطراب الحديث إلا إذا تكافأت الوجوه المختلفة من حيث القوة، ولا يمكن الترجيح أو الجمع بين طرقها، والحديث الذي بين أيدينا ليس كذلك، فإن كل ما أورد فيه ممكن فيه الجمع أو الترجيح، وأقل مايقال في هذا: أن هذا اللفظ زيادة عن ثقة ليس لها معارض فوجب قبولها، ثم أن البخاري رحمه الله لم يعنَ في كتابه "التاريخ" بمتون الأحاديث لأنه ليس هو مقصود الكتاب، فكم من حديث مختصره، فلا يورد منها إلا طرفاً يسيراً، ثم إن الرواية باللفظ المذكور فليست تقابل في قوتها رواية "يستحلون" والله أعلم

“Tidak mungkin kita nyatakan hadis ini sebagai mudhtharib melainkan sekiranya semua riwayat yang saling bertentangan itu sama kuatnya, dan tidak mungkin lagi dapat dilakukan tarjih atau penggabungan di antara jalur-jalur sanadnya.

Hakikatnya, hadis yang kita bahas ini tidaklah demikian. Kerana seluruh kontroversi yang ditimbulkan tersebut boleh ditarjih (dipilih mana yang paling tepat) atau digabungkan. Sekurang-kurangnya kita katakan bahawa lafaz tersebut merupakan tambahan daripada perawi tsiqah yang tidak bertentangan, maka wajib diterima. Kemudian Imam al-Bukhari tidak begitu mengutamakan persoalan matan dalam kitab Tarikh-nya. Kerana bukan itu yang menjadi fokus kitab tersebut. Berapa banyak hadis yang diringkaskan lafaznya, beliau hanya mencantumkan sekadar keratan kecilnya sahaja. Kemudian riwayat dengan lafaz tersebut tidak sama kekuatannya dengan riwayat yang memiliki lafaz, “Yastahilluuna”, wallahu a’lam.” (Ahmad B. Hussein, an-Nuur al-Kaasaf fii Bayan Hukum al-Ghinaa’ wa al-Ma’azif, m/s. 28)

[2]. Imam at-Tirmidzi menyatakan hadis tersebut dengan perkataannya,

وقد روي هذا الحديث عن الأعمش عن عبد الرحمن بن سابط عن صلى الله عليه وسلم مرسل وهذا حديث غريب

“Hadis ini telah diriwayatkan daripada al-A’masy daripada ‘Abdirrahman B. Saabith daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam secara mursal. Dan hadis ini adalah hadis gharib.”

Hadis di atas semua perawinya tsiqah, kecuali ‘Abdullah B. ‘Abdil Quddus. al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani berkata tentangnya,

صدوق، رُمي بالرفض، وكان أيضا يخطئ

“Shoduq, tertuduh sebagai seorang Rafidhah, dan banyak salah.” Jarh (celaan) terhadap ‘Abdullah B. ‘Abdil Quddus ini tidak menjadi masalah kerana banyaknya mutaba’ah.

Adapun kemursalan al-A’masy, maka perkara tersebut telah disambung oleh Abu ‘Amru ad-Daani (40/2) melalui jalan Hammad bin ‘Amru dengan lafaz yang sama. Namun Hammad ini adalah seorang yang matruk (ditinggalkan hadisnya) yang kedudukannya lebih rendah daripada ‘Abdullah B. ‘Abdil Quddus. Sementara itu, riwayat al-A’masy memiliki mutaba’ah terlebih dahulu daripada Laits B. Abi Sulaim yang dikenali dengan kelemahannya sebagaimana diriwayatkan oleh ad-Daani (37/2, 39/1).

Mutaba’ah lain adalah sebagaimana disebutkan oleh Ibnu Abid Dunya (2/2), “Telah menceritakan kepada kami Ishaq bin Isma’il, beliau berkata: Telah menceritakan kepada kami Jarir, dari ‘Abban B. Taghlab, dari ‘Amru bin Murrah, dari ‘Abdirrahman bin Saabith beliau berkata: Telah bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ... kemudian dia menyebutkan hadisnya. Hadis tersebut adalah hadis mursal sahih, seluruh perawinya adalah tsiqah yang diguna-pakai oleh Imam Muslim, kecuali Ishaq bin Isma’il. Ia adalah ath-Thalaqany, yang merupakan guru Abu Dawud. Beliau (Abu Dawud) menyebutkan, “Tsiqah”. Begitu pula yang dikatakan oleh ad-Daruquthni dan ‘Utsman bin Khurrazadz, “Tsiqatun tsiqah (amat sangat dipercayai).”

Mutaba’ah lain adalah daripada Ibnu Abi Syaibah (15/164/19391), “Daripada Waki’ bin ‘Abdillah bin ‘Amru bin Murrah, daripada ayahnya (‘Amru bin Murrah), dengan lafaz yang sama.”

Masih banyak mutaba’ah yang lain sebagaimana disebutkan oleh Syaikh al-Albani dalam Tahrim Alat ath-Tharb dan Silsilah ash-Shahihah yang membawa hadis ini kepada status sahih.

[3]. Diriwayatkan oleh Qais bin Habtar an-Nahsyaly daripada Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma. Daripada Qais ini diriwayatkan dalam dua jalur:

Pertamanya, daripada ‘Ali bin Badzimah (علي بن بذيمة): Telah menceritakan kepadaku Qais bin Habtar an-Nahsyaly daripada Ibnu ‘Abbas. Direkodkan oleh Ahmad, Abu Dawud, al-Baihaqi, Abu Ya’la, Ibnu Hibban, Abul Hasan ath-Thuusi, dan ath-Thabrani dari jalan Sufyan bin ‘Ali bin Badziimah, beliau berkata: Telah berkata Sufyan: Aku berkata kepada ‘Ali bin Badzimah: “ Apa yang dimaksudkan dengan al-Kuubah?” Beliau menjawab: “Gendang”.

Keduanya, daripada ‘Abdil Karim al-Jazry (عبد الكريم الجزري) daripada Qais bin Habtar dengan lafaz:

إن الله حرّم عليهم الخمر، والميسر، والكوبة - وهو الطبل - وقال: كل مسكر حرام

“Sesungguhnya Allah telah mengharamkan kepada mereka khamr (arak), judi, dan al-kuubah (iaitu gendang).” Dan kemudian beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Setiap perkara yang memabukkan adalah haram.” Direkodkan oleh Imam Ahmad dalam al-Musnad dan al-Asyribah, ath-Thabrani dalam al-Mu’jam al-Kabiir, dan al-Baihaqi.

Sanad hadis ini adalah sahih melalui dua jalur Qais. Qais telah diberikan tautsiq oleh Abu Zur’ah dan Ya’qub dalam al-Ma’rifah (3/194), Ibnu Hibban (5/308), an-Nasa’i dan al-Hafiz Ibnu Hajar dalam at-Taqrib serta dan diringkas oleh Imam adz-Dzahabi dalam al-Kaasyif terhadap penyebutan tautsiq an-Nasa’i tersebut (dan ia menyetujuinya). Oleh sebab itu, Syaikh Ahmad Syakir mensahihkannya sebagaimana komentarnya dalam al-Musnad (Imam Ahmad bin Hanbal) pada dua tempat.

[4]. Abu ‘Ali al-Lu’lu’i berkata: Aku mendengar Abu Dawud berkata: ini adalah hadis munkar. Namun penilaian Abu Dawud tersebut disanggah oleh Muhammad Syamsul Haq al-‘Adzim ‘Abadi (penyusun Syarah Sunan Abi Daud) dengan perkataannya,

هكذا قاله أبو داود ولا يعلم وجه النكارة فإن هذا الحديث رواته كلهم ثقات وليس بمخالف لرواية أوثق الناس

“Begitulah yang dikatakan Abu Dawud. Dan tidak diketahui dari sisi mana kemungkaran hadis ini. Para perawi hadis ini keseluruhannya tsiqah, dan tidak bertentangan dengan riwayat orang yang lebih tsiqah daripadanya.” (Rujuk: ‘Aunul Ma’bud Syarah Sunan Abi Daud, Kitab al-Adab, 13/182,)

Hadis ini disahihkan oleh Syamsul Haq ‘Adhim ‘Abadi dalam ‘Aunul Ma’bud, Imam as-Suyuthi melalui nukilan dalam ‘Aunul Ma’bud, Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud, dan dihasankan oleh Syaikh Syu’aib al-Arna’uth dalam semakkannya ke atas al-Musnad Imam Ahmad.

[5]. Hadis Riwayat Abu Daud, Sunan Abi Daud, Bab: Istihbab at-Tartil fiil Qira’ah (Tuntutan mentartilkan bacaan al-Qur’an), 4/269, no. 1258. Sunan al-Baihaqi al-Kubra, 2/54, no. 2257. Ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, 5/34, no. 4514. Al-Haitsami menyatakan, “Diriwayatkan oleh ath-Thabrani, dan para perawinya tsiqah.” Rujuk: Majma’ az-Zawa’id, 7/353, no. 11703. Tahqiq al-Albani: Isnadnya hasan sahih. Rujuk: Shahih Sunan Abi Daud, 5/212, no. 1322.
[6]. Al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh ath-Thabrani daripada gurunya al-Miqdam B. Daud, dan ia dhaif.” Berkata pula Ibnu Daqiq al-‘Ied dalam al-Imam, “Beliau adalah tsiqah.” Rujuk: Majma’ az-Zawa’id, 9/98.

[7]. Syaikh al-Albani rahimahullah merajihkan, ia adalah rebana (duff) dan bukannya gitar (al-‘ud) sebagaimana dalam kitabnya, Tahrim Alat ath-Tharb.

[8]. Imam adz-Dzahabi rahimahullah berkata,

قال ابن معين: كنا نأتي يوسف بن الماجشون يحدثنا، وجواريه في بيت آخر يضربن بالمعزفة. قلت: أهل المدينة يترخصون في الغناء، هم معروفون بالتسمح فيه.

“Ibnu Ma’in berkata, ‘Kami pernah mendatangi Yusuf B. al-Majisyun lalu beliau meriwayatkan hadis kepada kami. Hamba-hamba perempuan di rumahnya yang lain pada ketika itu sedang memukul alat muzik.” Aku (adz-Dzahabi) katakan, “Penduduk Madinah memberikan rukhshah (kelonggaran) dalam soal nyanyian. Dan mereka memang dikenali sebagai orang-orang yang longgar dalam persoalan ini.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 8/372. Tahdzib at-Tahdzib, 11/430)

Al-Khalili berkata, “Beliau (Yusuf B. al-Majisyun) dan saudara-saudara lelakinya memberikan rukhshah (kelonggaran) dalam persoalan simaa’.” (Tahdzibut Tahdzib, 11/430)

Yusuf B. al-Majisyun, nama lengkapnya adalah Yusuf B. Ya’qub B. Abi Salamah al-Majisyun, Abu Salamah al-Madani - seorang yang tsiqah (Wafat: 185H), merupakan perawi al-Bukhari dan Muslim dalam Sahih-nya. (Lihat biografi beliau dalam Tahdzibul-Kamal, 32/479-482 no. 7166. Siyar A’lam an-Nubala’, 8/371-373)

Ibnu Ma’in berkata ketika mengulas tentang Ibnul Majisyun, “Tsiqah.” Dalam riwayat yang lain, “Soleh.” Dalam riwayat yang lain, “Tidak mengapa dengannya.”

Dari sini kita dapat lihat bahawa Ibnu Ma’in tidak menggugurkan kriteria al-‘adalah (sifat adil selaku perawi hadis) terhadap Ibnul Majisyun dalam periwayatan hadis walaupun beliau membolehkan mendengar nyanyian dan alat-alat muzik. Wallahu a’lam.

Walau bagaimanapun keadaannya, perbezaan seperti ini perlu dikembalikan kepada dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah. Dan ianya adalah sebagaimana yang telah penulis jelaskan. Diperkuatkan pula dengan penegasan para ulama yang lainnya yang lebih dipercayai bermula dari kalangan para sahabat dan seterusnya.