Imam asy-Syafi'i rahimahullah (Wafat: 204H) menegaskan, “Tidak ada seorang pun melainkan ia wajib bermazhab dengan sunnah Rasulullah dan mengikutinya. Apa jua yang aku ucapkan atau tetapkan tentang sesuatu perkara (ushul), sedangkan ucapanku itu bertentangan dengan sunnah Rasulullah, maka yang diambil adalah sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan demikianlah ucapanku (dengan mengikuti sabda Rasulullah).” (Disebutkan oleh Ibnul Qayyim dalam I’lam al-Muwaqq’in, 2/286)
__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Memaparkan catatan dengan label Puasa Dan 'Ied. Papar semua catatan
Memaparkan catatan dengan label Puasa Dan 'Ied. Papar semua catatan

Selasa, 16 Ogos 2011

183 - Syaitan Dibelenggu Ketika Ramadhan

Syaitan Dibelenggu Ketika Bulan Ramadhan


Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ وَسُلْسِلَتْ الشَّيَاطِينُ

“Apabila masuk sahaja Ramadhan, maka pintu-pintu Jannah (Syurga) pun dibuka, pintu-pintu jahannam ditutup, dan syaitan-syaitan pula dibelenggu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 11/55, no. 3035)

إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ

“Apabila tiba saja malam pertama bulan Ramadhan, dibelenggulah syaitan-syaitan dan jin-jin yang ganas (yang besar). Pintu-pintu Neraka ditutup dan tiada satu pun terbuka. Pintu-pintu Syurga pula dibuka dan tiada satu pun yang tertutup.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 3/103, no. 618. Ibnu Khuzaimah, 3/188, no. 1883. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Imam Ibnu Khuzaimah (Wafat: 311H) menyatakan:

باب ذكر البيان أن النبي صلى الله عليه و سلم إنما أراد بقوله: و صفدت الشياطين مردة الجن منهم لا جميع الشياطين إذ اسم الشياطين قد يقع على بعضهم

“Bab penjelasan terhadap apa yang dimaksudkan dengan Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: “Dan dibelenggulah syaitan-syaitan yang ganas (atau besar).” Bukan merujuk kepada seluruh syaitan kerana sebutan (atau istilah) syaitan-syaitan adakalanya digunakan untuk sebahagian dari mereka.” (Shahih Ibnu Khuzaimah, 3/187)

Kata al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah:

المراد بالشياطين بعضهم وهم المردة منهم وترجم لذلك بن خزيمة في صحيحه وأورد ما أخرجه هو والترمذي والنسائي وبن ماجة والحاكم

“... (Berdasarkan pendapat yang lain) Apa yang dimaksudkan syaitan dalam hadis ini merujuk kepada sebahagiannya, iaitu mereka yang ganas lagi menentang. Sebab itulah Ibnu Khuzaimah membuat judul bab dalam kitab Shahihnya untuk hadis berkaitan, lalu beliau menyebutkan hadis diriwayatkannya sendiri dan juga diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, an-Nasaa’i, Ibnu Majah, dan al-Hakim... (sebagaimana di atas).”

Syaitan Dibelenggu, Tetapi Kenapa Maksiat Berleluasa?

Imam al-Qurthubi menjelaskan:

فإن قيل كيف نرى الشرور والمعاصى واقعة في رمضان كثيرا فلو صفدت الشياطين لم يقع ذلك فالجواب أنها إنما تقل عن الصائمين الصوم الذي حوفظ على شروطه وروعيت ادابه أو المصفد بعض الشياطين وهم المردة لاكلهم كما تقدم في بعض الروايات أو المقصود تقليل الشرور فيه وهذا أمر محسوس فإن وقوع ذلك فيه أقل من غيره اذلا يلزم من تصفيد جميعهم أن لا يقع شر ولا معصية لأن لذلك اسبابا غير الشياطين كالنفوس الخبيثة والعادات القبيحة والشياطين الإنسية

“Apabila dikatakan, “Mengapa kita masih melihat kejahatan dan maksiat berlaku di bulan Ramadhan. Sekiranya syaitan dibelenggu, bukankah sepatutnya perkara seperti itu tidak akan berlaku?”

Maka jawabannya, “Bahawasanya gangguan syaitan hanya berkurang terhadap orang-orang berpuasa yang memelihara syarat-syarat puasa dan adab-adabnya. Atau yang dibelenggu hanya sebahagian syaitan sahaja, iaitu para penentang yang ganas dari kalangan mereka sebagaimana dinyatakan dalam sebahagian riwayat. Atau yang dimaksudkan adalah berkurangnya kejahatan dalam bulan Ramadhan, dan ini merupakan perkara yang dapat dirasakan, di mana kejahatan ketika bulan Ramadhan lebih sedikit jika dibandingkan dengan bulan-bulan selainnya. Apabila semua syaitan dibelenggu, juga tidak menjadi sebab untuk tidak akan berlakunya kejahatan dan kemaksiatan. Kerana sebab berlakunya kemaksiatan itu turut didorong oleh sejumlah faktor lainnya selain dari faktor syaitan. Boleh jadi disebabkan nafsu yang buruk, tabiat yang kotor, dan syaitan-syaitan dari kalangan manusia sendiri.” (Ibnu Hajar, Fathul Bari, 4/114)

Wallahu a'lam...

Khamis, 10 September 2009

162 - Solat Tarawikh Seperti Nabi

Solat Tarawikh Seperti Nabi

http://an-nawawi.blogspot.com

Setiap amal ibadah yang dilakukan dengan benar-benar berpandukan kepada sumbernya dan dengan mengharap keredhaan Allah Subahnahu wa Ta'ala akan sentiasa menjadi mudah.

Di dalam catatan ringkas ini, penulis cuba membawakan bagaimana melaksanakan solat tarawikh (qiyam ramadhan/solat malam di bulan ramadhan) yang bertepatan dengan sumber as-Sunnah yang sahih.

Definisi Solat Sunnah Tarawikh:

Solat Sunnah Tarawikh adalah merujuk kepada solat sunnah di malam hari yang dilaksanakan di dalam bulan Ramadhan. Ia dilaksanakan di antara setelah selesainya solat fardhu Isya' (bersama solat sunnah selepas Isya') dan sebelum masuknya waktu Subuh.

Tuntutan Melaksanakan Solat Sunnah Tarawikh:


عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ


Maksud: Daripada Abi Hurairah radhiyallahu 'anhu, bahawasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda: Sesiapa yang mengerjakan Qiyam Ramadhan kerana iman dan mengharapkan pahala, maka akan diampuni dosanya yang lepas-lepas. (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab Solat Tarawikh, 7/134, no. 1870)

Penjelasan as-Sunnah Berkenaan Solat Tarawikh Nabi:


عَنْ أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّهُ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ سَأَلَ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: كَيْفَ كَانَتْ صَلَاةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ فَقَالَتْ مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلَا فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي ثَلَاثًا قَالَتْ عَائِشَةُ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَنَامُ قَبْلَ أَنْ تُوتِرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامَانِ وَلَا يَنَامُ قَلْبِي


Maksud: Daripada Abi Salamah B. 'Abdirrahman, bahawasanya beliau pernah bertanya kepada 'Aisyah radhiyallahu 'anha:

(Beliau bertanya) Bagaimananakah solat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam ketika di bulan Ramadhan?

('Aisyah menjawab) Apa yang dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam sama ada di bulan Ramadhan mahu pun di bulan-bulan selainnya, beliau tidak pernah solat malam melebihi sebelas raka'at. Beliau solat empat raka'at, jangan ditanya tentang bagus dan panjangnya. Kemudian beliau solat lagi empat raka'at, jangan ditanya tentang bagus dan panjangnya. Kemudian beliau menutup dengan tiga raka'at solat (witr). Aku bertanya (kepada Rasulullah): Wahai Rasulullah, adakah engkau tidur terlebih dahulu sebelum melaksanakan solat witir?

Rasulullah menjawab: Wahai 'Aisyah, mata aku tidur, tetapi hati aku tetap berjaga. (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab Solat Tarawikh, Bab: Kebaikan Ramadhan, 7/138, no. 1874)


عن جابر بن عبد الله رضي الله عنه قال : صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في شهر رمضان ثمان ركعات وأوتر ، فلما كانت القابلة اجتمعنا في المسجد ورجونا أن يخرج ، فلم نزل فيه حتى أصبحنا ، ثم دخلنا ، فقلنا يا رسول الله ، اجتمعنا البارحة في المسجد ، ورجونا أن تصلي بنا ، فقال : إني خشيت أن يكتب عليكم


Maksud: Dari Jabir B. Abdillah radhiyallahu 'anhu, beliau berkata: Bahawasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pernah bersolat bersama-sama kami di bulan Ramadhan sebanyak lapan raka'at lalu beliau melaksananakan (solat) witir. Pada malam seterusnya (keesokkannya), kami pun berkumpul di masjid sambil berharap (menunggu) beliau akan keluar ke masjid. Kami terus setia menanti beliau di masjid sehingga datang waktu fajar. Kemudian kami pun menemui beliau dan bertanya:

Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami menunggumu tadi malam dengan harapan engkau akan bersolat bersam-sama kami.

Beliau menjawab: Sesungguhnya aku bimbang sekiranya solat tersebut menjadi wajib ke atas kamu. (Hadis Riwayat ath-Thabrani, al-Mu'jam ash-Shoghir, 2/127, no. 526. Abi Ya'la, Musnad Abi Ya'la, 4/370, no. 1762. Ibnu Hibban, Shahih Ibnu Hibban, 10/289, no. 2450. al-Hafiz Ibnu Hajar mengisyratkan kesahihan hadis ini di dalam Fathul Bari, 4/108. al-Albani menghasankannya di dalam Kitab Solatut Tarawikh, 1/21)

Tuntutan Melaksanakannya Secara Berjama'ah:


عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ: صُمْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمْ يُصَلِّ بِنَا حَتَّى بَقِيَ سَبْعٌ مِنْ الشَّهْرِ فَقَامَ بِنَا حَتَّى ذَهَبَ ثُلُثُ اللَّيْلِ ثُمَّ لَمْ يَقُمْ بِنَا فِي السَّادِسَةِ وَقَامَ بِنَا فِي الْخَامِسَةِ حَتَّى ذَهَبَ شَطْرُ اللَّيْلِ فَقُلْنَا لَهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَوْ نَفَّلْتَنَا بَقِيَّةَ لَيْلَتِنَا هَذِهِ فَقَالَ إِنَّهُ مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ ثُمَّ لَمْ يُصَلِّ بِنَا حَتَّى بَقِيَ ثَلَاثٌ مِنْ الشَّهْرِ وَصَلَّى بِنَا فِي الثَّالِثَةِ وَدَعَا أَهْلَهُ وَنِسَاءَهُ فَقَامَ بِنَا حَتَّى تَخَوَّفْنَا الْفَلَاحَ قُلْتُ لَهُ وَمَا الْفَلَاحُ قَالَ السُّحُورُ


Maksud: Daripada Abi Dzar beliau berkata: Kami berpuasa bersama Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pada bulan Ramadhan, dan beliau tidak pernah sedikit pun mengerjakan solat malam bersama kami dalam bulan tersebut sehingga berbaki tujuh hari (pada malam ke-23). Kemudian beliau solat bersama-sama kami (sebagai imam) sehingga berlalu sepertiga malam. Kemudian beliau tidak solat bersama-sama kami pada malam yang keempat. Kemudian beliau kembali solat bersama kami pada malam yang berikutnya sehingga berlalu sebahagian malam. Kami pun segera bertanya:

Wahai Rasulullah, alangkah baiknya sekiranya engkau mengerjakan solat malam bersama-sama kami pada baki malam kami ini?

Beliau menjawab: Sesungguhnya sesiapa yang solat bersama-sama imam sehingga selesai, dia akan memperolehi ganjaran (pahala) solat semalam penuh.

Kemudian beliau tidak keluar mengimami kami pada malam yang keenam, dan beliau mengimami kami lagi pada malam yang ketujuh. Beliau mengutus seseorang untuk membangunkan keluarganya dan orang-orang pun berkumpul. Lalu beliau solat mengimami kami sehinggalah kami risau akan terlewat al-Falah.

Aku bertanya (Jabir B. Nufair: perawi Abu Dzar): Apakah dia al-Falah itu?

Abu Dzar menjawab: Makan Sahur. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, Sunan at-Tirmidzi, 3/299, no. 734. Dan beliau menyatakan bahawa hadis ini hasan sahih)

Umar Memerintahkan Solat Tarawikh Dengan 11 Raka'at:


عَنْ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ أَنَّهُ قَالَ: أَمَرَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ وَتَمِيمًا الدَّارِيَّ أَنْ يَقُومَا لِلنَّاسِ بِإِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً قَالَ وَقَدْ كَانَ الْقَارِئُ يَقْرَأُ بِالْمِئِينَ حَتَّى كُنَّا نَعْتَمِدُ عَلَى الْعِصِيِّ مِنْ طُولِ الْقِيَامِ وَمَا كُنَّا نَنْصَرِفُ إِلَّا فِي فُرُوعِ الْفَجْرِ


Maksud: Dari as-Sa'ib B. Yazid, bahawasanya beliau berkata:

Umar al-Khaththab memerintahkan Ubay B. Ka'ab dan Tamim ad-Dari untuk mengimami manusia solat tarawikh dengan sebelas raka'at. Beliau menjelaskan lagi:

Dan pada ketika itu, seorang qari (imam) biasanya akan membaca ratusan ayat sehingga kami terpaksa bersandar kepada tongkat kami kerana terlalu lama berdiri. Lalu kemudian barulah kami bersurai (selesai solat) ketika hendak masuk fajar. (Hadis Riwayat Imam Malik, al-Muwaththa', 1/341, no. 232. Syaikh al-Albani menjelaskan bahawa hadis ini sanadnya sahih sekali (Sahih Jiddan), Solat Tarawikh, 1/53)

Bilangan Raka'at Solat Tarawikh:

Sebagaimana hadis di atas dijelaskan Solat malam Nabi sama ada pada bulan Ramadhan atau selainnya adalah tidak lebih dari sebelas raka'at. Dilakukan dengan dua raka'at dua raka'at.

Namun terdapat juga hadis (sebagaimana di atas) yang menjelaskan Nabi melaksanakannya dengan empat raka'at (satu salam) empat raka'at (satu salam) dan tiga witir.

Selain itu, ada juga solat malam Nabi yang bilangan raka'atnya kurang daripada itu (pelbagai) seperti tiga, lima, tujuh, atau sembilan raka'at. Ini telah dijelaskan sebagaimana di dalam artikel yang lalu: "Menutup Malam Dengan Witir".

Kesimpulan:

1 – Disunnahkan (sangat dituntut) supaya melaksanakan solat malam di bulan Ramadhan secara berjama'ah. Namun, boleh juga dilaksanakan secara individu.

2 – Nabi melaksanakan solat malam dengan tidak lebih dari sebelas raka'at. Begitu juga Umar al-Khaththab radhiyallahu 'anhu memerintahkan dilaksanakan solat malam di bulan Ramadhan secara berjama'ah dengan sebelas raka'at.

Tokok Tambah (Bid'ah) Di Dalam Solat Tarawikh:

1 – Ditambah dengan selawat di antara selang dua raka'at solat. Sedangkan solat tarawikh yang tsabit daripada Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam dilaksanakan tanpa disyari'atkan selawat.

2 – Ditokok-tambah dengan selawat-selawat yang tidak tsabit dari Nabi. Bahkan selawat tersebut turut diperlagu-lagukan.

3 – Dikhususkan dengan lebih dari sebelas raka'at seperti contohnya mesti dilaksanakan dengan 20 raka'at bagi meraih lebih ganjaran. Sedangkan perkara tersebut sama sekali tidak disandarkan kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam secara sahih.

4 – Ditokok-tambah dengan doa secara berjama'ah pada setiap selang empat raka'at solat dan pada akhir witir. Sedangkan perkara ini juga tiada sandarannya daripada Nabi.

Perhatian:

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:


قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ


Maksud: Katakanlah (Wahai Muhmmad): "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu." Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Surah Ali Imran, 3: 31)

Sabtu, 6 September 2008

126 - Sahur Itu Penuh Barakah

Sahur Itu Penuh Barakah

Abu Numair Nawawi B. Subandi


Di ketika bulan Ramadhan, kita diperintahkan untuk berpuasa di siang hari dan berbuka di malam harinya. Selagi mana waktu masih malam, iaitu selagi belum masuknya Subuh, maka kita dibolehkan untuk makan, minum, dan menggauli isteri yang mana perkara ini diharamkan dilakukan di waktu siangnya. Ini adalah berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya):

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ

“Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan Ramadhan untuk bercampur dengan isteri-isteri kamu - mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu pula adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu tidak dapat menahan nafsumu, kerana itu Allah mengampuni kamu dan memberi maaf kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan serta minumlah sehingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar (masuknya waktu Subuh).” (Surah al-Baqarah, 2: 187)

Adalah menjadi sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di bulan Ramadhan sebelum memulakan puasa beliau bersahur dan melewatkannya di penghujung malam. Sahur adalah makan atau minum di penghujung waktu malam ketika hampir menjelang Subuh bertujuan untuk puasa. Atau lebih tepat lagi adalah akhir sepertiga malam sehingga terbitnya fajar (masuk waktu Subuh).

Sahur Penuh Barakah

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

السَّحُورُ أَكْلُهُ بَرَكَةٌ، فَلَا تَدَعُوهُ، وَلَوْ أَنْ يَجْرَعَ أَحَدُكُمْ جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ، فَإِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ

“Makan ketika sahur itu barakah, maka janganlah kamu meninggalkannya sekalipun hanya dengan seteguk air. Kerana Allah ‘Azza wa Jalla dan para Malaikat-Nya berselawat kepada orang-orang yang bersahur.” (Hadis Riwayat Ahmad, 17/150, no. 11086. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth)

Di antara bentuk barakah dari sahur adalah mampu memberikan tenaga, menguatkan semangat, dan meringankan beban bagi mereka yang berpuasa. Ini adalah hasil dari makanan dan minuman yang diambil ketika sahur. Kemudian, waktu sahur itu sendiri pula termasuk ke dalam waktu mustajab berdoa, waktu terbaik beribadah, dan waktu diampunkan bagi mereka yang memohon keampunan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjelaskan kepada kita bahawa:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْآخِرُ فَيَقُولُ مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

“Allah Tabaraka wa Ta’ala turun ke langit dunia pada setiap akhir sepertiga malam lalu berfirman, “Siapa sahaja yang berdoa kepada-Ku, maka Aku tunaikan untuknya. Sesiapa sahaja yang meminta kepada-Ku, Aku berikan kepadanya. Sesiapa sahaja yang memohon ampun kepada-Ku, Aku ampunkannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 23/13, no. 6940)

Berkenaan turunnya Allah ke langit dunia, Ahlus Sunnah wal-Jama’ah menerima sebagaimana zahir hadis tentangnya. Iaitu Allah turun secara hakiki bukan majazi, tanpa diserupakan dengan turunnya makhluk, tanpa diberi perumpamaan, dan tanpa mempersoalkannya bagaimana. Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala itu tidak menyerupai segala sesuatu dan kita tidak mengetahui tentang-Nya melainkan dengan nash-nash yang sahih.

Seterusnya, dalam al-Qur’an pula kita boleh lihat Allah memuji mereka yang memohon keampunan ketika waktu sahur. Ini boleh disemak di Surah Ali ‘Imran, 3: 17 dan adz-Dzaariyaat, 51: 18.

Selain penuh barakah dan dalam rangka mengikuti sunnah, bersahur turut menjadi pembeza di antara puasa umat Islam dengan Ahlul Kitab (Yahudi dan Nashara). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

فَصْلُ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ أَكْلَةُ السَّحَرِ

“Pembeza di antara puasa kami dengan puasa Ahlul Kitab adalah makan sahur.” (Hadis Riwayat Muslim, 5/388, no. 1836)

Melewatkan Sahur

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إنا معاشر الأنبياء أمرنا بتعجيل فطرنا وتأخير سحورنا

“Sesungguhnya kami para Nabi diperintahkan untuk menyegerakan berbuka (sebaik masuk waktunya) dan melewatkan sahur.” (Majma’ az-Zawa’id, 2/275, no. 2609. Kata al-Haitsami, “Hadis riwayat ath-Thabrani dalam al-Kabir dan para perawinya perawi kitab Shahih.”)

‘Amr B. Maimun al-Audi menyatakan, “Para sahabat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah orang-orang yang paling bersegera dalam berbuka dan paling terakhir (lewat) dalam bersahur.” (Ibnu Hajar, Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 4/199)

Waktu Disunnahkan Bersahur

Waktu disunnahkan memulakan sahur adalah sekitar kira-kira tempoh bacaan lima puluh ayat al-Qur’an sebelum masuknya waktu Subuh. Ini menunjukkan sekitar 15 atau 10 minit sebelum masuknya waktu subuh.

Ini berdasarkan sebuah hadis daripada Zaid B. Tsabit radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ قُلْتُ كَمْ كَانَ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالسَّحُورِ قَالَ قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً

“Kami pernah makan sahur bersama Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. Setelah itu beliau segera menunaikan solat.” Aku bertanya, “Berapa lama jarak antara azan dengan sahur?” Beliau menjawab, “Kira-kira sama seperti (panjangnya) bacaan lima puluh ayat al-Qur’an”. (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6/500, no. 1787)

Atau dalam riwayat dan lafaz yang lain, menyebutkan tempoh 50 ayat bacaan al-Qur'an tersebut adalah menunjukkan tempoh antara selesainya sahur dengan waktu memulakan solat. Ini juga sebagaimana keterangan Imam al-Bukhari melalui bab yang beliau letakkan. (Rujuk: Shahih al-Bukhari, 6/499)

Juga sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, “... makan serta minumlah sehingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu terbitnya fajar (masuknya waktu Subuh).” (Surah al-Baqarah, 2: 187)

Rasulullah menjelaskan lagi:

كُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُؤَذِّنَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ فَإِنَّهُ لَا يُؤَذِّنُ حَتَّى يَطْلُعَ الْفَجْرُ

“Makan dan minumlah kamu sehingga Ibnu Ummi Maktum melaungkan azan. Dan beliau hanya melaungkan azan setelah terbit fajar (setelah masuknya waktu Subuh).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6/496, no. 1785)

Tiga dalil ini menunjukkan bahawa sunnah makan sahur bermula dari kira-kira 50 ayat bacaan al-Qur’an menuju masuknya waktu Subuh (atau azan dikumandangkan). Dan makan perlu berhenti sebaik sahaja telah jelas masuknya waktu Subuh atau azan dikumandangkan.

Menghabiskan Makan dan Minum Ketika Azan

Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا سَمِعَ أَحَدُكُمُ النِّدَاءَ وَالْإِنَاءُ عَلَى يَدِهِ، فَلَا يَضَعْهُ حَتَّى يَقْضِيَ حَاجَتَهُ مِنْهُ

“Apabila salah seorang di antara kamu mendengar panggilan (azan subuh) sedangkan bekas (minuman) masih ada di tangannya, maka janganlah ia meletakkannya sehingga ia menyelesaikan hajat darinya (menghabiskan minum).” (Hadis Riwayat Ahmad, 16/368, no. 10629. Abu Dawud, Kitab ash-Shaum, 6/297, no. 2003. Al-Hakim, al-Mustadrak, 1/320, no. 729. Al-Baihaqi, 4/218, no. 7809. Dinilai sahih oleh al-Hakim, adz-Dzahabi, dan al-Albani. Hasan oleh al-Wadi’i dan al-Arnauth. Lihat: al-Albani, as-Silsilah ash-Shahihah, 3/381. Muqbil B. Hadi al-Wadi’i, al-Jaami’ ash-Shahih mimma Laisa fii Shahihain, 2/373-374. An-Nawawi turut memperakui kesahihannya dalam al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, 6/312)

Syaikh Muqbil B. Hadi al-Wadi’i rahimahullah meletakkan hadis ini dalam bab:

“Mendengar Azan Sementara Bekas (Minuman) Berada Di Tangan Maka Dibolehkan Untuk Minum Darinya.” (Rujuk: al-Jaami’ ash-Shahih mimma Laisa fii Shahihain. m/s. 373)

Salah seorang perawi hadis ini, ‘Ammar B. Abi ‘Ammar (perawi Abu Hurairah) menyatakan:

وَكَانَ الْمُؤَذِّنُ يُؤَذِّنُ إِذَا بَزَغَ الْفَجْرُ

“Bahawasanya mereka mengumandangkan azan setelah terbit fajar.” (Hadis Riwayat Ahmad, 16/368, no. 10630. Dinilai sahih oleh al-Albani dan al-Arnauth)

Di antara riwayat lain yang menguatkan hadis ini adalah hadis daripada Abu Umamah radhiyallahu ‘anhu. Beliau berkata:

أُقِيمَتِ الصَّلاَةُ وَالإِنَاءُ في يَدِ عُمَرَ فَقَالَ: أَشْرَبُهَا يَا رَسُولَ الله؟ فَقَالَ: نَعَمْ، فَشَرِبَهَا

“Pernah ketika solat hendak didirikan (iqamah) sedangkan bekas (minuman) masih di tangan Umar (al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu). Dia bertanya kepada Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam, “Adakah aku boleh meminumnya?” Rasulullah menjawab, “Boleh.” Maka ‘Umar pun meminumnya.” (Tafsir ath-Thabari, 3/527, no. 3017. Dinilai sahih isnadnya oleh Ahmad Muhammad Syakir, dan hasan oleh al-Albani)

Juga hadis daripada Abu az-Zubair, beliau berkata:

قَالَ: سَأَلْتُ جَابِرًا عَنِ الرَّجُلِ يُرِيدُ الصِّيَامَ وَالْإِنَاءُ عَلَى يَدِهِ لِيَشْرَبَ مِنْهُ، فَيَسْمَعُ النِّدَاءَ، قَالَ جَابِرٌ: كُنَّا نُحَدَّثُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " لِيَشْرَبْ

Aku pernah bertanya kepada Jabir tentang seseorang yang hendak berpuasa sedangkan ia masih memegang bekas untuk minum, kemudian ia mendengar panggilan (azan Subuh). Jabir menjawab:

“Kami pernah mengatakan perkara seperti itu kepada Nabi Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam dan beliau bersabda, “Hendaklah ia minum.” (Hadis Riwayat Ahmad 23/82, no. 14755. Al-Albani berkata, “Wa Isnaduhu laa ba’sa bihi fii asy-Syawaahid (Isnadnya tidak mengapa (dapat diguna) untuk penguat).” (as-Silsilah ash-Shahihah, 3/381) al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh Ahmad dan isnadnya hasan.” (Majma’ az-Zawa’id, 3/364, no. 4858) Syu’aib Al-Arna’uth menyatakan, “Hasan lighairihi, dan sanad hadis ini dha’if kerana buruknya hafalan Ibnu Lahi’ah.”)

Syaikh al-Albani rahimahullah menyatakan:

وفيه دليل على أن من طلع عليه الفجر وإناء الطعام أو الشراب على يده أنه يجوز له أن لا يضعه حتى يأخذ حاجته منه فهذه الصورة مستثناة من الآية: وكلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر. فلا تعارض بينها وما في معناها من الأحاديث وبين هذا الحديث ولا إجماع يعارضه بل ذهب جماعة من الصحابة وغيرهم إلى أكثر مما أفاده الحديث وهو جواز السحور إلى أن يتضح الفجر وينتشر البياض في الطرق راجع " الفتح ( 4 / 109 - 110 ) لأن من فوائد هذا الحديث إبطال بدعة الإمساك قبل الفجر بنحو ربع ساعة. لأنهم إنما يفعلون ذلك خشية أن يدركهم أذان الفجر وهم يتسحرون ولو علموا هذه الرخصة لما وقعوا في تلك البدعة

“Dalam hadis ini terdapat dalil yang menunjukkan bahawa sesiapa sahaja yang mengetahui fajar telah terbit tetapi bekas makanan atau minuman masih berada di tangannya, dia boleh segera menyelesaikan keperluannya tersebut (makan dan minum). Ini adalah bentuk pengecualian dari ayat “... makan serta minumlah sehingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu terbitnya fajar (masuknya waktu Subuh).” (Surah al-Baqarah, 2: 187)

Ayat ini dan hadis-hadis yang semakna dengannya tidak bertentangan dengan hadis tersebut. Tiada pula ijma’ ulama yang bertentangan dengannya. Bahkan sejumlah sahabat dan selain mereka berpendapat selari dengan makna hadis ini iaitu boleh makan sahur sehingga jelas terbitnya fajar dan menyebarnya cahaya di jalan-jalan (setelah jelas masuknya waktu Subuh). Lihatlah di kitab Fathul Bari (4/109-110). Dalam masa yang sama, hadis ini menolak bid’ah tentang penetapan waktu imsak sekitar 15 minit sebelum terbitnya fajar (sebelum masuknya waktu Subuh). Kebanyakan mereka yang mengamalkannya adalah disebabkan bimbang berkumandangnya azan Subuh dalam keadaan mereka sedang bersahur. Kalaulah mereka mengetahui rukhsah (keringanan) ini, sudah tentu mereka tidak akan terjerumus ke dalam bid’ah sedemikian rupa.” (Tamamul Minnah fii Ta’liq ‘ala Fiqhus Sunnah, m/s. 417-418)

Bersahur Dengan Tamar

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

نِعْمَ سَحُورُ الْمُؤْمِنِ التَّمْرُ

“Sebaik-baik makanan ketika seseorang mukmin bersahur adalah tamar (kurma kering).” (Hadis Riwayat Abu Daud, 6/290, no. 1998. Shahih Ibnu Hibban, 8/253, no. 3475. Dinilai sahih oleh Ibnu Hibban, al-Albani, dan Syu’aib al-Arnauth)

Oleh itu, janganlah kita tinggalkan begitu sahaja sunnah bersahur ini walaupun hanya dengan kurma kering mahupun seteguk air. Selain beberapa hikmah dan bentuk barakah (tambahan kebaikan) yang dapat kita lihat secara umum, di sana masih ada lagi bentuk-bentuk barakah yang hanya diketahui di sisi Allah Ta’ala.

Menyahut sunnah makan sahur ini juga termasuk ke dalam ciri-ciri mengerjakan puasa di atas keimanan dan mengharapkan pahala Allah Subhanahu wa Ta’ala. Yang dengannya akan menjadi sebab diampunkan dosa-dosa kita yang telah lalu dan semoga kita dimasukkan ke dalam golongan orang-orang yang bertaqwa.

Wallahu a’lam...

Selasa, 2 September 2008

125 - Malam al-Qadar (Lailatul Qadar) Di Bulan Ramadhan

Malam al-Qadar (Lailatul Qadar) Di Bulan Ramadhan

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Keutamaan Lailatul Qadar sangat besar kerana malam tersebut menyaksikan turunnya al-Qur’an al-Karim, iaitu kitabullah yang menjadi petunjuk bagi mereka yang berpegang dengannya kepada jalan kemuliaan dan mengangkat ke darjat yang mulia dan abadi. Umat Islam yang mengikuti sunnah Rasulnya tidak perlu mengguna pakai tanda-tanda tertentu dan tidak pula memasang lampu-lampu pelita untuk memperingati malam ini, akan tetapi mereka wajar untuk berlumba-lumba bangun di malam harinya dengan penuh iman dan mengharap pahala dari Allah.

Berikut ini adalah di antara keutamaan malam Lailatul Qadar berdasarkan dalil-dalil yang sahih.

1. Keutamaan Lailatul Qadar (Malam al-Qadar)

Cukuplah untuk mengetahui tingginya kedudukan Lailatul Qadar dengan mengetahui bahawasanya malam itu lebih baik dari seribu bulan dan merupakan malam yang diberkahi, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an pada malam al-Qadar, tahukah engkau apakah malam al-Qadar itu? Malam al-Qadar itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turunlah malaikat-malaikat dan Jibril dengan izin Rabb mereka (untuk mengatur) segala urusan. Malam itu penuh kesejahteraan sehingga terbit fajar.” (al-Qadar, 97: 1-5)

Dan pada malam itu dijelaskan segala urusan yagn penuh hikmah:

“Sesungguhnya Kami menurunkan pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, (iaitu) urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (ad-Dukhan, 44: 3-6)

2. Waktunya

Diriwayatkan dari Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa malam tersebut terjadi pada tanggal malam ke 21, 23, 25, 27, 29 dan malam-malam terakhir dari bulan Ramadhan. (Pendapat-pendapat yang terdapat dalam masalah ini berbeza-beza, Imam al-Iraqi telah mengarang suatu risalah khusus yang diberi judul Syarhush Shadr bi Dzikri Lailatil Qadar yang membawakan perkataan para ulama berkaitan permasalahan ini)

Imam asy-Syafi’i berkata, “Menurut pemahamanku, wallahu a’lam, Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab bertepatan dengan yang ditanyakan, ketika ditanyakan kepada beliau, “Adakah kami mencarinya di malam ini?” Beliau menjawab, “Carilah di malam tersebut”.”

Pendapat yang paling kuat, terjadinya Lailatul Qadar itu pada malam-malam terakhir bulan Ramadhan berdasarkan hadis ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata bahawa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam beri’tikaf di sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan dan beliau bersabda:

“Carilah Lailatul Qadar di (malam ganjil) pada 10 hari terakhir bulan Ramadhan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/225) dan Muslim (1169))

Jika seseorang merasa lemah atau tidak mampu, janganlah sehingga terluput dari tujuh hari terakhir, kerana riwayat dari Ibnu Umar, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Carilah di sepuluh hari terakhir, jika tidak mampu maka janganlah sampai terluput tujuh hari yang selebihnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/221) dan Muslim (1165))

“Aku melihat mimpi kalian telah terjadi, barangsiapa yang mencarinya carilah pada tujuh hari terakhir.”

Telah diketahui di dalam as-sunnah, pemberitahuan ini wujud adalah kerana pada masa itu berlaku perselisihan di antara para sahabat. Dari Ubadah bin Shamit Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam keluar pada malam al-Qadar, ada dua orang sahabat berdabat, beliau bersabda:

“Aku keluar untuk mengkhabarkan kepada kamu berkenaan Lailatul Qadar, tetapi ada dua orang sedang berselisih sehingga pengetahuan berkenaannya tidak diberikan. Mudah-mudahan ini lebih baik bagi kamu, carilah di malam 29, 27, 25 (dan dalam riwayat lain, pada malam ke tujuh, sembilan dan lima).” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/232))

Telah banyak hadis yang mengisyaratkan bahawa Lailatul Qadar itu pada sepuluh hari terakhir, yang lainnya menegaskan di malam-malam ganjil sepuluh hari terakhir. Hadis yang pertama sifatnya umum, manakala hadis kedua adalah khusus, maka riwayat yang khusus lebih diutamakan daripada yang umum. Dan ada beberapa hadis yang lain turut menjelaskan bahawa Lailatul Qadar itu berlaku pada tujuh hari terakhir bulan Ramadhan dan yang ini terikat kepada yang mengalami ketidakmampuan dan kelemahan, sehingga tidak ada masalah. Makanya, di sini hadis-hadis yang berkaitan adalah saling bersesuaian dan tidak bertentangan.

Kesimpulannya, jika seorang muslim ingin mencari Lailatul Qadar, maka carilah ia pada malam-malam ganjil di sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan, 21, 23, 25, 27 dan 29. Sekiranya tidak berupaya mencarinya pada sepuluh hari terakhir, maka carilah pada malam-malam ganjil tujuh hari terakhir iaitu 25, 27 dan 29. Wallahu a’lam.

3. Bagaimana Mencari Lailatul Qadar

Sesungguhnya malam yang diberkahi ini barangsiapa yang terhalang dari mendapatkannya, maka bererti dia telah terhalang dari seluruh kebaikan (baginya). Dan tidaklah terhalang dari kebaikan itu melainkan (bagi) orang yang rugi. Oleh kerana itu dianjurkan bagi kaum muslimin (agar) bersemangat dalam melaksanakan ketaatan kepada Allah untuk menghidupkan Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan pengharapan terhadap pahala-Nya yang besar, jika telah berbuat demikian niscaya akan diampuni Allah dosa-dosanya yang telah lalu.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa berdiri (solat) pada malam al-Qadar dengan penuh keimanan dan mengharap pahala dari Allah, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/217) dan Muslim (759))

Disunnahkan untuk memperbanyakkan do’a pada malam tersebut. Telah diriwayatkan dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bahawa dia bertanya, “Ya Rasulullah, apa pendapatmu jika aku mendapat Lailatul Qadar (mengetahui terjadinya), apa yang mesti aku ucapkan?” Beliau menjawab,

“Ucapkanlah, Ya Allah Engkau Maha Pengampun dan Mencintai orang yang meminta ampunan, maka ampunilah aku.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (3760), Ibnu Majah (3850) dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Sanadnya sahih)

Semoga Allah memberkati dan memberi taufiq kepada kita dalam usaha mentaati-Nya. Berdasarkan beberapa penjelasan tadi, maka kita telah mengetahui serba sedikit bagaimana keadaan Lailatul Qadar dan keutamaannya untuk berusaha mendapatkannya. Maka wajarlah kita berusaha untuk bangun (menegakkan ibadah, solat, dan berdoa) pada sepuluh malam-malam yang terakhir. Bersungguh-sungguhlah dalam menghidupkannya dengan ibadah dan menjauhi hubungan suami isteri. Juga perintahkanlah kepada keluarga kita untuk tujuan yang sama iaitu memperbanyakkan perbuatan ketaatan.

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha:

“Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam apabila memasuki sepuluh hari (terakhir bulan Ramadhan), beliau memperkuatkan ikatan kainnya sambil menghidupkan malam tersebut dan membangunkan keluarganya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/233) dan Muslim (1174))

Juga dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:

“Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam bersungguh-sungguh (dalam beribadah) apabila telah masuk sepuluh malam terakhir yang tidak beliau lakukan pada malam-malam pada bulan selainnya.” (Hadis Riwayat Muslim (1174))

4. Tanda-Tandanya

Mudah-mudahan Allah membantu kita dengan pertolongan-Nya dalam memahami datangnya malam al-Qadar. Dalam hal ini, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menggambarkan (menyifatkan) paginya Lailatul Qadar agar seseorang muslim dapat mengetahuinya.

Dari ‘Ubai radhiyallahu ‘anhu ia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Pagi hari (setelah) Lailatul Qadar, matahari terbit tidak menyilaukan (tanpa sinar), seakan-akan ia bejana sehinggalah ia meninggi.” (Hadis riwayat Muslim (762))

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu ia berkata, “Kami menyebutkan malam Lailatul Qadar di sisi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan beliau bersabda:

“Siapa di antara kalian yang masih ingat ketika terbit bulan yang ianya seperti syiqi jafnah (separuh mangkuk).” (Hadis Riwayat Muslim (1170). Kalimat syiqi jafnah, syiq membawa erti setengah, jafnah pula ertinya bejana. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata, “Dalam hadis ini menunjukkan isyarat bahawa Lailatul Qadar hanya di akhir bulan, kerana bulan tidak akan berbentuk (berupa) sedemikian rupa ketika terbit melainkan ketika di akhir-akhir bulan”)

Dan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Malam al-Qadar adalah malam yang indah penuh kelembutan, cerah, tidak panas dan tidak juga dingin. Manakala pada keesokan harinya sinar mataharinya kelihatan melemah kemerah-merahan.” (Hadis Riwayat ath-Thayalisi (394), Ibnu Khuzaimah (3/231), al-Bazzar (1/486) dan sanadnya hasan)

124 - Tasbih/Doa/Zikir Sesudah salam Solat Witir

Tasbih/Doa/Zikir Sesudah salam Solat Witir

Diriwayatkan dari Ubay bin Ka’ab, ia berkata, “سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأعْلَى” (Surah al-a’la), “قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ” (Surah al-Kafirun) dan “قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ” (Surah al-Ikhlas). Kemudian sesudah salam, beliau mengucapkan: Subhaanal Malikil Quddus tiga kali.

سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوْسِ
(3× يجهر بها ويمد بها صوته يقول)
[رَبُّ الْمَلاَئِكَةِ وَالرُّوْحِ]

manakala pada bacaan yang ketiga, beliau membacanya dengan suara yang keras dan ditambah dengan (rabbul malaaikati warruh).” (Hadis Riwayat Abu Daud, an-Nasa’i, ad-Daruquthni, dan beberapa imam hadis yang lain. Kalimat di antara dua tanda kurung adalah tambahan menurut riwayat ad-Daruquthni. Sanadnya sahih, lihat Za’dul Ma’ad yang ditahqiq oleh Syu’aib al-Arnauth dan Abdul Qadir al-Arnauth)

Diriwayatkan dari Ali radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada akhir Witir mengucapkan:

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوْبَتِكَ، وَأَعُوْذُ بِكَ مِنْكَ، لاَ أُحْصِيْ ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ

“Ya, Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan kerelaan-Mu dari kemarahan-Mu, dan dengan keselamatan-Mu dari siksa-Mu. Aku berlindung kepada-Mu dari ancaman-Mu. Aku tidak mampu menghitung pujian dan sanjungan kepada-Mu, Engkau adalah sebagaimana yang Engkau sanjungkan kepada diri-Mu sendiri.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah. Dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih at-Tirmidzi, Shahih Ibnu Majah, dan Irwa’ul Ghalil)

Sumber: Artikel “Menutup Malam Dengan Witir

123 - Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa

Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Kafarat

Berikut adalah hadis yang menjadi dalil berkenaan kafarat dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu,

“Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!” Rasulullah bertanya, “Apakah yang membuatmu binasa?” Orang itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan Ramadhan.” Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan seorang budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Apakah engkau mampu berpuasa selama dua bulan berturut-turut?” Orang itu menjawab tidak. Rasulullah bersabda, “Apakah engkau mampu memberi makan enam puluh orang miskin?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Rasulullah bersabda, “Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu berkata “Tidak ada di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari kami.” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun tertawa hingga terlihat gigi serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah makan kepada keluargamu.” (Hadis sahih dengan berbagai lafadz yang berbeza dari al-Bukhari (11/516), Muslim (1111), at-Tirmidzi (724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-Darimi (2/11), Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah (3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur Razzaq (4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan sebahagian yang lainnya menyambungkannya. Lihat juga di dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar (11/516))

1. Kafarat Bagi Laki-Laki yang Menjima' Isterinya

Telah disampaikan berkenaan hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkenaan laki-laki yang menjima’ (menyetubuhi) isterinya di siang hari dalam bulan Ramadhan bahawa dia harus mengqadha puasanya dan sekaligus membayar kafarat iaitu dengan membebaskan (memerdekakan) seorang budak, jika tidak mampu maka dia wajib berpuasa dua bulan berturut-turut, jika tidak mampu maka dia wajib memberi makan enam puluh orang miskin.

Ada yang mengatakan bahawa kalimat kafarat jima’ itu boleh dipilih secara tidak tertib (iaitu tanpa mengikut turutan seperti yang dijelaskan dalam hadis Abu Hurairah). Akan tetapi, mereka yang berpendapat agar ianya mengikut tertib (sesuai urutannya) lebih ramai. Ini adalah kerana riwayat yang dipegang dan digunakan lebih rajih, kerana perawinya lebih banyak jumlahnya dan padanya terdapat kelebihan ilmu, mereka sepakat menyatakan tentang batalnya puasa kerana jima’. Tidak pernah terjadi hal seperti ini dalam riwayat-riwayat lain, dan orang yang berilmu menjadi hujjah atas yang tidak berilmu. Dan hujah yang menyatakan perlunya mengikut tertib itu adalah lebih selamat. Yang menganggap lebih rajih berkenaan perlunya mengikut tertib disebabkan dengan tertib sudah cukup sebagaimana di dalam hadis, sama ada bagi yang menyatakan boleh memilih atau tidak, berbeza dengan sebaliknya.

2. Gugurnya Kafarat

Barangsiapa yang telah wajib membayar kafarat, namun tidak mampu membebaskan seorang budak atau pun berpuasa (dua bulan berturut-turut) dan juga tidak mampu memberi makan (enam puluh orang miskin), maka gugurlah kewajibannya membayar kafarat tersebut, kerana tidak ada beban syari'at kecuali jika ada kemampuan. Allah berfirman:

“Allah tidak membebani jiwa kecuali mengikut kemampuannya.” (al-Baqarah, 2: 286)

Dan dengan dalil Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam menggugurkan kafarat dari orang tersebut, ketika mengkhabarkan kesulitannya dan memberinya satu wadah kurma untuk diberikan kepada keluarganya.

3. Kafarat Hanya Bagi Laki-Laki

Seorang wanita tidak ditsabitkan dengan kewajiban membayar kafarat, karena ketika dikhabarkan kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam berkenaan perbuatan yang terjadi di antara seorang laki-laki dengan isterinya tersebut, beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam hanya mewajibkan satu kafarat saja, Wallahu a'lam.

Fidyah

1. Bagi Siapa Fidyah Itu?

Bagi ibu yang hamil dan yang menyusui anak, jika khuwatir (bimbang) terhadap keadaan dirinya mahu pun anaknya, maka dia dibolehkan untuk berbuka dan memberi makan setiap harinya seorang miskin, dalilnya adalah firman Allah:

“Dan orang-orang yang tidak mampu berpuasa hendaknya membayar fidyah, dengan memberi makan seorang miskin (bagi setiap hari yang ditinggalkannya).” (al-Baqarah, 2: 184)

Berdasarkan penggunaan dalil tersebut, bahwasanya ayat ini adalah khusus bagi orang yang sudah tua/uzur (sama ada laki-laki atau pun perempuan), orang sakit yang tidak ada harapan kesembuhannya, ibu yang hamil dan menyusui anak, jika dia bimbang terhadap keadaan diri dan anaknya. Ia adalah sebagaimana penjelasan Ibnu Abbas dan Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhum.

2. Penjelasan Ibnu Abbas Rhadiyallahu anhuma

Ada riwayat dari Ibnu Abbas yang menegaskan bahwa ayat ini tidak dimansukhkan dan ini berlaku (sah) bagi laki-laki atau pun wanita yang sudah tua dan bagi orang yang tidak mampu berpuasa, maka hendaklah dia memberi makan setiap hari seorang miskin (mengikut jumlah hari puasa yang ditinggalkannya). (Hadis Riwayat al-Bukhari (8/135))

Oleh kerana itulah Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma dianggap menyelisihi jumhur para sahabat atau pendapatnya saling bertentangan, lebih khusus lagi jika kita mengetahui bahawasanya beliau menegaskan adanya mansukh. Dalam riwayat lain (disebutkan):

“Diberi rukhsah bagi laki-laki dan perempuan yang sudah tua yang tidak mampu berpuasa, hendaklah bebuka sekiranya mahu, atau memberi makan seorang miskin dan tidak ada qadha’.”

Kemudian dimansukh oleh ayat:

“Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu.” (al-Baqarah, 2: 185)

Telah sahih bagi datuk dan nenek yang sudah tua jika tidak mampu berpuasa, ibu yang hamil dan menyusui anak yang bimbang kepada keadaan keduanya (anak dan dirinya) untuk berbuka, kemudian memberi makan setiap harinya (jumlah hari yang ditinggalkan) seorang miskin.” (Hadis Riwayat Ibnu Jarud (381), al-Baihaqi (4/230), Abu Dawud (2318). Sanadnya sahih)

Sebahagian orang ada yang melihat zahir riwayat yang lalu, iaitu riwayat al-Bukhari pada kitab Tafsir dalam kitab Shahih-nya yang menegaskan tidak adanya naskh, sehingga mereka menyangka Hibarul Ummat (Ibnu Abbas Radhiyallahu 'anhuma) menyelisihi jumhur, tetapi tatkala diberikan riwayat yang menegaskan adanya naskh mereka menyangka adanya saling percanggahan.

3. Yang Benar Ayat Tersebut (al-Baqarah, 2: 185) Nasakh (dihapuskan)

Yang benar dan tidak diragukan lagi ayat tersebut adalah dinasakh (dihapuskan/mansuh), tetapi adalah mengikut pengertian nasakh para salafus soleh, kerana salafus soleh radhiyallahu ‘anhum menggunakan kata nasakh untuk menghilangkan (menghapuskan) penggunaan dalil-dalil umum, mutlak dan zahir atau selainnya, sama ada dengan maksud mengkhususkan, membataskan, menghubungkan, atau menunjukkan yang mutlak kepada muqayyad (terikat), untuk menjelaskan penafsiran dan penjelasannya sehingga mereka menamakannya sebagai istitsna’ (pengecualian), syarat dan sifat sebagai nasakh kerana lafaz-lafaz tersebut mengandungi makna penghapusan makna zahir dan penjelasan makna yang dimaksudkan. Nasakh dalam bahasa arab menjelaskan maksud tanpa mengguna pakai lafaz tersebut (dengan mengguna pakai lafaz yang lain), malahan (boleh juga) dengan sebab dari luar perkara tersebut. (Lihat I’lam alMuwaqi’in (1/35) karya Ibnul Qayyim dan al-Muwaqafat (3/118) karya Imam asy-Syatibi)

Sebagaimana diketahui dan difahami bahawa mereka yang memperhatikan (menyelidiki) perkataan mereka (orang arab), maka mereka akan melihat banyak sekali contoh ungkapan-ungkapan seperti itu sehingga pada masa yang sama akan hilanglah pelbagai kemusykilan dan kesulitan yang mewajibkan menafsirkan ungkapan mereka itu dengan istilah baru yang datang kemudian, yang pada dasarnya dihapuskan hukum syari’at terdahulu dengan dalil syari’at berikutnya bagi para mukallaf (orang yang terkena hukum wajib).

4. Ayat Tersebut Bersifat Umum

Pengertian ini memperkuatkan bahawa ayat tersebut adalah bersifat umum yang mencakupi setiap mukallaf iaitu meliputi setiap mereka yang mampu berpuasa atau tidak. Yang menjadi dalil dalam persoalan ini adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan Imam Muslim dari Salamah bin al-Akwa’ radhiyallahu ‘anhau, “Kami pernah berada dalam bulan Ramadhan bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Pada bulan itu, barangsiapa yang mahu berpuasa maka dia boleh berpuasa, dan barangsiapa yang mahu berbuka maka dia boleh berbuka, tetapi dia wajib mengeluarkan fidyah (memberi makan) kepada seorang miskin, sehingga turunlah ayat ini:

“Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa...” (al-Baqarah, 2: 185)

Mungkin mula timbulnya masalah itu adalah kerana hadis Ibnu Abbas tersebut yang menjelaskan bahawa nasakh tersebut mengelirukan, yang mana ruskhsah (keringanan) itu diberikan untuk laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia dan tidak mampu berpuasa. Akan tetapi masalah ini dapat diatasi dan dapat dihilangkan jika jelas bagi kita bahawa hadis tersebut hanya sebagai dalil dan bukan membatasi setakat orang tua. Dalil bagi memahami persoalan ini terdapat pada hadis itu sendiri. Jika rukhshah tersebut hanya untuk laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia semata-mata kemudian dihapus (dinaskh), sehingga tetap berlaku bagi laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia, maka apa makna rukhshah yang ditetapkan dan yang dinafikan itu jika penyebutan mereka bukan sebagai dalil ataupun pembatasan?

Setelah kita merasa jelas dan yakin, serta berpendapat bahawa makna ayat mansukh (dihapuskan) bagi orang yang mampu berpuasa, dan tidak mansukh bagi yang tidak mampu berpuasa, hukum yang pertama mansukh dengan dalil al-Qur’an, manakala hukum yang kedua ditetapkan dengan dalil dari sunnah (hadis) yang tidak akan terhapus sehingga hari kiamat.

Situasi tersebutdiperkuatkan dengan pernyataan Ibnu Abbas dalam riwayat yang menjelaskan adanya nasakh, “Telah tetap bagi laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia dan tidak mampu berpuasa, serta wanita yang hamil dan menyusui anak jika bimbang kepada keadaan diri dan anaknya, maka mereka boleh berbuka (tidak perlu berpuasa) namun perlu memberi makan orang miskin setiap harinya.”

Permasalahan ini menjadi lebih jelas dengan berpandukan hadis dari Muadz bin Jabal radhiyallahu'anhu, “Adapun berkenaan puasa, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam pernah datang ke Madinah lalu berpuasa selama tiga hari setiap bulannya, juga puasa “Asyura”. Kemudian Allah mewajibkan kepada beliau puasa. Maka turunlah ayat:

“Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan ke atas kamu berpuasa...” (al-Baqarah, 2: 183)

Kemudian Allah menurunkan ayat yang lain,

“Bulan Ramadhan adalah bulan diturunkan padanya al-Qur-an...” (Al Baqarah : 185)

Allah menetapkan puasa bagi orang mukmin yang sihat, dan memberi rukhshah (keringanan) bagi orang yang sakit dan musafir serta menetapkan fidyah bagi orang tua yang tidak mampu berpuasa, inilah keadaan keduanya...” (Hadis Riwayat Abu Dawud dalam Sunannya (507), al-Baihaqi dalam Sunannya (4/200), Ahmad dalam al-Musnad (5/246-247) dan sanadnya sahih)

Melalui dua hadis ini, ia menjelaskan bahawa ayat tersebut mansukh bagi orang yang mampu berpuasa, dan tidak mansukh bagi orang yang tidak mampu berpuasa, yakni ayat ini dikhususkan.

Dengan sebab itu, Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu tidak menyelisihi para sahabat yang lainnya. Hadit beliau menepati dua hadis yang lainnya iaitu hadis Ibnu Umar dan Salamah bin al-Akwa’ radhiyallahu ‘anhum, dan malah juga tidak saling bertentangan. Perkataannya yang menyatakan “tidak mansukh” ditafsirkan oleh perkataannya: “itu mansukh, yakni ayat ini dikhususkan”. Melalui penjelasan ini, maka jelaslah bahawa nasakh dalam pemahaman sahabat berlawanan dengan pengkhususan dan pembatasan di kalangan ahli ushul mutaakhirin, demikianlah yang diisyaratkan oleh al-Qurtubi dalam tafsirnya. (al-Jami’ li Ahkamil Qur-an (2/288))

5. Hadis Ibnu Abbas dan Muadz Hanya Ijtihad?

Mungkin ada yang akan berpendapat bahawa hadis dari Ibnu Abbas dan Muadz hanya yang tersebut hanya semata-mata ijtihad sehingga faedah tidak boleh ditasabitkan kepada darjat hadis yang marfu’ yang dapat mengkhususkan peng-umuman dalam al-Qur-an dan membatasi yang mutlaknya, menafsirkan yang global. Ia dapat dijawab sebagaimana berikut:

a. Menurut kesepakatan ulama hadis, dua hadis ini memiliki hukum marfu’ kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dan seseorang yang beriman mencintai Allah dan Rasul-Nya tidak boleh menyelisihi dua hadis ini jika ia menganggapnya sahih. Hadis ini juga terdapat di dalam kitab-kitab tafsir ketika menjelaskan asbabun nuzul. Dengan kata lain, kedua sahabat ini menyaksikan ketika turunnya wahyu (ayat tersebut) dan dengan ini mereka mengetahui lagi memahami berkenaan ayat tersebut. Tanpa diragukan, maka hadis tersebut menjadi sandaran yang kuat.

b. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu menetapkan bahawa hukum ini bagi wanita yang menyusui anak atau yang sedang hamil. Dari mana beliau mengambil hukum (ketetapan) ini? Tidak diragunakan lagi bahawa beliau mengambilnya dari sunnah. Ditambah lagi beliau tidak bersendirian dalam persoalan ini tetapi turut dipersetujui oleh Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma yang meriwayatkan bahawa hadis ini mansukh.

Dari Malik, dari Nafi' bahawasanya Ibnu ‘Umar ditanya tentang seorang wanita yang sedang hamil jika ia bimbangkan keadaan anaknya. Beliau berkata, “Berbuka dan gantinya dengan memberi makan satu mud gandum setiap harinya kepada seorang miskin.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Sunannya (4/230) melalui jalan Imam asy-Syafi’i, dan sanadnya adalah sahih)

Daripada ad-Daruquthni pula, beliau meriwayatkan (1/270) dari Ibnu ‘Umar dan beliau mensahihkannya, bahawa Ibnu ‘Umar berkata, “Seorang wanita yag sedang hamil atau menyusukan anak boleh berbuka dan tidak perlu mengqadha’.” Dari jalan lain beliau meriwayatkan bahawa seorang wanita hamil bertanya kepada Ibnu Umar, beliau menjawab, “Berbukalah, dan berilah makan orang miskin setiap harinya dan tidak perlu mengqadha’.” Sanadnya jayyid. Dan dari jalan yang ketiga, juga dari Ibnu ‘Umar, yang mana anak perempuannya dinikahi oleh seseorang dari kaum Quraisy. Suatu masa di ketika dia sedang hamil, dia merasa dahaga di siang hari dalam bulan ramadhan, maka Ibnu ‘Umar menyuruhnya untuk tidak berpuasa dan mewajibkannya untuk memberi makan satu orang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkannya.

c. Tidak ada sahabat yang mempertikaikan Ibnu Abbas Radhiyallahu 'anhu. (Sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Qudamah di dalam kitabnya, al-Mughni (3/21))

6. Wanita Hamil atau Yang Menyusukan Anak Gugur Kewajiban Puasanya

Keterangan ini menjelaskan makna, “Allah menggugurkan kewajiban puasa dari wanita hamil dan yang menyusukan” yang terdapat dalam hadis Anas yang lalu, yakni dibatasi “sekiranya bimbang terhadap diri dan anaknya”, maka dia mengeluarkan fidyah dan tidak perlu mengqadha’.

7. Para Musafir Gugur Kewajiban Puasanya dan Wajib Mengqadha’

“Barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.” (al-Baqarah, 2: 184)

Dan Allah menjelaskan makna gugurnya kewajiban puasa bagi yang tidak mampu menjalankannya atau menggantikannya melalui firman-Nya:

“Dan wajib bagi orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah (iaitu) memberi makan seorang miskin.” (al- Baqarah, 2: 184)

Khamis, 28 Ogos 2008

122 - Mengqadha’kan Puasa


1. Qadha Tidak Wajib Dilakukan Dengan Tergesa-gesa

“Aku punya hutang puasa Ramadhan dan tidak bisa meng-qadhanya kecuali di bulan Sya'ban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/166), Muslim (1146))

Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari (4/191): “Dalam hadis ini menunjukkan bahawa bolehnya mengakhirkan (melewatkan) qadha’ Ramadhan secara mutlak, sama ada kerana uzur atau pun tidak.”

Sudah dikatahui dengan jelas bahawa bersegera dalam meng-qadha’ adalah lebih baik daripada mengakhirkannya (melewatkannya), kerana ia termasuk dalam keumuman dalil yang menunjukkan untuk bersegera dalam berbuat baik dan tidak mendunda-nunda, hal ini adalah berdasarkan ayat dalam al-Qur-an (maksudnya):

“Bersegeralah kalian utuk mendapatkan ampunan dari Rabb kalian.” (Ali Imran, 3: 133)

“Mereka itu bersegera untuk mendapatkan kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehinya.” (al-Mu'minun, 23: 61)

2. Tidak Wajib Berturut-Turut Dalam Mengqadha’

Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa ta’ala:

“Maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” (al-Baqarah, 2: 185)

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata:

“Tidak mengapa untuk mengqadha’ puasa secara terpisah-pisah (tidak berturutan).” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu'allaq (4/189), dimaushulkan (disebutkan sanadnya) oleh Abdur Razak, ad-Daruquthni, Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang sahih. Lihat juga kitab Taghliqut Ta'liq (3/186))

Abu Hurairah berkata, “Jika dia mahu dia boleh mengqadha’nya secara berseling-seling.” (Lihat: Irwa’ul Ghalil oleh al-Albani (4/95))

Adapun yang diriwayatkan al-Baihaqi (4/259) dan ad-Daruquthni (2/191-192) dari jalan Abdurrahman bin Ibrahim dari al-‘Ala bin Abdurrahman dari bapanya dari Abu Hurairah secara marfu’:

“Barangsiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadhan, hendaklah di mengqadha’nya secara berturut-turut tidak boleh memisahnya.”

Ini adalah riwayat yang dhaif. Ad-Daruquthni berkata: Abdurrahman bin Ibrahin dhaif.

Al-Baihaqi berkata, “Dia (Abdurrahman bin Ibrahim) didhaifkan oleh Ibnu Ma'in, an-Nasa’i dan ad-Daruquthni.”

Ibnu Hajar menukilkan dalam Talkhisul Habir (2/206) dari Ibnu Abi Hatim bahawa beliau mengingkari hadis ini kerana Abdurrahman.

Syaikh al-Albani rahimahullah telah membuat penjelasan berkenaan dhaifnya hadis ini di dalam Irwa’ul Ghalil (943).

Adapun yang terdapat di dalam Silsilah hadis dhaif (2/137) yang mana beliau menghasankannya, dia telah memperbetulkan pendapat yangt tersebut.

Maka, secara kesimpulannya, tidak ada satu pun hadis yang marfu’ dan sahih yang menjelaskan keharusan memisahkan atau secara berturut-turut dalam mengqadha’, namun yang lebih mendekati kebenaran dan mudah (dan tidak memberatkan kaum muslimin) adalah dibolehkan kedua-duanya. Demikian pendapatnya Imam Ahlus Sunnah Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Abu Dawud berkata dalam kitab Masail-nya (95), “Aku mendengar Imam Ahmad ditanya tentang qadha’ Ramadhan, beliau menjawab kalau mahu boleh dipisah, kalau mahu boleh juga berturut-turut.” Wallahu'alam.

Oleh kerana itu adalah dibolehkan memisahkan puasa dan dibolehkan juga secara berturut-turut tanpa menafikan bolehnya yang salah satunya.

3. Ulama Telah Sepakat Bahawa Barangsiapa yang Wafat dan mempunyai Hutang Solat, Maka walaupun Walinya (atau selainnya) tidak boleh mengqadha'kannya

Para ulama telah sepakat bahawa orang yang meninggal dunia sedangkan dia mempunyai tanggungan (hutang) beberapa solat wajib yang ditinggalkannya, maka walinya atau yang selainnya tidak dibebankan dengan kewajiban untuk mengqadha’nya. Demikianlah juga bagi orang yang tidak mampu berpuasa atau memiliki hutang puasa, maka dia tidak boleh sesiapa pun untuk mengqadha’kan puasanya. Namun, bagi mereka yang tidak mampu berpuasa kerana sakit atau uzur atau yang seumpamanya dia harus mengeluarkan makanan setiap harinya untuk seorang miskin, sebagaimana yang dilakukan Anas radhiyallahu ‘anhu berdasarkan satu atsar yang telah disebutkan sebagaimana sebelumnya.

Akan tetapi, sesiapa yang wafat dalam keadaan mempunyai hutang nazar puasa,maka walinya harus berpuasa untuknya. Ini adalah berdasarkan kepada sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

“Barangsiapa yang wafat dan mempunyai hutang puasa nazar hendaklah walinya yang menggantikannya (membayarnya).” (al-Bukhari (4/168), Muslim (1147))

Dan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata, “Ada seseorang datang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, sesungguhnya ibuku wafat dan dia mempunyai hutang puasa setahun, apakah aku harus membayarnya?” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam menjawab, “Ya, hutang kepada Allah lebih berhak untuk dibayar.” (Bukhari (4/169), Muslim (1148))

Hadis-hadis ini bersifat umum yang mana menegaskan bahawa disyariatkan seseorang wali untuk membayar puasa mayit (si mati) dengan segala jinis puasa (yang ditinggalkannya), demikian pendapat dalam sebahagian mazhab Syafi'i dan mazhabnya Ibnu Hazm (7/2 dan 8)

Tetapi hadis-hadis umum ini dikhususkan, seseorang wali tidak puasa untuk mayit (si mati) kecuali bagi puasa nazar, demikian pendapat Imam Ahmad sebagaimana yang terdapat di dalam Masail Imam Ahmad riwayat Abu Dawud (96) dia berkata, “Aku mendengar Ahmad bin Hanbal berkata bahawa tidak boleh dibayarkan hutang puasa mayit (si mati) kecuali bagi puasa nazar.” Abu Dawud berkata, “Bagaimana dengan puasa Ramadhan?” Beliau (Imam Ahmad) menjawab, “Dibayar dengan memberi maka orang miskin.”

Inilah [endapat yang lebih tepat, melapangkan jiwa dan mendinginkan hati, dikuatkan pula oleh petunjuk dalil kerana berdasarkan keseluruhan hadis yang ada tanpa menolak satu hadis pun dengan pemahaman yang selamat khususnya hadis yg pertama. Di samping itu, ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha tidak memahami hadis-hadis tersebut secara mutlak yang mencakup puasa Ramadhan dan selainnya, tetapi dia berpendapat untuk memberi makan (fidyah) sebagai pengganti bagi orang yang tidak mampu berpuasa Ramadhan, padahal beliau adalah perawi hadis tersebut, dengan dalil riwayat ‘Amarah bahawasanya ibunya wafat dan mempunyai hutang puasa Ramadhan kemudian dia berkata kepada ‘Aisyah, “Apakah aku harus mengqadha’ puasanya?” 'Aisyah menjawab, “Tidak, tetapi bersedekahlah untuknya, setiap harinya setengah gantang untuk setiap muslim.” (Diriwayatkan oleh ath-Thahawi di dalam Musykilal Atsar (3/142), Ibnu Hazm di dalam al-Muhalla (7/4). Dan ini adalah lafaz di dalam al-Muhalla dengan sanad yang sahih)

Sudah menjadi kesepakatan bahawa perawi hadis lebih tahu makna riwayat hadis yang ia riwayatkan. Yang berpendapat seperti ini pula adalah Hibrul Ummah (ulama dari umat ini) Ibnu Abbas radhiyallahu'anhum di mana beliau berkata, “Jika salah seorang dari kalian sakit di bulan Ramadhan kemudian wafat sebelum sempat puasa, dibayarkan fidyah dan tidak perlu qadha, sekiranya dia mempunyai hutang nazar hendaklah diqadha’ oleh walinya.” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan sanad yang sahih dan Ibnu Hazm di dalam al-Muhalla (7/7) serta beliau mensahihkan sanadnya)

Sebagaimana diketahui bahawa Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu adalah periwayat hadis kedua, lebih khusus lagi beliau adalah perawi hadis yang menegaskan bahawa wali berpuasa untuk mayit (si mati) bagi puasa nazar. Sa’ad bin Ubadah meminta fatwa kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Ibuku wafat dan beliau mempunyai hutang puasa nazar.” Baliau bersabda, “Qadha’lah untuknya.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim serta selain keduanya)

Penjelasan seperti ini adalah bersesuaian dengan kaedah ushul syari'at sebagaimana dijelaskan oleh Ibndul Qayyim di dalam I’lam al-Muwaqi’in dan dia menaambahkan lagi penjelasannya di dalam Tahdzibus Sunan Abi Dawud (3/279-282). Dipersilakan untuk membaca buku tersebut kerana perbahasannya sangat penting.

Barangsiapa meninggal dunia dengan meninggalkan hutang puasa nazar lalu hutang itu dibayarkan oleh beberapa orang dalam jumlah yang sesuai dengan hari yang ditinggalkan, maka perkara tersebut dibolehkan.

Al-Hasan berkata, “Sekiranya yang membayarkan (puasa tersebut) tiga puluh orang dengan setiap orang mewakili satu hari yang ditinggalkan, maka keadaan tersebut dibolehkan.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4/112) secara mu’allaq, dimaushulkan (disebutkan para perawinya) oleh ad-Daruquthni di dalam Kitabul Mudabbij. Syaikh al-Albani turut mensahihkan sanadnya di dalam Mukhtashar Shahih Bukhari (1/58))

Adalah juga diperbolehkan untuk memberi makan jika walinya mengumpulkan orang miskin bersesuaian dengan hutangnya, kemudian mengenyangkan mereka, demikian perbuatan Anas bin Malik radhiyallahu 'anhu.

121 - Sunnah-Sunnah Di Dalam Berbuka Puasa

Sunnah-Sunnah Di Dalam Berbuka Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Bilakah Waktunya Berbuka Puasa?

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Kemudian sempurnakanlah puasa sehingga malam.” (al-Baqarah, 2: 187)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam menafsirkan dengan datangnya malam dan perginya siang serta sembunyinya bundaran matahari. Kami telah pun membawakan (penjelasan ini pada pembahasan yang telah lalu) agar menjadi tenang hati seorang muslim yang mengikuti sunnatul huda.

Kita sebagai hamba Allah yang beristiqomah dalam menuruti as-Sunnah, maka inilah perkataan-perkataan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam ada bersama-sama dengan kita agar dapat mambacanya, memahaminya, menurutinya, telah jelas keadaannya yang dan telah turut kita ketahui akan perbuatan para sahabatnya adhiyallahu’anhum, yang mana mereka telah mendahui kita dalam mengikuti apa yang di bawa oleh Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam.

Diriwayatkan daripada ‘Abdur-Razzaq di dalam kitab al-Mushannaf-nya (7591) dengan sanad yang disahihkan oleh al-Hafidz Ibnu Hajar di dalam kitab Fathul Bari (4/199) dan oleh al-Haitsami di dalam Majma’ az-Zawaid (3/154) dari Amr bin Maimun al-Audi, dia menyatakan:

“Para sahabat Muhammad Shallallahu’alaihi wa Sallam adalah orang-orang yang paling bersegera dalam berbuka dan paling akhir (lewat) di dalam bersahur.”

2. Menyegerakan Berbuka

Selaku seorang yang beriman, adalah wajib ke atas kita untuk berbuka ketika matahari telah terbenam, janganlah dihiraukan oleh rona merah yang masih terlihat (tersisa) di ufuk. Maka, dengan inilah bererti telah mengikuti salah satu sunnah Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam dan menyelisihi Yahudi dan Nashrani di dalam berbuka puasa, kerana mereka mengakhirkan (melewatkan/melambatkan) berbuka.

Perbuatn mereka dalam melambatkan berbuka itu adalah sehingga ketikanya waktu tertentu, yakni hingga terbitnya bintang. Maka dengan mengikuti jalan dan manhaj Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bererti kita semua telah menampakkan syiar-syiar agama, memperkukuhkan petunjuk yang kita jalani, yang kita harapkan supaya semua dari kalangan kita berkumpul di atasnya. Hal-hal tersebut iaitu sunnah-sunnah di ketika berbuka dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam sebagaimana yang berikut ini,

a. Menyegerakan berbuka

Dari Sahl bin Sa’ad Radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda:

“Sentiasa manusia di dalam kebaikan selama mana mereka menyegerakan berbuka puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/173) dan Muslim (1093))

b. Menyegerakan berbuka merupakan sunnah Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Sallam

Jika umat Islam menyegerakan berbuka bererti mereka tetap di atas sunnah Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam dan manhaj Salafus Soleh, dengan izin Allah mereka tidak akan tersesat selama ‘berpegang dengan sunnah Rasul mereka dan menolak semua bentuk perkara yang menyelisihi sunnah’.

Dari Sahl bin Sa’ad radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda:

“Umatku akan sentiasa dalam sunnahku selama mana mereka tidak menunda-nunda di dalam berbuka puasa sehingga munculnya bintang.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban (891) dengan sanad yang sahih)

c. Menyegerakan berbuka bererti menyelisihi Yahudi dan Nashrani

Ketika manusia sentiasa berada di atas kebaikan disebabkan mengikuti manhaj Rasul mereka, serta memelihara sunnahnya, niscaya Islam (sentiasa) akan tetap bergemerlapan syiar-syiarnya serta tetap menang. Tidak akan terasa kesusahan di saat ada kelompok yang menyelisihinya. Ketika itu umat Islam akan menjadi singa pemberani di lautan kegelapan, tauladan yang baik untuk diikuti, kerana mereka tidak mejadi pak turut kepada orang di Timur dan Barat, dan condong bersama angin ke mana saja angin itu bertiup. Tetapi orang selain merekalah yang akan mengikuti mereka disebabkan Islam dipegang oleh mereka bersama sunnah yang agung.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Agama ini akan sentiasa menang selama manusia menyegerakan berbuka puasa kerana orang-orang Yahudi dan Nashrani suka melewatkannya (dalam berbuka).” (Hadis Riwayat Abu Dawud (2/305), Ibnu Hibban (223). Sanadnya hasan)

Dapat kita fahami bahawa hadis-hadis di atas memiliki banyak faedah, manfaat, dan beberapa perkara yang penting, sebagaimana berikut:

1) Kemenangan agama ini dan berkibarnya panji-panjinya akan terus berlaku selagi mana kita sentiasa bertindak menyelisihi orang-orang sebelum kita dari kalangan Ahlul Kitab (Yahudi dan Nashara). Ini adalah sebagai penjelasan bagi umat Islam, bahawa mereka akan mendapatkan kebaikan yang banyak, jika masih tahu untuk membezakan diri dan tidak terikut-ikut terhadap pemikiran kelompok manusia sama ada yag di Barat ataupun yang di Timur. Kita perlulah bersikap tegas untuk menolak pemikiran-pemikiran asing (yang jauh dari Islam) atau mengikuti telunjuk barat yang diasaskan berdaarkan pemikiran yang menyimpang. Sekiranya umat ini berbuat demikian, maka mereka akan menjadi perhiasan di antara umat manusia, jadi pusat perhatian, serta menjadi tarikan kepada kebanyakan manusia lainnya. Dan perlu kita fahami bahawa perkara ini tidak akan terwujud melainkan dengan kembalinya kita kepada Islam yang sahih, berpegang dengan al-Qur-an dan as-Sunnah di dalam setiap permasalahan aqidah mahupun manhaj.

2) Berpegang dengan Islam sama ada secara global mahupun terperinci, berdasarkan firman Allah:

“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara Kaffah (menyeluruh).” (al-Baqarah, 2: 208)

Atas dasar inilah, maka ada yang membahagi-bahagiakan Islam menjadi isi dan kulit sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian ahli bid’ah jahiliyah moden yang bertujuan mengotori fikrah (pemikiran) kaum muslimin dan memasukkan mereka ke dalam lingkaran keraguan yang tidak bertunjangkan dasar Islam yang haq. Perkara ini tidak ada asal dan dasarnya daripada agama Allah, bahkan akhirnya akan mengheret mereka kepada perbuatan orang-orang yang dimurkai Allah, (iaitu) mereka yang mengimani sebahagian kitab dan mendustakan sebahagian lainnya. Dan kita diperintahkan untuk menyelisihi mereka secara global mahupun terperinci, dan sungguh kita mengetahui bahawa hasil dari menyelisihi Yahudi dan Nashrani adalah menjadikan tetap (tegak)nya agama ini dengan haq.

3) Dakwah ke jalan Allah dan memberi peringatan kepada orang-orang yang beriman tidak akan terputus, perkara-perkaran baru yang menimpa umat Islam tidak menyebabkan kita membeza-bezakan syiar-syiar Allah, janganlah sehingga nanti kita mengatakan seperti perkataan kebanyakan dari mereka (ahli bid’ah) seperti contohnya (dengan berkata), “Ini semua perkara kecil, furu’, khilafiyah dan hawasyiyah, kita wajib meninggalkannya, kita tumpukan dahulu usaha-usaha kita untuk perkara-perkara yang lebih besar iaitu menyatukan umat Islam dengan membina sebuah negara.”

Sewajarnya kita menyedari, bahawa landasan dakwah ke jalan Allah haruslah di atas bashirah (petunjuk) dan bukannya mengikut nafsu. Kita juga telah mengerti berdasarkan hadis-hadis yang mulia bahawa tertegaknya agama ini adalah bergantung kepada disegerakannya berbuka puasa yang dilakukan ketika mana lingkaran matahari telah terbenam. Maka bersegeralah kita bertaqwa kepada Allah dan menjauhi sikap sebahagian manusia yang menyangka bahawa waktu berbuka puasa itu ketika terbenamnya matahari. Dan jauhilah kelompok-kelompok yang gemar menyatakan bahawa “Seruan untuk menghidupkan sunnah ini adalah dakwah yang sesat dan bodoh, menjauhkan umat Islam ini dari agamanya atau menyangka (hal tersebut) sebagai dakwah yang tidak ada nilainya, yang tidak mungkin seluruh muslimin berdiri di atasnya, kerana perkara tersebut adalah perkara furu’, khilafiyah, atau masalah kulit”. walaahaula walaaquwwata illa billah (Tiada daya dan upaya melainkan dari Allah).

d. Mendahulukan berbuka sebelum melaksanakan Solat Maghrib

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbuka puasa sebelum melaksanakan solat Maghrib. (Hadis Riwayat Ahmad (3/164), Abu Dawud (2356) dari Anas dengan sanad hasan) Ini adalah kerana perbuatan menyegerakan berbuka puasa adalah termasuk akhlaknya para nabi.

Dari Abu Darda’ radhiyallahu’anhu:

“Tiga perkara yang merupakan akhlaq kenabian adalah: 1 - Menyegerakan berbuka, 2 – Mengakhirkan (melewatkan) sahur dan 3 - Meletakkan tangan di atas tangan kiri ketika dalam solat (ketika qiyam).” (Hadis Riwayat ath-Thabrani di dalam Mu’jam al-Kabir sebagaimana dalam al-Majma’ (2/105). Dia berkata... marfu’ dan mauquf)

3. Berbuka Dengan Apa?

Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam telah meemrintah untuk berbuka dengan kurma, jika tidak ada kurma, maka dengan air. Ini adalah termasuk di dalam kesempurnaan kasih sayang dan betapa perihatinnya beliau kepada umatnya dan dalam menasihati mereka.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaamu sekalian, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang yang beriman.” (at-Taubah, 9: 128)

Ini adalah kerana memberikan sesuatu yang manis kepada tubuh yang kosong berupaya untuk membangkitkan selera, tenaga, dan sangat bermanfaat bagi badan, terutama badan yang sihat. Tubuh badan akan menjadi segar dengannya (kurma). Adapun air, kerana badan ketika berpuasa menjadi kering, maka jika dibekalkan dengan air ia akan membantu menyegarkan badan serta membantu penghadaman makanan.

Sebenarnya kurma mengandungi berkah dan keistimewaan (begitu juga air) dalam pengaruhnya terhadap hati dan mensucikannya, tidak ada yang mengetahui kecuali orang yang beritiba’ (mengikuti sunnah).

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, (ia berkata):

“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbuka dengan beberapa kurma segar (ruthtab), jika tidak ada ruthtab maka beliau berbuka dengan beberapa kurma kering (tamar), jika tidak ada tamar maka beliau minum dengan meminum air.” (Hadis Riwayat Ahmad (3/163), Abu Dawud (2/306), Ibnu Khuzaimah (3/277, 278), at-Tirmidzi (3/70) melalui dua jalan dari Anas radhiyallahu ‘anhu. Sanad hadis ini sahih)

4. Yang Diucapkan Ketika Berbuka

Semoga Allah sentiasa memberikan kepada kita taufiq dan hidayahnya untuk mengikuti sunnah Nabi-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ini adalah kerana sesungguhnya bagi orang yang berbuka itu dia mempunyai do’a yang dikabulkan. Maka manfaatkanlah, berdo’alah kepada Allah dengan keadaan yang benar-benar yakin akan dikabulkan. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah tidak mengabulkan do’a dari hati yang lalai. Berdo’alah kepada-Nya dengan apa yang kita kehendaki dari do’a yang baik-baik, mudah-mudahan kita mampu memperolehi kebaikan di dunia dan akhirat.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, terdapat sebuah hadis/riwayat bermaksud,

“Terdapat tiga do’a yang dikabulkan, 1 - Do’anya orang yang berpuasa, 2 - Do’anya orang yang dizalimi dan 3 - do’anya mereka yang bermusafir.” (Hadis Riwayat al-‘Uqaili di dalam adh-Dhu’afa (1/72). Abu Muslim al-Kajji di dalam kitab Juz’u-nya. Yang di antara jalurnya adalah Ibnu Masi di dalam kitab Juz’ul Anshari. Sanadnya sahih sekiranya tiada ‘an’anah Yahya bin Abi Katsir. Hadis ini memiliki satu penguat sebagaimana dijelaskan di dalam hadis berikutnya)

Do’a yang tidak tertolak ini dipanjatkan ketika kita sedang berbuka. Ini adalah berdasarkan hadis dari Abu Hurairah radhiyallahuanhu bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Tiga orang yang tidak akan ditolak do’anya, 1 - orang yang berpuasa ketika dia berbuka, 2 - Imam yang adil dan 3 - Do’anya orang yang dizalimi.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (2528), Ibnu Majah (1752), Ibnu Hibban (2407). Di dalamnya ada Abu Mudillah yang majhul (tidak dikenali))

Dari Abdullah bin Amr bin al-‘Ash, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya orang yang puasa ketika berbuka memiliki do’a yang tidak akan ditolak.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah (1/557), al-Hakim (1/422), Ibnu Sunni (128), ath-Thayalisi (299) melalui dua jalur darinya. Al-Bushairi (2/81) menyatakan bahawa “Sanad hadis ini sahih dan rijalnya pun tsiqah”)

Do’a/zikir yang paling afdhal adalah do’a yang ma’tsur dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bahawa beliau jika berbuka mengucapkan,


ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتِ الْعُرُوْقُ وَثَبَتَ اْلأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ

(yang ertinya): “Telah hilang dahaga dan telah basah urat-urat, dan telah ditetapkan pahala, Insya Allah.” (Hadis Riwayat Abu Dawud (2/306), al-Baihaqi (4/239), al-Hakim (1/422), Ibnu Sunni (128) an-Nasa’i di dalam kitab ‘Amalul Yaum wal Lailah (269) ad-Daruquthni (2/185) dan dia berkata: “Sanadnya hasan”)

5. Memberi Makan Orang Yang Puasa

Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa yang memberi makan kepada orang yang puasa untuk berbuka, maka baginya pahala sebagaimana pahalanya orang yang berpuasa tanpa mengurangi pahalanya sedikitpun.” (Hadis Riwayat Ahmad (4/144, 115, 116, 5/192), at-Tirmidzi (804), Ibnu Majah (1746), Ibnu Hibban (895). Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)

Bagi orang yang diundang untuk makan berbuka puasa maka dia wajib menghadirinya. Dan dia disunnahkan agar mendo’akan orang yang mengundangnya sebaik selesai makan dengan do’a-do’a sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

(ertinya): “Telah makan makanan kalian orang-orang yang baik, dan para malaikat berselawat (mendo’kan kebaikan) atas kalian, orang-orang yang berpuasa telah berbuka di sisi kalian.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah (3/100), Ahmad (3/118), an-Nasa’i dalam ‘Amalul Yaum (268), Ibnu Sunni (129), Abdur Razaq (4/311) dari pelbagai jalan darinya. Sanadnya sahih. Peringatan: Apa yang ditambahkan oleh sebahagian orang berkenaan hadis ini, iaitu “Allah menyebutkan di majlis-Nya” adalah tidak ada asalnya)

(ertinya): “Ya Allah, berilah makan orang yang memberiku makan, berilah minum orang yang memberiku minum.” (Hadis Riwayat Muslim (2055) dari Miqdad radhiyallahu ‘anhu)

(ertinya): “Ya Allah, ampunilah mereka dan rahmatilah, berilah keberkahan pada seluruh rezeki yang Engkau berikan.” (Hadis Riwayat Muslim (2042) dari Abdullah bin Busr)

Rabu, 27 Ogos 2008

120 - Perkara-Perkara yang membatalkan Puasa

Perkara-Perkara yang membatalkan Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Terdapat beberapa perbuatan yang wajib dijauhi oleh orang yang puasa, kerana sekiranya perbuatan-perbuatan tersebut dilakukan pada siang hari di bulan Ramadhan, ianya akan membatalkan puasa dan mungkin akan menjadikan ia berdosa. Perkara-perkara tersebut adalah sebagaimana berikut:

1. Makan dan Minum Dengan Sengaja

Allah Subhabahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan makan serta minumlah sehingga terang bagimu benang putih dan benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga (datangnya) malam.” (al-Baqarah, 2: 187)

Dengan demikian, dapat difahami bahawa puasa itu adalah menahan diri dari makan dan minum. Ini kerana sekiranya orang berpuasa sengaja makan dan minum bererti ia telah berbuka (tidak berpuasa). Jika orang yang sedang berpuasa melakukannya atas sebab lupa, salah atau dipaksa, maka ianya tidak membatalkan puasanya. Perkara ini adalah berdasarkan dalil-dalil sebagaimana berikut:

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda:

“Jika seseorang itu terlupa sehingga dia makan dan minum, hendaklah dia menyempurnakan puasanya, kerana sesungguhnya Allah yang memberinya makan dan minum.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/135) dan Muslim (1155))

“Sesungguhnya Allah memberi maaf kepada umatku kerana salah atau lupa dan kerana dipaksa.” (Hadis Riwayat at-Thahawi di dalam Syarhu Ma’anil Atsar (2/56), al-Hakim (2/198) Ibnu Hazm di dalam al-Ihkam (5/149) ad-Daruquthni (4/171) melalui dua jalan dari al-Auza’i, dari ‘Atha’ bin Abi Rabah, dari Ubaid bin ‘Umair, dari Ibnu ‘Abbas)

2. Muntah Dengan Sengaja

Barangsiapa yang muntah kerana terpaksa atau tidak sengaja, maka tidak membatalkan puasanya. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa yang terpaksa muntah, maka tidak wajib baginya untuk meng-qadha puasanya, dan barangsiapa muntah dengan sengaja, maka wajib baginya mengqadhakan puasanya.” (Hadis Riwayat Abu Dawud (3/310), at-Tirmidzi (3/79), Ibnu Majah (1/536) Ahmad (2/498) melalui jalan Hisyam bin Hassan, dari Muhammad bin Siren, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Sanadnya sahih, sebagaimana yang disampaikan oleh Syaikhul Islam di dalam kitab Haqiiqatush Shiyaam, m/s. 14))

3. Haidh dan Nifas

Jika seseorang wanita haidh atau nifas, pada suatu bahagian siang tertentu (di bulan Ramadhan), sama ada di awal atau pun di akhir waktu, maka mereka harus berbuka dan mengqadhakannya. Jika mereka tetap berpuasa, maka puasa tidaklah sah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Bukankah jika haid dia tidak solat dan puasa?” Kami katakan, “Ya.” Beliau berkata, “Demikianlah kekurangan agamanya.”

Dalam riwayat lain disebutkan:

“Beberapa malam dia diam tidak mengerjakan solat dan tidak juga berpuasa pada bulan Ramadhan. Jadi, inilah kekurangan agamanya.” (Hadis Riwayat Muslim (79) dan (80) dari Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)

Perintah mengqadhakan puasa juga terdapat di dalam riwayat Mu’adzah, dia berkata:

“Aku pernah bertanya kepada ‘Aisyah, “Mengapa orang haid mengqadha puasa tetapi tidak meng-qadha solat?” 'Aisyah berkata, “Apakah engkau wanita Haruri” (Haruri dinisbahkan kepada Harura’ (iaitu) negeri yang jaraknya 2 batu dari Kufah. Mereka yang memiliki sikap membantah dinisbahkan kepada kelompok tersebut (kelompok khawarij)) Aku menjawab, “Aku bukan Haruri, tetapi hanya (sekadar) bertanya.” ‘Aisyah berkata, “Kami pun haid ketika puasa, tetapi kami hanya diperintahkan untuk mengqadha puasa, tidak diperintahkan untuk mengqadha solat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/429) dan Muslim (335))

4. Suntikan Yang Mengandung Makanan

Iaitu menyalurkan zat makanan ke perut dengan maksud memberi makanan bagi orang yang sakit. Suntikan seperti ini membatalkan puasa, kerana memasukkan makanan kepada orang yang sedang berpuasa. Adapun jika suntikan tersebut tidak sampai kepada perut tetapi hanya ke darah, maka inipun juga membatalkan puasa, kerana kandungan cecair tersebut kedudukannya menggantikan kedudukan makanan dan minuman. Kebanyakan orang yang pengsan dalam jangka waktu yang lama diberikan makanan dengan cara seperti ini, seperti jauluz (glukosa) dan salayin (garam/Sodium), demikian pula zat-zat yang diberikan kepada sebahagian orang-orang yang sakit asma, maka inipun membatalkan puasa.

5. Jima’ (Bersetubuh)

Imam asy-Syaukani berkata (Dararil Mudhiyyah (2/22)): “Jima’ dengan sengaja, tidak ada ikhtilaf (perbezaan pendapat) padanya bahawa perkara tersebut membatalkan puasa, adapun jika jima’ tersebut terjadi kerana lupa, maka sebagian ulama menganggapnya sama dengan orang yang makan dan minum dengan tidak sengaja.”

Ibnul Qayyim berkata (Zaadul Ma'ad (2/66)), “al-Qur-an menunjukkan bahawa jima’ membatalkan puasa sebagaimana halnya makan dan minum, tidak ada perbezaan pendapat dalam perkara ini.”

Dalilnya adalah firman Allah:

“Sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah untuk kalian.” (al-Baqarah, 2: 187)

Diizinkan bergaul (dengan isterinya) di malam hari, maka dapat kita fahami bahawa puasa itu dari makan, minum dan jima'. Barangsiapa yang membatalkan puasanya dengan jima’, maka dia harus mengqadhanya dan membayar kafarat. Dalilnya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, (dia berkata):

“Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!” Rasulullah bertanya, “Apakah yang membuatmu binasa?” Orang itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan Ramadhan.” Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan seorang budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Apakah engkau mampu memberi makan enam puluh orang miskin?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Rasulullah bersabda, “Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu berkata “Tidak ada di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari kami.” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun tertawa hingga terlihat gigi serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah makan kepada keluargamu.” (Hadis sahih dengan berbagai lafadz yang berbeza dari al-Bukhari (11/516), Muslim (1111), at-Tirmidzi (724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-Darimi (2/11), Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah (3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur Razzaq (4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan sebahagian yang lainnya menyambungkannya. Lihat juga di dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar (11/516))

Selasa, 26 Ogos 2008

119 - Tidak Mengapa Dilakukan Oleh Mereka Yang berpuasa

Tidak Mengapa Dilakukan Oleh Mereka Yang berpuasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Seseorang hamba yang taat dan memahami al-Qur'an dan as-Sunnah tidak akan ragu bahawa Allah mengkehendaki kemudahan bagi hambanya dan tidak menginginkan kesulitan. Allah dan Rasul-Nya telah membolehkan beberapa hal bagi orang yang berpuasa, dan tidak menganggapnya sebagai suatu kesalahan jika beberapa perkara tersebut dilakukan. Berikut adalah beberapa contoh perbuatan tersebut beserta dalil-dalilnya:

1. Seorang yang berpuasa dibolehkan memasuki waktu subuh dalam keadaan masih berjunub

Di antara perbuatan yang pernah dilakukan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam ketika telah masuk fajar (waktu subuh) adalah masih berada dalam keadaan junub setelah bercampur dengan isterinya. Kemudiannya beliau mandi di dalam waktu subuh dan melaksanakan solat.

Dari Aisyah dan Ummu Salamah radhiallahu 'anhuma (yang ertinya): “Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam memasuki waktu subuh dalam keadaan junub kerana jima' dengan isterinya, kemudian ia mandi dan berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/123), Muslim (1109))

2. Seorang yang berpuasa boleh bersiwak (memberus gigi)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Kalaulah tidak memberatkan umatku niscaya aku suruh mereka untuk bersiwak setiap kali wudhu”. (Hadis Riwayat Bukhori (2/311), Muslim (252))

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam tidak mengkhususkan orang yang berpuasa ataupun yang lainnya, ini sebagai dalil bahawa siwak bagi orang yang berpuasa dan selainnya ketika setiap kali berwudhu’ dan solat. (Inilah pendapat al-Bukhari rahimahullah, demikian pula Ibnu Khuzaimah dan selain keduanya. Lihat Fathul Bari (4/158), Shahih Ibnu khuzaimah (3/247), Syarhus Sunnah (6/298))

Begitulah juga berkenaan siwak ini, ianya bersifat umum untuk dilaksanakan seluruh waktu sama ada sebelum zawal (tergelincir matahari) atau setelahnya. Wallahu a'lam.

3. Berkumur-kumur dan memasukan air ke hidung

Perkara ini adalah berdasarkan perbuatan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam berkumur-kumur dan beristinsyaq di ketika dalam keadaan berpuasa, tetapi melarang orang yang berpuasa berlebih-lebihan ketika istinsyaq (memasukan air ke hidung) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “…..bersungguh-sungguhlah dalam beristinsyaq kecuali dalam keadaan puasa.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (3/146), Abu Daud (2/308), Ahmad (4/32), Ibnu Abi Syaibah (3/101), Ibnu majah (407), an-Nasa’i (no. 87) dari Laqith bin Shabrah radhiyallahu ‘anhu. Sanadnya sahih)

4. Bercumbu dan mencium isteri dalam keadaan berpuasa

Aisyah radhiallahu ‘anha pernah berkata: “Rasulullah pernah mencium dan bercumbuber dalam keadaan berpuasa, akan tetapi beliau adalah orang yang paling kuat menahan diri (nafsu).” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/131), Muslim (1106))

Dalam soal ini, golongan muda dimakruhkan berbuat demikian berbanding yang telah tua.

Abdullah bin Amr bin ‘Ash berkata: “Kami pernah berada di sisi Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam, datanglah seorang pemuda lalu berkata: “Ya Rasulallah, bolehkah aku mencium dalam keadaan sedang berpuasa? Beliau menjawab: “Tidak”, datang pula seorang yang sudah tua lalu dia berkata: “Ya Rasulullah, bolehkah aku mencium dalam keadaan sedang berpuasa?” Beliau menjawab: “Ya”. Sebahagian dari kami pun saling memandang di antara satu dengan yang lain. Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Sesungguhnya orang tua boleh menahan dirinya”.” (Hadis Riwayat Ahmad (2/185, 221))

5. Mengeluarkan darah dan melakukan suntikan yang tidak mengandungi makanan

Semua ini bukanlah termasuk di dalam perkara yang boleh membatalkan puasa.

6. Berbekam

Pada awalnya, berbekam adalah merupakan salah satu pembatal puasa, namun kemudiannya ia dimansuhkan. Terdapat hadis sahih yang jelas dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bahawa beliau berbekam ketika berpuasa. Ini adalah berdasarkan satu riwayat dari Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma: “Bahawasanya Nabi Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah berbekam dalam keadaan sedang berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/155 – Fathul Bari), lihat “Nasikhul hadis wa Mansukhuhu” (334-338) karya Ibnu Syahin)

7. Merasai makanan

Merasai makan adalah dibolehkan dengan syarat selagi mana tidak sampai memasuki tenggorokan (tekak dan salur makanan). Ini adalah berdasarkan riwayat dari Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma: “Tidak mengapa merasai cuka atau sesuatu yang lainnya dalam keadaaan sedang berpuasa selagi mana tidak sampai ke tenggorokan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari secara muallaq (4/154 – Fathul Bari), dimaushulkan (disambungkan/disebutkan sanadnya) oleh Ibnu Abi Syaibah (3/47), al-Baihaqi (4/261) melalui dua jalan. Hadis ini hasan, lihat “Taqliqut Taqliq” (3/151-152))

8. Bercelak dan menitiskan ubat mata dan lainnya yang masuk seumpama

Semua perkara tersebut tidaklah termasuk ke dalam perkara-perkara yang boleh membatalkan puasa, sama ada rasanya dapat dirasai sehingga ke tenggorokan atau tidak, inilah yang dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalam risalahnya yang bermanfaat “Haqiqatus Shiyam” serta muridnya Ibnul Qoyyim di dalam kitabnya “Zaadul Ma’ad”. Imam al-Bukhari berkata di dalam kitab “Shahihnya”, Anas bin Malik, Hasan al-Bashri dan Ibrahim an-Nakhai memandang tidak mengapa bagi yang berpuasa.”

9. Menyiramkan air dingin ke atas kepalanya dan mandi

Imam al-Bukhari menyatakan di dalam kitab Shahihnya “Bab Mandinya Orang Yang Berpuasa” bahawa, “Ibnu Umar pernah membasahi (membasahi dengan air, untuk mendinginkan badannya kerana haus ketika puasa) bajunya kemudian dia memakainya ketika dalam keadaan berpuasa.” Asy-Sya’bi juga pernah memasuki ke bilik mandi dalam keadaan sedang berpuasa. Al-Hasan berkata: “Tidak mengapa berkumur-kumur dan mendinginkan badan dalam keadaan sedang berpuasa.”

Dalam suatu riwayat disebutkan,

Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah menyiramkan air ke kepalanya dalam keadaan sedang berpuasa kerana dahaga atau kepanasan yang mengeringkan.” (Hadis Riwayat Abu Dawud (2365), Ahmad (5/376, 380, 408, 430). Sanadnya sahih)