108 - KEUTAMAAN DI BULAN RAMADHAN

KEUTAMAAN DI BULAN RAMADHAN

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Ramadhan adalah bulan kebaikan dan barakah, Allah memberkahinya dengan banyak keutamaan yang antaranya adalah sebagaimana berikut:

1. Bulan Al-Qur'an

Allah menurunkan kitab-Nya yang mulia sebagai petunjuk bagi manusia, penawar bagi kaum mukminin, membimbing kepada yang lurus, memperjelaskan jalan petunjuk yang sebenar, ia diturunkan pada malam Lailatul Qadar iaitu suatu malam di dalam bulan Ramadhan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman yang ertinya:

“Bulan Ramadhan itulah bulan yang di dalamnya diturunkan al-Qur'an yang menjadi petunjuk bagi manusia, dan menjadi keterangan-keterangan dari petunjuk itu dan membezakan di antara yang hak dengan yang bathil. Maka barang siapa di antara kamu melihat bulan itu hendaklah ia berpuasa.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

2. Dibelenggunya syaitan dan ditutupkan padanya pintu-pintu neraka dan di bukanya pintu-pintu surga

Pada bulan Ramadhan ini keburukan menjadi sedikit, kerana dibelenggu dan diikatnya syaitan dengan salasil (rantai), belenggu dan “Ashfad”, mereka tidak berupaya lepas bebas mengganggu manusia sebagaimana bebasnya di bulan-bulan yang lain, kerana kaum muslimin sibuk dengan puasa, hingga hancurlah syahwat, dan juga kerana bacaan al-Qur'an serta seluruh ibadah yang mengatur dan membersihkan jiwa, Allah berfirman (yang ertinya):

“Telah diwajibkan atas kamu berpuasa, sebagaimana telah diwajibkan atas orang-orang yang terdahulu sebelum kamu, supaya kamu bertaqwa.” (Surah al-Baqarah, 2: 183)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam bersabda (yang ertinya): “Jika datang bulan Ramadhan dibukalah pintu-pintu syurga (Dalam riwayat Muslim: “Dibukakan pintu-pintu rahmat”) dan ditutup pintu-pintu neraka serta dibelenggulah syaitan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/97) dan Muslim (1079))

Semuanya itu sempurna di awal malam bulan Ramadhan yang diberkahi, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam (yang ertinya):

“Jika telah datang awal malam bulan Ramadhan, diikatlah para syaitan dan jin-jin yang jahat, ditutup pintu-pintu neraka tidak ada satu pintu pun yang dibuka, dan dibukalah pintu-pintu syurga tidak ada satu pun yang tertutup, menyerulah seorang penyeru: “Wahai orang yang ingin kebaikan lakukanlah, wahai orang yang ingin keburukan kurangilah, Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan dari neraka, ianya terjadi pada setiap malam. (Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (682) dari Ibnu Majah (1642) dan Ibnu Khuzaimah (3/188) dari jalan Abi Bakar bin Ayyash dari al-A'masy dari Abi Hurairah. Dan sanad hadis ini hasan)

3. Malam Lailatul Qadar

Engkau telah tahu wahai hamba yang beriman bahawa Allah Jalla Jalallah memilih bulan Ramadhan kerana diturunkan padanya al-Qur'an al-Karim, dan mungkin untuk mengetahui hal ini dibantu qiyas dengan kepelbagaian macam cara, di antaranya:

1. Hari yang paling mulia di sisi Allah adalah di bulan yang diturunkan padanya al-Qur'an, sehingga harus dikhususkan dengan pelbagai jenis/bentuk amalan.

2. Sesungguhnya jika satu nikmat dicapai oleh kaum muslimin mengharuskan adanya tambahan amal sebagai penzahiran rasa syukur kepada Allah, hal ini adalah berdasarkan firman Allah setelah menceritakan sempurnanya nikmat di bulan Ramadhan (yang ertinya):

“Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangannya, dan supaya kamu mengagungkan Allah terhadap sesuatu yang Allah telah menunjukkan kamu (kepadanya) dan mudah-mudahan kamu mensyukuri-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Firman Allah Tabaroka wa Ta'ala berkenaan setelah selesainya nikmat haji yang ertinya:

“Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka berdzikirlah dengan menyebut Allah, sebagaimana kamu menyebut-nyebut (membangga-banggakan) nenek moyangmu, atau (bahkan) berdzikirlah lebih banyak dari itu. Maka di antara manusia ada orang yang berdoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia", dan tiadalah baginya bahagian (yang menyenangkan) di akhirat.” (Surah al-Baqarah, 2: 200)

4. Diwajibkan Untuk Berpuasa

1. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati berbuat kebajikan maka itu lebih baik baginya.

Kerana keutamaan-keutamaan di atas, maka Allah mewajibkan kaum muslimin untuk berpuasa di bulan Ramadhan. Oleh kerana memutuskan jiwa dari syahwatnya (makan, minum, dan seks) dan menghalanginya dari apa yang biasa dilakukan termasuk perkara yang paling sukar, kewajiban berpuasa disyariatkan pada tahun kedua Hijriyah, setelah hati kaum mukminin kukuh dalam bertauhid dan dalam mengagungkan syiar-syiar Allah, maka Allah membimbing mereka untuk melakukan puasa dengan bertahap, pada awalnya mereka diberi pilihan untuk berbuka atau puasa beserta diberi semangat (kekuatan) untuk berpuasa, kerana puasa masih terasa berat bagi para sahabat Radhiallahu 'anhum. Barangsiapa yang ingin berbuka kemudian membayar fidyah dibolehkan, Allah berfirman yang ertinya:

“(Iaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (Surah al-Baqarah, 2: 184)

2. Barangsiapa yang melihat hilal (anak bulan) Ramadhan, maka hendaklah berpuasa

Kemudian turunlah kelanjutan ayat tersebut yang menghapus hukum di atas, perkara ini dikhabarkan oleh dua orang sahabat yang mulia: Abdullah bin Umar dan Salamah bin al-Akwa' Radhiallahu 'anhum, keduanya berkata: “Kemudian dihapus oleh ayat: “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (di antara yang hak dengan yang bathil). Kerana itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Dan dari Ibnu Abi Laila dia berkata: “Sahabat Muhammad Shalallahu 'alaihi wa salam telah menyampaikan kepada kami: “Ketika turun kewajiban puasa di bulan Ramadhan terasa memberatkan mereka, barangsiapa yang tidak mampu dibolehkan meninggalkan puasa dan memberi makan seorang miskin, sebagai keringanan bagi mereka, kemudian hukum ini dihapuskan oleh ayat: “Berpuasa itu lebih baik bagi kalian”. Akhirnya mereka disuruh berpuasa. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu'allaq (8/181, al-fath), dimaushulkan oleh al-Baihaqi di dalam Sunannya (4/200) sanadnya hasan)

Bermula dari saat itu menjadilah ibadah puasa sebagai salah satu kewajiban umat Islam, dan menjadi salah satu rukun agama berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam (yang ertinya):

“Islam dibangunkan di atas lima perkara: Syahadah Laa ilaha illallahu, wa anna Muhammad Rasulullah, mendirikan solat, menunaikan zakat, dan menunaikan haji ke baitul haram, serta puasa di bulan Ramadhan”. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1/47), Muslim (16) dari Ibnu Umar)

107 - Menutup Malam Dengan Witir

Menutup Malam Dengan Witir

http://an-nawawi.blogspot.com/

Al-Witr (atau Witir), menurut syar’i adalah solat yang dilakukan di antara isya’ hingga terbit fajar. Solat malam ditutup dengan solat witir. Dinamakan solat witir kerana jumlah rakaatnya ganjil, seperti satu, tiga, lima, atau lebih, dan bukan genap.

Berkenaan solat witir, ianya diperselisihkan dalam suatu sisi/sudut. Ada yang menyatakan bahawa ia adalah sebahagian dari solat malam atau Tahajjud. Manakala sebahagian yang lain menyatakan bahawa solat witir tidak termasuk dalam kategori solat tahajjaud. (Rujuk: al-Majmu’, al-Imam an-Nawawi. Dinukil dari Shahih Fiqih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Cet. Kedua – Mac 2007, oleh Sheikh Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, jil. 2, m/s. 20)

Solat witir sebagai penutup bagi solat-solat malam adalah berdasarkan dalil-dalil berikut,

Daripada Aisyah, ia berkata, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam biasa mengerjakan solat pada malam hari. Ketika beliau hendak mengerjakan solat witir, beliau membangunkan aku, “Bagunlah untuk mengerjakan solat witir wahai Aisyah”. Aku pun mengerjakan solat witir” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis dari Ibnu Umar, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Solat malam itu dua rakaat dua rakaat. Jika salah seorang dari kalian khuwatir tibanya waktu subuh, maka solatlah witir satu rakaat untuk menutup solat malam yang telah dilakukan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

“Jadikanlah solat terakhir kamu pada malam hari sebagai witir.” (Hadis Riwayat Muslim)

Hukum Solat Witir

Solat witir adalah suatu sunnah yang muakkadah (yang ditekankan perlaksanaannya). Ini adalah pendapat majoriti ulama dari kalangan sahabat, tabi’in, orang-orang sesudah mereka. Manakala pendapat dari mazhab Abu Hanifah, ia mengatakan sebagai solat yang diwajibkan, dan ia merupakan suatu pendapat yang ganjil dari beliau.

Ini dijelaskan sebagaimana hadis berikut ini,

Dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Witir itu tidak wajib sebagaimana perihal solat maktubah (solat yang telah diwajibkan), akan tetapi ia sunnah yang biasa dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat an-Nasa’i dan at-Tirmidzi. Dihasankan oleh at-Tirmidzi, Sahih menurut al-Hakim, dan juga disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan at-Tirmidzi)

Menurut al-Imam ash-Shan’ani,

Majoriti ulama berpendapat tidak wajibnya solat witir. Mereka berdalilkan dengan hadis Ali radhiyallahu ‘anhu, “Witir bukanlah kewajiban sebagaimana perihal solat fardhu, akan tetapi merupakan solat sunnah yang dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Lihat: Subulus Salam Syarah Bulughul Maram, Terbitan Darus Sunnah Press, Cet. Pertama – Oktober 2007, oleh al-Imam ash-Shan’ani, jil. 2, m/s. 587)

Waktu Untuk Berwitir

Para ulama bersepakat bahawa solat witir dilakukan di antara waktu Isya’ hingga terbit fajar.

Ini adalah berdasarkan beberapa hadis yang berikut,

Dari Abu Sa’id secara marfu’,

“Berwitirlah sebelum tiba waktu Subuh.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

Dari Abu Bashrah secara marfu’,

“Sesungguhnya Allah menambah bagi kalian satu rakaat, iaitu solat witir, maka kerjakanlah solat tersebut di antara solat Isya’ sehingga terbit fajar.” (Hadis Riwayat Ahmad dan ath-Thahawi. Disahihkan oleh al-Albani di dalam al-Irwa’ al-Ghalil)

Hadis dari Ibnu Umar, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Solat malam itu dua rakaat dua rakaat. Jika salah seorang dari kalian khuwatir tibanya waktu subuh, maka solatlah witir satu rakaat untuk menutup solat malam yang telah dilakukan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dari Abu sa’id al-Khudri, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Barangsiapa yang mendapati subuh tetapi dia belum mengerjakan solat witir, tidak ada kewajiban baginya untuk mengerjakan witir.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban di dalam Shahihnya. Dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Ibnu Khuzaimah dan juga Sahih menurut Syu’aib al-Arnouth di dalam Shahih Ibni Hibban)

Berwitir Di Awal Malam Atau Akhir Malam

Dari Jabir bin Abdullah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Barangsiapa di antara kamu yang khuwatir tidak terbangun pada akhir malam, maka hendaklah ia berwitir pada awal malam lalu tidur. Barangsiapa di antara kalian yang ingin bangun pada akhir malam, hendaklah ia berwitir pada akhir malam. Kerana solat pada akhir malam itu disaksikan oleh para malaikat dan itu lebih afdhal.” (Hadis Riwayat Muslim, at-Tirmidzi, dan Ibnu Majah)

Kepelbagaian Bentuk Solat Witir Menurut Bilangan rakaat

1 - Satu Rakaat Witir,

“Solat malam itu dua rakaat dua rakaat. Jika salah seorang dari kalian khuwatir tibanya waktu subuh, maka solatlah witir satu rakaat untuk menutup solat malam yang telah dilakukan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Diriwayatkan dari Aisyah, “Bahawasanya Rasulullah biasa solat malam sebelas rakaat, beliau menutupnya dengan satu rakaat Witir.” (Hadis Riwayat Muslim)

2 - Tiga Rakaat Witir,

Dari Abu Ayyub al-Anshari radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Solat witir merupakan hak setiap Muslim. Oleh kerana itu, barangsiapa ingin mengerjakan witir tiga rakaat, hendaklah dia mengerjakannya. Dan barangsiapa mengerjakan satu rakaat, hendaklah dia mengerjakannya.” (Hadis Riwayat Abu Daud. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abi daud)

i - Mengerjakan solat witir tiga rakaat dengan satu tasyahud dan satu salam,

Ini adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan dari Aisyah, ia berkata, “Rasulullah tidak pernah menambah solat malam lebih dari sebelas rakaat, sama ada pada bulan Ramadhan atau pun di luar Ramadhan. Beliau solat empat rakaat, dan jangan ditanyakan tentang bagus dan panjangnya. Kemudian beliau solat empat rakaat, dan jangan ditanyakan tentang bagus dan panjangnya. Kemudian beliau solat tiga rakaat”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Diriwayatkan juga dari Aisyah, “Rasulullah pernah mengerjakan solat Witir tiga rakaat, dan tidak duduk tasyahud kecuali pada rakaat yang terakhir.” (Hadis Riwayat Malik, al-Baihawi, ath-Thahawi, an-Nasa’i, dan al-Hakim)

Tidak disyariatkan mengerjakan tiga rakaat Witir dengan dua tasyahud dan satu salam, seperti solat Maghrib. Ini adalah berdasarkan hadis dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Janganlah kamu berwitir tiga rakaat. Berwitirlah dengan lima atau tujuh rakaat. Janganlah menyerupakannya dengan solat Maghrib.” (Diriwayatkan oleh al-Hakim, al-Baihaqi, Ibnu Hibban, dan ad-Daruquthni. Disahihkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani di dalam at-Talkhish dengan menyatakan, “Seluruh sanadnya tsiqah (terpercaya)”)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah telah menggabungkan di antara hadis-hadis yang ada dan juga beberapa atsar yang menunjukkan disyariatkannya solat Witir dengan tiga rakaat. Dia memberi indikasi bahawa solat tersebut bersambungan dengan satu tasyahud saja di akhir rakaat. Adapun hadis yang menunjukkan melarang Witir tiga rakaat adalah sebenarnya menunjukkan bahawa solat Witir itu yang dengan dua tasyahud (tanpa dipisahkan dengan salam), kerana keserupaan solat itu dengan solat maghrib. (Fathul Bari, 2/481, Nailul Authar, 2/214 (imam asy-Syaukani). Dinukil dari: Ensiklopedi Shalat Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, Cet. Kedua – Januari 2008, oleh Sheikh Dr. Sa’id ‘Ali bin Wahf al-Qahthani, jil. 1, m/s. 443)

ii - Solat Witir Tiga Rakaat Dengan Dua Salam,

Ini adalah berdasarkan hadis dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu, dia menyatakan, “Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa Sallam pernah memisahkan di antara yang genap (dua rakaat) dan ganjil (satu rakaat) dengan salam yang beliau perdengarkan kepada kami.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban dan Ahmad. Menurut al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani sanad hadis ini qawiy (kuat). Menurut al-Albani, hadis ini memiliki satu penguat yang marfu’)

Dari Aisyah radhiyallahu ‘anhu, “Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengerjakan Witir satu rakaat dan berbicara di antara dua rakaat dan satu rakaat.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah. Lihat di dalam al-Irwa’ al-Ghalil, oleh al-Albani)

Dalam hal ini, Ibnu Hibban telah membuat satu bab dalam, Kitab Shahihnya, dengan judul: “Tentang riwayat yang menunjukkan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam biasa memisahkan dengan salam di antara dua rakaat pertama dengan rakaat ketiga.”

Surah Yang Dibaca,

Dari Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhu, dia menyatakan, Nabi Shallallahu ‘alahi wa Sallam biasa membaca dalam solat witir dengan “سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأعْلَى” dan “قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ” serta “قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ”, rakaat demi rakaat.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)

3 – Solat Witir Lima Rakaat Satu Tasyahud,

Diriwayatkan dari Aisyah, ia berkata, “Nabi solat malam tiga belas rakaat, termasuk Witir lima rakaat dan tidak duduk tasyahud kecuali pada rakaat yang terakhir.” (Hadis Riwayat Muslim, Abu Daud, dan at-Tirmidzi)

Dianjurkan jika berwitir lima rakaat untuk tidak duduk tasyahud kecuali pada rakaat yang kelima.

4 – Solat Witir Tujuh Rakaat,

i – Tujuh rakaat tanpa duduk (tasyahud) kecuali di rakaat yang terakhir,

Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia berkata, “Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam masuk usia tua dan sudah semakin kurus, beliau mengerjakan solat witir tujuh rakaat.” (Hadis Riwayat Muslim) Dalam riwayat yang lain disebutkan, “Beliau tidak duduk melainkan pada rakaat yang terakhir...” (Hadis Riwayat an-Nasa’i. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan an-Nasa’i)

Dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha, dia menyatakan, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah mengerjakan solat witir tujuh atau lima rakaat yang masing-masing rakaat tidak dipisahkan oleh salam dan juga ucapan.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan Ibni Majah)

ii – Tujuh rakaat tanpa duduk kecuali pada rakaat keenam (tasyahud/tahiyat awal),

Ia adalah berdasarkan hadis daripada Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia menyatakan, “Kami pernah menyiapkan untuk beliau siwak dan air untuk bersuci. Allah membangkitkan (membangunkan) beliau bersesuain dengan kehendak-Nya pada suatu malam lalu beliau bersiwak dan berwudhu’. Kemudian beliau mengerjakan solat tujuh rakaat tanpa duduk, kecuali pada rakaat yang keenam (tasyahud/tahiyat awal). Kemudian beliau duduk, berdzikir kepada Allah lalu berdoa.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban. Sanadnya dinilai sahih menurut Syaikh Syu’aib al-Arnouth di dalam Shahih Ibni Hibban)

5 – Solat Witir Sembilan rakaat,

Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, “.. Kami pernah menyiapkan untuk beliau siwak dan air untuk bersuci. Allah membangkitkan beliau bersesuaian dengan kehendaknya pada suatu malam, lalu beliau bersiwak dan berwudhu’. Kemudian beliau mengerjakan solat sembilan rakaat dengan tidak duduk, kecuali pada rakaat yang kelapan (duduk tasyahud/tahiyat awal). Kemudian beliau berdzikir kepada Allah, memuji, dan berdoa kepada-Nya. Kemudian beliau bangkit dan tidak salam lalu beliau berdiri dan mengerjakan rakaat yang kesembilan (tasyahud/tahiyat akhir). Setelah itu, beliau duduk lalu berdzikir, memuji, dan berdoa kepada Allah. Kemudian beliau mengucapkan salam yang kami juga mendengarnya...” (Hadis Riwayat Muslim)

Tiada Dua Witir Dalam Satu Malam

Ini adalah berdasarkan hadis dari Thalq bin Ali radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Tidak ada dua witir dalam satu malam.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan at-Tirmidzi)

Menurut Ibnu Qudamah rahimahullah,

“Mereka yang mengerjakan solat witir pada malam hari, kemudian bangun untuk mengerjakan solat Tahajjud, maka dianjurkan untuk mengerjakan dua rakaat, dua rakaat, dan tidak menambahkan solat witirnya. Pernyataan ini diriwayatkan Abu Bakar ash-Shiddiq, Ammar, Sa’ad bin Abi Waqqash, Aidz bin Amr, Ibnu Abbas, dan Abu Hurairah, serta Aisyah radhiyallahu ‘anhum.

Ada seseorang yang bertanya kepada Imam Ahmad, “Tidakkah kamu menganggap bahawa Tahajjud tersebut membatalkan solat Witir?” Ia menjawab, “Tidak.” Setelah itu ia mengatakan, “Apabila seseorang melakukan hal itu, maka tiada masalah, kerana telah dilakukan juga oleh yang lain.” (Lihat: al-Mughni, oleh Ibnu Qudamah, Tahqiq oleh: Dr. M. Syarafuddin Khathab, Dr, Sayyid Muhammad Sayyid, Prof. Sayyid Ibrahim Shadiq. Terbitan Pustaka Azzam, Cet. Pertama – Jun 2007, Jil. 2, m/s. 543-544)

Menurut Sheikh Abdul Aziz bin Baaz rahimahullah,

“Yang disunnahkan adalah mengakhirkan solat witir, tetapi jika seseorang mengerjakan solat witir di awal malam, dia tidak perlu lagi mengerjakannya di akhir malam. Perkara ini didasarkan pada hadis, “Tidak ada dua witir dalam satu malam”. Orang yang berpendapat bahawa solat witir yang dikerjakan di awal malam itu terbatal oleh solat yang dikerjakan setelahnya maka dengan itu bererti dia mengerjakan solat witir tiga kali. Yang benar adalah jika seseorang telah mengerjakan solat witir di awal malam kemudian dia masih mengerjakan solat lagi di akhir malam, dia tidak perlu mengerjakan solat witir lagi, tetapi cukup dengan solat witir sebelumnya. (Lihat: Majmu’u Fatawaa ibn Baaz, 10/310-311. Dinukil dari Ensiklopedi Shalat Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, Cet. Kedua – Januari 2008, oleh Sheikh Dr. Sa’id ‘Ali bin Wahf al-Qahthani, m/s. 451)

Membaca Doa Qunut Di Dalam Solat Witir

Perkataan/kata “Qunut” digunakan untuk beberapa makna, di antaranya adalah berdiri, diam, rutin beribadah, doa, tasbih, dan khusyu’. Menurut istilah, ialah nama untuk suatu doa yang diucapkan dalam solat pada waktu tertentu di saat berdiri. (al-Futuhat ar-Rabbaniyyah ala al-Adzkar an-Nawawiyah, 2/286. Dinukil dari Shahih Fiqih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Cet. Kedua – Mac 2007, oleh Sheikh Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim)

Di antara dalil yang menjadi dasar disunnahkan doa qunut di dalam solat witir adalah,

Hadis al-Hasan bin Ali, ia berkata, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengajariku beberapa kalimat yang aku baca dalam witir, “Allahummah dini fi man hadait... (dan seterusnya)”.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Dinilai sahih oleh al-Albani di dalam al-Irwa’ al-Ghalil)

Diriwayatkan dari Ubay bin Ka’ab: “Bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengerjakan solat Witir, lalu beliau berqunut sebelum ruku’.” (Hadis Riwayat Abu Daud, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam al-Irwa’ al-Ghalil)

Menurut Ibnu Qudamah, “Bahawa doa qunut dianjurkan pada rakaat terakhir dalam solat witir dan semua solat sunnah. Inilah pendapat yang disebutkan sebahagian sahabat kami dalam mazhab. Ini adalah pendapat atau riwayat Ibnu Mas’oud, Ibrahim, Ishaq, dan para ulama ra’yi (rasionalis).... ... Dalam riwayat Mawardzi, imam Ahmad telah mengatakan, “Aku berpendapat bahawa qunut tersebut dibaca pada pertengahan akhir bulan Ramadhan. Selain itu aku yakin bahawa Qunut adalah doa dan kebaikan.” Alasan pendapat imam Ahmad ini adalah sebuah riwayat Ubay, bahawa Rasulullah sering mengerjakan solat witir dan membaca doa qunut sebelum ruku’. (Lihat: al-Mughni, oleh Ibnu Qudamah, Tahqiq oleh: Dr. M. Syarafuddin Khathab, Dr, Sayyid Muhammad Sayyid, dan Prof. Sayyid Ibrahim Shadiq. Terbitan Pustaka Azzam, Cet. Pertama – Jun 2007, Jil. 2, m/s. 543-544)

Menurut Sheikh al-Albani, “... Kami katakan (perbuatan membaca qunut di dalam solat witir) kadang-kadang (bukan suatu yang dilakukan selalu), sebab bila Nabi selalu melakukannya, tentu para sahabat akan meriwayatkan hal tersebut. Memang hanya Ubay bin Ka’ab yang meriwayatkan hal itu dari Nabi. Oleh kerana itu, hal ini menunjukkan bahawa beliau melakukannya kadang-kadang dan hal ini tidak wajib. Inilah yang menjadi pendirian jumhur ulama. Hal ini juga diakui ahli fiqh, Ibnul Hamam dalam kitab Fathul Qadir (1/306, 259, dan 360). Beliau menyatakan bahawa mewajibkan qunut dalam witir adalah pendapat yang lemah yang tidak berasaskan dalil. Hal ini merupakan sikap lapang dada beliau...” (Lihat: Sifat Shalat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Terbitan Media Hidayah, Cet. Kedua – 1996M, oleh Sheikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, m/s. 224)

Doa Qunut Dibaca Pada Sebelum Ruku’ Atau Selepas Ruku’?

Dari imam Ahmad disebutkan bahawa ia mengatakan, “Aku berpendapat doa qunut dibaca setelah bangun dari ruku’. Apabila seseorang membaca qunut sebelumnya, itu pun diperbolehkan. Pendapat ini didukung oleh Ayyub as-Sakhtiani. Hal ini adalah berdasarkan riwayat Humaid, bahawa Anas pernah ditanya tentang doa qunut dalam solat subuh. Ketika itu dia menjawab, “Kami biasa membaca doa qunut sebelum ruku’.”

Menurut imam Malik dan Abu Hanifah, doa qunut dibaca sebelum ruku’. (Lihat: al-Mughni, oleh Ibnu Qudamah, Tahqiq oleh: Dr. M. Syarafuddin Khathab, Dr, Sayyid Muhammad Sayyid, Prof. Sayyid Ibrahim Shadiq. Terbitan Pustaka Azzam, Cet. Pertama – Jun 2007, Jil. 2, m/s. 543-544)

Hadis-hadis yang mendukung kedua-dua pendapat ini adalah sebagaimana berikut,

Diriwayatkan dari Ubay bin Ka’ab: “Bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengerjakan solat Witir, lalu beliau berqunut sebelum ruku’.” (Hadis Riwayat Abu Daud, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam al-Irwa’ al-Ghalil)

Diriwayatkan dari ‘Ashim, ia berkata: “Aku bertanya kepada Anas bin Malik tentang qunut, maka ia menjawab, “Qunut memang pernah dikerjakan”. Aku bertanya lagi, “Adakah seblum ruku’?” Ia menjawab, “Itu dusta. Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hanyalah qunut sesudah ruku’ selama sebulan. Aku melihat beliau mengutus satu rombongan yang beranggotakan para penghafal al-Qur’an sebanyak lebih kurang tujuh puluh orang kepada suatu kaum dari kalangan musyrikin yang ternyata mereka diperangi, padahal sebelumnya antara mereka dengan Rasulullah terdapat perjanjian damai. Maka, Rasulullah berqunut selama satu bulan untuk mendoakan keburukan ke atas mereka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah membaca setelah selesai dari bacaan solat Subuh dan bertakbir serta mengangkat kepalanya: “Sami’Allahu liman hamidah. Rabbana walakal hamdu”. Kemudian beliau membaca ketika masih dalam keadaan berdiri: “Ya Allah, selamatkanlah Walid bin Walid...”.” (Hadis Riwayat Muslim)

Begitu juga hadis dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah membaca qunut selama satu bulan berturut-turut pada waktu Zuhur, Asar, Maghrib, Isya’, dan solat Subuh di akhir setiap solat setelah mengucapkan “Sami’Allahu liman hamidah. Rabbana walakal hamdu” pada rakaat terakhir untuk mendoakan orang-orang yang masih hidup dari kalangan Bani Sulaim dan mendoakan kebinasaan Ri’lin, Dzakwan, dan Ushaiyah. Makmum di belakang beliau mengaminkan doa beliau.” (Hadis Riwayat Abu Daud. Dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abi Daud)

Jika diperhatikan, qunut yang dilakukan sebelum ruku’ adalah qunut dengan doa yang bersifat umum dan dilakukan di dalam solat witir sebagaimana hadis dari al-Hasan bin Ali, manakala qunut yang dilaksanakan selepas ruku’ adalah qunut yang doanya bersifat khusus bagi mendokan kehancuran pihak musuh dan keselamatan kaum muslimin (qunut Nazilah) yang dilaksanakan di dalam solat fardhu.

Dalam hal ini, al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani berkata di dalam Fathul Bari (2/569): “Kesimpulan riwayat dari Anas bin Malik bahawa qunut kerana suatu hajat (doa yang bersifat khusus) dilakukan setelah ruku’. Tidak ada riwayat dari beliau yang menyelisihi hal ini. Adapun yang dilakukan tanpa hajat, menurut dalil sahih, qunut dilakukan sebelum ruku’. Telah diperselisihkan tentang amalan sahabat dalam hal ini. Secara zahirnya bahawa perselisihan ini adalah perselisihan (khilaf) yang bersifat mubah (harus/tidak mengapa). (Dinukil dari Shahih Fiqih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Cet. Kedua – Mac 2007, oleh Sheikh Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim)

Berkenaan Qunut Nazilah ini Sheikh Dr. Sa’id Wahf bin Ali al-Qahthani berkata,

“Telah diriwayatkan dengan sahih dari nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bahawa beliau melakukan qunut Nazilah selama sebulan, berdoa melaknat satu kaum. Teriwayat dengan sahih bahawa beliau berdoa untuk kaum yang lemah dari kalangan para sahabat beliau yang ditawan oleh satu kaum sewaktu mereka berhijrah. Ketika penyebab beliau melakukan qunut tersebut sudah tidak ada lagi, beliau pun meninggalkannya. Nabi tidak pernah melakukan qunut secara rutin dalam solat wajib yang manapun, solat subuh atau solat yang lainnya. Demikian juga halnya dengan para Khulafa’ur Rasyidin. Mereka melakukan qunut tersebut dengan cara yang sama. Mereka tidak pernah melakukannya secara rutin. Namun jika penyebab qunut itu sudah tidak ada, mereka meninggalkan qunut tersebut. Apa yang sunnahnya (yang tsabit dari sunnah) adalah melakukan qunut Nazilah dan berdoa berdasarkan kepada keadaan, iaitu untuk mendoakan kebaikan bagi suatu kaum, atau untuk melaknat mereka, dan disesuaikan juga dengan bencana yang terjadi.

Diriwayatkan dengan sahih bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah melakukan qunut pada solat subuh, zuhur, asar, maghrib dan isya’. Namun perlaksanaan di dalam solat Subuh dan Maghrib adalah lebih ditekankan. Ketika penyebab qunut itu sudah tidak ada, beliau pun meninggalkannya, termasuk juga pada solat subuh.” (Kumpulan Shalat Sunnah Dan Keutamaannya, oleh Sheikh Dr. Sa’id ‘Ali bin Wahf al-Qahthani, Terbitan Darul Haq, Cet. Ketujuh – Feruari 2007M, m/s. 75)

Lafaz Doa Qunut Witir

اَللَّهُمَّ اهْدِنِيْ فِيْمَنْ هَدَيْتَ، وَعَافِنِيْ فِيْمَنْ عَافَيْتَ، وَتَوَلَّنِيْ فِيْمَنْ تَوَلَّيْتَ، وَبَارِكْ لِيْ فِيْمَا أَعْطَيْتَ، وَقِنِيْ شَرَّ مَا قَضَيْتَ، فَإِنَّكَ تَقْضِيْ وَلاَ يُقْضَى عَلَيْكَ، إِنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ، [وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ]، تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ

“Ya Allah, berilah aku petunjuk sebagaimana orang yang telah Engkau beri petunjuk, berilah aku perlindungan (dari penyakit dan apa yang tidak disukai) sebagaimana orang yang telah Engkau lindungi, sayangilah aku sebagaimana orang yang telah Engkau sayangi. Berilah berkah apa yang Engkau berikan kepadaku, jauhkan aku dari kejelekan apa yang Engkau takdirkan, sesungguhnya Engkau yang menjatuhkan qadha, dan tidak ada orang yang memberikan hukuman kepada-Mu. Sesungguhnya orang yang Engkau bela tidak akan terhina, dan orang yang Engkau musuhi tidak akan mulia. Maha Suci Engkau, wahai Tuhan kami dan Maha Tinggi Engkau.” (Hadis Riwayat Ahmad, ad-Darimi, al-Hakim dan al-Baihaqi. Doa yang ada di antara dua kurung, adalah menurut riwayat al-Baihaqi. Dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih at-Tirmidzi, Shahih Ibnu Majah dan Irwa’ul Ghalil)

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوْبَتِكَ، وَأَعُوْذُ بِكَ مِنْكَ، لاَ أُحْصِيْ ثَنَاءَ عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ

“Ya, Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan kerelaan-Mu dari kemarahan-Mu, dan dengan keselamatan-Mu dari siksa-Mu. Aku berlindung kepada-Mu dari ancaman-Mu. Aku tidak mampu menghitung pujian dan sanjungan kepada-Mu, Engkau adalah sebagaimana yang Engkau sanjungkan kepada diri-Mu sendiri.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah. Dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih at-Tirmidzi, Shahih Ibnu Majah, dan Irwa’ul Ghalil)

اَللَّهُمَّ إيـَّاكَ نَعْبُدُ، وَلَكَ نُصَلِّيْ وَنَسْجُدُ، وَإِلَيْكَ نَسْعَى وَنَحْفِدُ، نَرْجُوْ رَحْمَتَكَ، وَنَخْشَى عَذَابَكَ، إِنَّ عَذَابَكَ بِالْكَافِرِيْنَ مُلْحَقٌ. اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْتَعِيْنُكَ وَنَسْتَغْفِرُكَ، وَنُثْنِيْ عَلَيْكَ الْخَيْرَ، وَلاَ نَكْفُرُكَ، وَنُؤْمِنُ بِكَ، وَنَخْضَعُ لَكَ، وَنَخْلَعُ مَنْ يَكْفُرُكَ

“Ya Allah! Kepada-Mu kami menyembah. Untuk-Mu kami melakukan solat dan sujud.Kepada-Mu kami berusaha dan melayani. Kami mengharapkan rahmat-Mu, kami takut pada siksaan-Mu. Sesungguhnya siksaan-Mu akan menimpa pada orang-orang kafir. Ya, Allah! Kami minta pertolongan dan minta ampun kepada-Mu, kami memuji kebaikan-Mu, kami tidak ingkar kepada-Mu, kami beriman kepada-Mu, kami tunduk padaMu dan berpisah pada orang yang kufur kepada-Mu.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra, sanadnya menurut pendapat al-Baihaqi adalah sahih. Al-Albani menilainya sahih di dalam Irwa’ul Ghalil dengan menyatakan: “Sanadnya sahih dan mauquf pada Umar”)

Tasbih/Doa/Zikir Sesudah salam Solat Witir

Diriwayatkan dari Ubay bin Ka’ab, ia berkata, “سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأعْلَى” (Surah al-a’la), “قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ” (Surah al-Kafirun) dan “قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ” (Surah al-Ikhlas). Kemudian sesudah salam, beliau mengucapkan: Subhaanal Malikil Quddus tiga kali.

سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوْسِ
(3× يجهر بها ويمد بها صوته يقول)
[رَبُّ الْمَلاَئِكَةِ وَالرُّوْحِ]

manakala pada bacaan yang ketiga, beliau membacanya dengan suara yang keras dan ditambah dengan (rabbul malaaikati warruh).” (Hadis Riwayat Abu Daud, an-Nasa’i, ad-Daruquthni, dan beberapa imam hadis yang lain. Kalimat di antara dua tanda kurung adalah tambahan menurut riwayat ad-Daruquthni. Sanadnya sahih, lihat Za’dul Ma’ad yang ditahqiq oleh Syu’aib al-Arnauth dan Abdul Qadir al-Arnauth)

Diriwayatkan dari Ali radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada akhir Witir mengucapkan:

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوْبَتِكَ، وَأَعُوْذُ بِكَ مِنْكَ، لاَ أُحْصِيْ ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ

“Ya, Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan kerelaan-Mu dari kemarahan-Mu, dan dengan keselamatan-Mu dari siksa-Mu. Aku berlindung kepada-Mu dari ancaman-Mu. Aku tidak mampu menghitung pujian dan sanjungan kepada-Mu, Engkau adalah sebagaimana yang Engkau sanjungkan kepada diri-Mu sendiri.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah. Dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih at-Tirmidzi, Shahih Ibnu Majah, dan Irwa’ul Ghalil)

Mengqadha Solat Witir

Jika tertidur atau terlupa mengerjakan solat Witir, maka ia boleh dikerjakan ketika bangun atau setelah teringat pada waktu tertentu. Hal ini adalah berdasarkan beberapa hadis,

Hadis dari Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa yang tertidur atau terlupa mengerjakan solat Witir, maka hendaklah ia mengerjakannya pada pagi hari atau ketika sebaik saja ia ingat.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, Abu Daud, Ibnu Majah, dan Ahmad. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam al-Irwa’ al-Ghalil)

Imam ash-Shan’ani berkata, “Hadis ini menunjukkan bahawa orang yang tertidur dari Witirnya atau terlupa melakukannya maka hukumnya seperti hukum orang yang tertidur dan terlupa dari solat fardhu. Dalam keadaan seperti ini, ia boleh mengerjakan solat itu ketika bangun atau ketika ia ingat. (Lihat: Subulus Salam Syarah Bulughul Maram, Terbitan Darus Sunnah Press, Cet. Pertama – Oktober 2007, oleh al-Imam ash-Shan’ani, jil. 1, m/s. 606)

Hadis dari Umar al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Barangsiapa yang tertidur pada malam hari sehingga luput zikir dan bacaan al-Qur’annya atau sebahagian darinya lalu dia mengerjakannya di antara solat subuh dan solat zuhur, maka ditetapkan baginya seakan-akan dia solat di malam hari.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalam persoalan ini, mereka yang sengaja meninggalkan solat Witir tanpa uzur dan sehingga terbit fajar, maka tidak disyariatkan mengqadha baginya. Ini adalah berdasarkan hadis dari Aisyah radhiyallahu ‘anha,

“... Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam jika mengerjakan suatu solat, beliau suka untuk mengerjakannya secara terus-menerus (membiasakannya). Jika beliau tertidur atau sakit sehingga tidak dapat bangun malam, beliau akan mengerjakan solat pada siang hari sebanyak dua belas (12) rakaat. Aku tidak mengetahui Nabi Allah pernah membaca al-Qur’an secara keseluruhan dalam satu malam, tidak juga mengerjakan solat satu malam sehingga subuh, dan tidak juga berpuasa satu bulan penuh kecuali di bulan Ramadhan...” (Hadis Riwayat Muslim)

Telah diketahui bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengerjakan solat malamnya tidak lebih dari sebelas rakaat,

“Rasulullah tidak pernah menambah solat malam lebih dari sebelas rakaat, sama ada pada bulan Ramadhan atau pun di luar Ramadhan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

“Bahawasanya Rasulullah biasa solat malam sebelas rakaat, beliau menutupnya dengan satu rakaat Witir.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dan telah diketahui juga bahawa qadha solat Witir pada siang hari dengan jumlah rakaat genap. Barangsiapa yang kebiasaan solat Witirnya pada malam hari satu rakaat, maka qadhanya pada siang hari dua rakaat. Barangsiapa yang kebiasaan witirnya tiga rakaat, maka ia mengqadhanya empat rakaat. Dan demikian seterusnya. (Lihat: Shahih Fiqih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Cet. Kedua – Mac 2007, oleh Sheikh Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, jil. 2, m/s. 38) (Rujuk juga, http://www.islam-qa.com/en/ref/36793)

Kenyataan ini adalah berdasarkan kepada hadis berikut,

Daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia berkata, “Jika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tertidur pada malam hari atau sakit, maka beliau solat pada siang hari dua belas rakaat...” (Hadis Riwayat Muslim)

Berkenaan hadis “... Barangsiapa yang menjumpai waktu Subuh tetapi dia belum berwitir, maka tiada witir baginya”, menurut imam ash-Shan’ani,

“Adapun jika yang dimaksudkan adalah tidak boleh mengqadha, maka bukan itu yang dimaksudkannya. Akan tetapi yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah orang yang meninggalkannya secara sengaja. Sesungguhnya ia akan terlewatkan sebuah sunnah yang mulia sehingga ia tidak akan menemukannya.” (Lihat: Subulus Salam Syarah Bulughul Maram, Terbitan Darus Sunnah Press, Cet. Pertama – Oktober 2007, oleh al-Imam ash-Shan’ani, jil. 1, m/s. 606)

Rujukan/Maraji:

1 – Ibnu Qudamah, al-Mughni, Tahqiq oleh: Dr. M. Syarafuddin Khathab, Dr, Sayyid Muhammad Sayyid, Prof. Sayyid Ibrahim Shadiq. Terbitan Pustaka Azzam, Cet. Pertama – Jun 2007.

2 – Imam ash-Shan’ani Subulus Salam, Syarah Bulughul Maram, Terbitan Darus Sunnah Press, Cet. Pertama – Oktober 2007.

3 - Sheikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, Sifat Shalat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Terbitan Media Hidayah, Cet. Kedua – 1996M.

4 - Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Shahih Fiqih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Cet. Kedua – Mac 2007.

5 –Muhammad bin ‘Umar bin Salim Bazmul, Meneladani Shalat-Shalat Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, Cet. Kelima – Februari 2007M.

6 – Sheikh Dr. Sa’id ‘Ali bin Wahf al-Qahthani, Kumpulan Shalat Sunnah Dan Keutamaannya, oleh, Terbitan Darul Haq, Cet. Ketujuh – Feruari 2007M.

7 - Sheikh Dr. Sa’id ‘Ali bin Wahf al-Qahthani, Ensiklopedi Shalat Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, Cet. Kedua – Januari 2008.

Sumber: http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2008/07/107-menutup-hujung-malam-dengan-witir.html

106 - Tsabitkan Penisbahan Kalimah “Sayyidina” Kepada Nabi Di Dalam Selawat?

Tsabitkan Penisbahan Kalimah “Sayyidina” Kepada Nabi Di Dalam Selawat?

Dalam hal ini, Sheikh al-Muhaddis Muhammad Nashiruddin al-Albani menyatakan:

Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah pernah ditanya berkenaan kalimat selawat untuk Nabi yang dibaca dalam solat dan di luar solat, sama ada yang wajib atau pun yang sunnah/sunat:

“Apakah dalam ucapan selawat itu disyari’atkan menggunakan kata-kata Sayyid, seperti orang mengatakan “Allahumma shalli ‘ala sayyidina Muhammad” atau “’ala sayyidina khalqi” atau “’ala sayyid waladi” atau hanya menggunakan kata-kata “Allahumma shalli ‘ala Muhammad”. Manakah yang lebih baik daripada ucapan-ucapan itu? Apakah digunakan kata-kata sayyid atau tidak menggunakannya kerana tidak tersebut dalam hadis-hadis.”

Jawab al-Hafiz Ibnu Hajar: “Benar, mengucapkan lafaz-lafaz selawat sebagaimana tersebut dalam riwayat hadis adalah yang benar. Janganlah sehingga ada orang yang mengatakan Nabi tidak menggunakan kata-kata sayyid dalam bacaan selawat hanya disebabkan sikap rendah diri (tawadhu’) sahaja sebagaimana juga tidak layak ketika orang mendengar disebut nama Nabi tidak menyahut dengan ucapan shalallahu ‘alaihi wasallam. Semua orang Islam dianjurkan untuk mengucapkan kata tersebut setiap kali mendengar sebutan nama Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam. Saya (Ibnu Hajar) menyatakan bahawa sekiranya benar bahawa ucapan sayyid itu ada, niscaya disebutkan dalam riwayat dari sahabat dan tabi’in. Akan tetapi, saya (Ibnu Hajar) tidak menemukan adanya riwayat seperti itu dari seorang sahabat atau tabi’in pun, padahal begitu banyak cara bacaan selawat yang diterima dari mereka. Al-Syafi’i rahimahullah sebagai seorang yang sangat memuliakan Nabi shalallhu ‘alaihi wasallam juga tidak menyebutkan kata sayyidina dalam awal pembukaan (muqaddimah) kitabnya. Padahal al-Syafi’i adalah contoh ikutan para pengikut mazhabnya. Beliau (al-Syafi’i) hanya menyebutkan “Allahumma shalli ‘ala Muhammad.” (Dinukil dari Kitab Sifat Sholat Nabi, Oleh Sheikh Muhammad Nashidruddin al-Albani, Terbitan Media Hidayah, m/s. 215-216)

Tsabit pula melalui beberapa hadis bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi was Sallam sendiri melarang para sahabatnya yang menisbahkan kalimah “Sayyidina” atas nama dan diri beliau.

Ia adalah sebagaimana hadis berikut,

“Muharrif bin Abdullah radhiyallahu ‘anhu berkata bahawa ayahnya pernah bersama satu rombongan dari Banu Amir pergi berjumpa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi was Sallam. Apabila mereka tiba, mereka berkata kepada Rasulullah: “Anta Sayyidina!” Mereka (Banu Amir) berkata lagi: “Engkau adalah yang paling mulia kemuliaannya, dan yang paling besar keutamaannya.” Rasulullah menjawab: “Berkatalah kamu dengan perkataan kamu itu, akan tetapi janganlah sampai syaitan menjadikan kamu sebagai wakilnya”.” (Diriwayatkan oleh Abu Daud, dinilai sahih oleh Sheikh al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud, hadis no. 4806. Berkata Ibn Muflih dalam al-Adab al-Syar’iyyah wa al-Minah al-Mar’iyyah, jil. 3, m/s. 455, “Sanadnya baik (jayyid))

Dalam riwayat yang lain, Anas bin Malik r.a. berkata,

“Seorang lelaki telah datang kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi was Sallam seraya berkata: “Ya Muhammad! Ya Sayyidina Ibni Sayyidina! Wahai yang terbaik di kalangan kami dan anak kepada yang terbaik di kalangan kami!” Rasulullah menjawab: “Wahai manusia, hendaklah kalian bertaqwa dan jangan membiarkan syaitan mempermainkan engkau. Sesungguhnya aku adalah Muhammad bin Abdillah, hamba Allah dan Rasul-Nya; dan aku bersumpah kepada Allah bahawasanya aku tidak suka sesiapa mengangkat kedudukan aku melebihi apa yang telah Allah ‘Azza wa Jalla tentukan bagiku”.” (Diriwayatkan oleh Ahmad di dalam Musnadnya, hadis no. 12551, jil. 3, m/s. 153. Sanadnya dinilai sahih oleh Sheikh Syu’aib al-Arnauth dan rakan-rakan. Juga dikeluarkan oleh al-Nasa’i dalam ‘Amal al-Lail wa al-Yaum dengan sanad yang baik (jayyid) sebagaimana nilai Ibn Muflih dalam al-Furu’, jil. 3, m/s. 568)

Daripada apa yang dipaparkan, ia menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri menegah dari menggunakan lafaz Sayyidina ke atas dirinya.

Diringkaskan:

1 - Semua lafaz selawat yang diajarkan oleh Nabi s.a.w. tidak ada satu pun tambahan kalimat sayyidina. (Lihat Fadha’il ash-Sholat wa as-Salam ‘ala Muhammad Khoiril Anam oleh Sheikh Muhammad bin Jamil Zainu rahimahullah hal. 10-11, dan perkataan semisal oleh Ibnu Utsaimin rahimahullah dalam Syarh Bulughul Maram dalam penjelasan hadis Ibnu Mas’ud, 249)

2 – Dalam riwayat-riwayat yang sahih, para Sahabat sendiri yang begitu mencintai Rasullah s.a.w., tidak menggunakan lafaz Sayyidina dalam berselawat.

3 – Para imam mazhab sendiri juga tidak menggunakan lafaz Sayyidina dalam berselawat. Malah, dalam mukaddimah kitab al-Umm oleh Imam asy-Syafi’i, beliau sendiri tidak meletakkan kalimat Sayyidina dalam selawatnya.

Maka, perkataan siapakah yang lebih baik?

Contoh yang ditunjukkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi was Sallam atau rekaan-rekaan baru dalam agama yang dibuat oleh tangan-tangan manusia?

Seandainya benar kalimah Sayyidina itu bagus, kenapa tidak ditambahkan ke dalam lafaz kalimah Syahadah atau seterusnya ke dalam lafaz azan dan iqamah? Wajarlah kita semua menilaikannya semula. Perlu difahami bahawa lafaz-lafaz zikir dan selawat yang diajarkan nabi berserta dengan fadhilat-fadhilatnya yang tersebut adalah suatu bentuk ibadah yang tauqifiyah (bersifat tetap/baku). Tidak boleh kita menokok tambah dan mereka cipta dengan lafaz-lafaz yang baru selainnya.

Penutup:

Sebagai mengakhiri artikel ini, berikut dibawakan dua contoh selawat yang tsabit dan sahih yang mana jelas tiada tambahan dengan lafaz kalimat “Sayyidina”,

اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ إِنَّكَ حَمِيْدُ مَجِيْدٌ، اَللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ إِنَّكَ حَمِيْدُ مَجِيْدٌ

“Ya Allah, berilah rahmat kepada Muhammad dan keluarganya, sebagaimana Engkau telah memberikan rahmat kepada Ibrahim dan keluarganya. Se-sungguhnya Engkau Maha Terpuji dan Maha Agung. Berilah berkah kepada Muhammad dan keluarganya (termasuk anak dan isteri atau umatnya), sebagai-mana Engkau telah memberi berkah kepada Ibrahim dan keluarganya. Se-sungguhnya Engkau Maha Terpuji dan Maha Agung.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dalam Fathul Bari, 6/408)

اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى أَزْوَاجِهِ وَذُرِّيَّتِهِ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى أَزْوَاجِهِ وَذُرِّيَّتِهِ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ

“Ya Allah, berilah rahmat kepada Muhammad, istri-istri dan keturunannya, sebagaimana Engkau telah memberikan rahmat kepada keluarga Ibrahim. Beri-lah berkah kepada Muhammad, istri-istri dan keturunannya, sebagaimana Eng-kau telah memberkahi kepada keluarga Ibrahim. Sesungguhnya Engkau Maha Terpuji dan Maha Agung.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dalam Fathul Bari, 6/407 dan Imam Muslim meriwayatkannya dalam kitabnya, 1/306. Lafazh hadis tersebut menurut riwayat Muslim)

Wallahu a’lam...

105 - TIADA KAITAN ANTARA HADIS PELEPAH TAMAR DAN KONSEP MENGHADIAHKAN PAHALA KEPADA SI MATI

TIADA KAITAN ANTARA HADIS PELEPAH TAMAR DAN KONSEP MENGHADIAHKAN PAHALA KEPADA SI MATI

Oleh: Muhammad Hanief Awang Yahaya

Sesetengah ulama berhujah bahawa bacaan al-Qur`an dan pahalanya sampai kepada si mati berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, iaitu hadis baginda memacakkan pelepah tamar di atas dua buah kubur.

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحَائِطٍ مِنْ حِيطَانِ الْمَدِينَةِ أَوْ مَكَّةَ فَسَمِعَ صَوْتَ إِنْسَانَيْنِ يُعَذَّبَانِ فِي قُبُورِهِمَا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَذَّبَانِ وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ ثُمَّ قَالَ بَلَى كَانَ أَحَدُهُمَا لَا يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ وَكَانَ الْآخَرُ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ ثُمَّ دَعَا بِجَرِيدَةٍ فَكَسَرَهَا كِسْرَتَيْنِ فَوَضَعَ عَلَى كُلِّ قَبْرٍ مِنْهُمَا كِسْرَةً فَقِيلَ لَهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ لِمَ فَعَلْتَ هَذَا قَالَ لَعَلَّهُ أَنْ يُخَفَّفَ عَنْهُمَا مَا لَمْ تَيْبَسَا أَوْ إِلَى أَنْ يَيْبَسَا

“Daripada Ibn Abbas katanya, Rasulullah s.a.w. melalui dekat salah sebuah kebun di Madinah atau Mekah lalu baginda terdengar suara dua orang yang diseksa di dalam kubur mereka. Rasulullah s.a.w. bersabda: “mereka berdua itu diseksa. Tidaklah mereka berdua itu diseksa kerana perkara yang besar. Kemudian baginda bersabda: “benar sekali, salah seorang daripada mereka tidak menjaga kebersihan daripada air kencingnya dan seorang lagi sering mengacum.” Kemudian Rasulullah s.a.w. meminta supaya dibawakan pelepah tamar kemudian baginda membelahnya kepada dua lalu meletakkannya pada setiap kubur itu. Baginda ditanya; Wahai Rasulullah! Mengapa tuan berbuat demikian? Baginda menjawab: “Semoga itu akan meringankan daripada mereka berdua selagi ia tidak kering atau sehinggalah ia kering.” (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wudhu` Bab Min al-Kabair An La Yastatir Min Baulih, Muslim, Kitab al-Taharah, Bab al-Dalil ‘Ala Najasah al-Baul, Abu Daud, Kitab al-Taharah, Bab al-Istibra` Min al-Baul.)

Hadis ini menerangkan Rasulullah s.a.w. bersama para sahabat melalui dekat dua kuburan lalu Allah s.w.t. mewahyukan kepada baginda tentang keadaan kedua-duanya yang sedang diazab. Satunya, kerana tidak menjaga kebersihan semasa buang air dan satu lagi kerana mengadu domba dan mencetuskan permusuhan. Baginda memberitahu kepada umatnya sebagai membari amaran dan peringatan tentang kedua-dua bentuk kesalahan ini. Dengan rasa belas kasihan, baginda menyuruh sahabat mengambil pelepah tamar kemudian dipacakkan di atas dua kuburan itu sebagai syafaat baginda untuk umatnya.

Di dalam satu hadis yang panjang yang diriwayatkan oleh Jabir, Imam Muslim meriwayatkan:

قَالَ إِنِّي مَرَرْتُ بِقَبْرَيْنِ يُعَذَّبَانِ فَأَحْبَبْتُ بِشَفَاعَتِي أَنْ يُرَفَّهَ عَنْهُمَا مَا دَامَ الْغُصْنَانِ رَطْبَيْنِ

Rasulullah s.a.w. bersabda” “Sesungguhnya aku lalu dekat dua buah kubur yang diseksa maka aku mahu ia diberikankan syafaatku agar dihindarkan daripada kedua-duanya selagi dua ranting itu tidak kering.” (Muslim, Kitab al-Zuhd Wa al-Riqaq, Bab Hadith Jabir al-Tawil Wa Qissah Abi al-Yasar. ) (Muslim, no: 3013)

Hadis ini jelas menunjukkan sebab Rasulullah s.a.w. meletakkan ranting di atas kubur iaitu sebagai syafaat dan doanya (Al-Qurtubi, al-Mufhim Li Asykala Min Talkhis Sahih Muslim, jil. 1 hal. 553) bukan menghadiahkan pahala kepada mayat di dalamnya. Apa yang jelas ialah baginda memohon ampun bagi pihak penghuninya. (Sila rujuk al-Kasymiri, Faidh al-Bari ‘Ala Sahih al-Bukhari, jil. 1, hal. 311, Taqi Uthmani, Takmilah Fath al-Mulhim Bi Syarh Muslim, jil. 6, hal. 525.) Sama ada peristiwa ini adalah sama dengan peristiwa hadis Ibn Abbas atau tidak, kedua-duanya mempunyai ‘illah hukum atau sebab hukum yang sama.

Peristiwa ini adalah peristiwa khusus yang tidak boleh hendak diqiyaskan kerana hikmatnya dan sebabnya tidak dapat difikirkan kerana berkait dengan doa Rasulullah s.a.w. dan tambahan pula ia adalah perkara ghaib, yakni kedua-duanya itu sedang diazab dalam kubur. (Syabbir Ahmad ‘Uthmani, Fath al-Mulhim Bi Syarh Muslim, jil. 3, hal. 93.) Oleh kerana itu, baginda tidak melakukannya kecuali untuk dua kubur ini sahaja. Perbuatan sahabat bertanya menunjukkan bahawa ini tidak pernah dilakukan sebelum ini dan tidak pula diperintahkan supaya diikuti oleh para sahabat. Ini menunjukkan bahawa perbuatan ini khusus kepada baginda sebagai doa dan syafaat nabi untuk umatnya. (Muhammad bin ‘Ali, Zakhirah al-‘Uqba Fi Syarh al-Mujtaba, jil. 1, hal. 515)

Al-Khattabi, seorang ulama hadis yang terkenal ketika menghuraikan hadis ini di dalam kitabnya Ma’alim al-Sunan Syarh Sunan Abi Daud menyebutkan: “Kata-kata Rasulullah s.a.w. “semoga ia meringankan untuk mereka berdua” itu adalah dari sudut memperolehi keberkatan daripada kesan Rasulullah s.a.w. dan doa baginda supaya diringankan azab daripada mereka berdua. Seolah-olah baginda menjadikan tempoh lembabnya pelepah itu sebagai had kepada doa keringanan azab itu daripada mereka berdua bukan kerana pelepah yang basah itu mempunyai makna yang tidak terdapat pada pelepah yang kering. Orang ramai di kebanyakan negeri menghamparkan daun tamar di atas kubur-kubur dan saya berpendapat bahawa perbuatan mereka itu tidak mempunyai satu dalilpun. Wa Allah A’lam.” (Ma’alim al-Sunan, jil. 1, hal. 18)

Nukilan daripada al-Khattabi menegaskan bahawa dalam masalah ini tidak boleh dilakukan sebarang qiyas. Untuk mengatakan kelembapan atau segarnya dahan atau pelepah tamar itu sebagai sebab ringan azab, adalah sesuatu yang tidak jelas dan tidak konsisten. Dengan itu, ia tidak memenuhi syarat ‘illah hukum. Sekiranya perkara ini dapat dijadikan ‘illah pasti semua mayat yang dikebumikan di bawan rimbunan pokok atau dipenuhi dengan batu-batu akan memperolehi faedah yang besar kerana semua itu tetap terus berzikir untuknya walaupun dia tidak beriman dan tidak pernah beramal soleh. Tentu sekali tidak ada yang berpendapat demikian.

Oleh kerana itu, menjadikan pelepah tamar basah yang bertasbih sebagai asas qiyas untuk memacak ranting pokok, menabur bunga dan meletakkan batu-batu di atas kubur adalah kesimpulan hukum yang tidak menepati prinsipnya kerana tidak memenuhi syarat ‘illah dan berlaku qiyas ma’a al-Fariq (qiyas dua perkara yang tidak serupa). Mereka yang mengqiyaskan bacaan al-Qur`an dapat memberikan pahala kepada si mati menggunakan qiyas ini dengan alasan bacaan al-Qur`an itu lebih mulia dari tasbih daripada pelepah tamar itu. Sedangkan pelepah tamar yang diletakkan oleh Rasulullah s.a.w. merupakan doa dan syafa’at baginda bukan kerana sifat lembab dan basah yang ada padanya. Jauh sekali untuk dikatakan sebagai menyampaikan pahala kepada si mati.

Menyalahgunakan kaedah qiyas dan meluaskan pemakaiannya dalam masalah ini tidak akan memberikan apa-apa manfaat melainkan hanya menimbulkan pelbagai jenis bid’ah dan khurafat dalam masyarakat. Atas alasan qiyas, orang ramai meletakkan bunga-bunga di atas kubur serta menyirami dengan air mawar. Apabila mereka merasakan kesegaran pelepah tamar dan bunga itu tidak berpanjangan lalu mereka menanam pokok bunga di atas kubur serta menghias pula dengan anak-anak batu. Tujuannya tidak lain kerana menyangka semuanya itu akan memberi manfaat kepada si mati. Padahal hanya iman dan amal sahaja yang berguna. Disedari ataupun tidak, mereka telah menyerupai amalan Kristian dalam upacara kematian mereka!

Selain itu, mengkhususkan benda hidup sahaja bertasbih adalah tidak tepat kerana segala yang ada di langit dan di bumi, semuanya bertasbih dan menyebut-nyebut nama Allah sama ada ianya lembab atau kering.

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا

Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatupun melainkan bertasbih Dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun. (al-Isra`: 44)

Ayat ini menunjukkan bahawa segala sesuatu itu bertasbih, dan semuanya itu bertasbih bagi Allah dan memuji-muji kebesaran-Nya bukannya mengucapkan tasbih untuk orang yang meninggal dunia. Ini bermakna, segala makhluk yang bertasbih tidak ada kaitan dengan manusia yang telah meninggal dunia.

Mengapa Rasulullah s.a.w. memacak pelepah tamar di dua buah kubur itu sedangkan batu-batu, tanah dan pasir yang ada di situ juga bertasbih kepada Allah. Jawabnya ini adalah syafa’at dan doa baginda. Inilah sebabnya mengapa baginda tidak memacakkan kepada kubur-kubur yang lain.

Justeru, kita mengatakan, sebagai umat Rasulullah s.a.w., kita hanya perlu meminta ampun dan berdoa untuk mayat sebagaimana yang diajarkan oleh baginda dalam hadis-hadis yang lain tanpa perlu melampaui petunjuk baginda. Bahaya paling besar apabila meninggalkan sunnah ialah terjerumusnya kita dalam bid’ah. Ini kerana tidak ada satupun riwayat yang sahih menyuruh kita menghadiahkan pahala kepada orang yang meninggal dunia dan ia tidak pernah dilakukan oleh generasi sahabat dan tabi’in.

Kesimpulannya, hukum ini tidak umum dan tidak boleh diqiyaskan kepada kes orang lain. (Taqi Uthmani, Takmilah Fath al-Mulhim Bi Syarh Muslim, jil. 6, hal. 525., Abdullah Al Bassam, Taysir al-‘Allam Syarh ‘Umdah al-Ahkam, jil. 1, hal. 60) Begitu juga tidak ada riwayat yang menunjukkan bahawa sahabat-sahabat lain ada melakukannya kecuali yang apa diriwayatkan daripada Buraidah bin al-Husaib bahawa beliau mewasiatkan supaya meletakkan dua pelepah tamar di atas kuburnya.

Perbuatan Buraidah ini tidak boleh dijadikan hujah kerana alasan-alasan berikut: Pertama, ini adalah pendapat peribadi beliau dalam keadaan sahabat-sahabat yang utama tidak melakukannya dan hanya beliau seorang sahaja.

Kedua, beliau melakukan ini hanya semata-mata untuk mengikut sunnah Rasulullah s.a.w. yang pernah melakukan begitu. Ikutan ini dinamakan sebagai ittiba’ suri iaitu mengikuti sunnah secara zahir bukan sunnah yang disyariatkan.

Sheikh Muhammad Tahir berkata: “Adapun perkara yang berlaku berhubung seorang sahabat secara jarang-jarang atau tidak biasa dan tidak diketahui oleh kebanyakan mereka, maka perbuatan itu sama ada berdasarkan kepada ijtihad peribadi atau hadis yang didengarinya (dan diketahuinya) itu kemudian telah mansukh dalam keadaan dia tidak mengetahuinya. Sesungguhnya ittiba’ atau ikutan yang diperintahkan ialah sahabat dengan lafaz jamak iaitu ashab yang disandarkan kepada kata nama khas yang menunjukkan keumuman yang sebenar, yakni semua sekali atau keumuman menurut adat iaitu kebanyakan sahabat mana kala yang lain berdiam diri. Begitu juga lafaz qarni (kurunku) bermaksud perkara yang tersebar di kurun tersebut.” (Usul al-Sunnah Li Radd al-Bid`ah, hal.64)

Ketiga, Buraidah tidak pernah berniat berbuat demikian untuk melepaskan diri dari azab kubur, kerana sebagai sahabat yang pernah menyertai Bai’ah Ridwan, beliau meyakini hanya iman dan amalan soleh sahaja yang dapat menolong seseorang menyelamatkan diri dari azab Allah.

Keempat, Imam al-Bukhari yang menukilkan athar Buraidah menyebutkannya di dalam tajuk hadis kemudian mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau melihat sebuah khemah di atas kubur ‘Abdul Rahman bin Abu Bakar al-Siddiq lalu memerintahkan supaya ianya dicabut dan berkata: “Sebenarnya yang melindunginya adalah amalannya.” (Al-Bukhari, Kitab al-Jana`iz, Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr.) Dengan ini difahami bahawa al-Bukhari berpendapat tindakan Buraidah itu tidak boleh dijadikan hujah kerana Ibn ‘Umar tidak sependapat dengannya dan beliau seorang sahabat yang cukup mendalam ilmunya tentang sunnah Rasulullah s.a.w.. Oleh itu, pendapat sahabat yang lebih berilmu dan paling beriltizam dengan sunnah harus diutamakan daripada yang lain. (Lihat Ibn Hajar, Fath al-Bari Bi Syarh Sahih al-Bukhari, jil. 3, hal. 588) Al-‘Aini menyatakan bahawa tujuan Imam al-Bukhari mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar untuk menyatakan perbuatan Rasulullah s.a.w. memacakkan pelapah tamar adalah khusus dengan kedua-dua kubur itu tidak yang lain. (Al-‘Aini, ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, juz. 8, 264)

Apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. kepada dua kubur merupakan isyarat dan alamat kepada doa dan syafa’at baginda sebagaimana berlaku doa baginda kepada Abu Hurairah supaya mempunyai ingatan yang kuat dengan selendang yang dilipat kemudian diletakkan di dadanya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أَسْمَعُ مِنْكَ حَدِيثًا كَثِيرًا أَنْسَاهُ قَالَ ابْسُطْ رِدَاءَكَ فَبَسَطْتُهُ قَالَ فَغَرَفَ بِيَدَيْهِ ثُمَّ قَالَ ضُمَّهُ فَضَمَمْتُهُ فَمَا نَسِيتُ شَيْئًا بَعْدَهُ

Daripada Abu Hurairah katanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya banyak mendengar hadis daripada tuan tetapi saya terlupa. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bentangkanlah selendangmu. Lalu saya membentangkannya kemudian baginda mencebok dengan tangannya pada selendang itu kemudian bersabda: “Dakapkanlah. Lalu saya mendakapkannya dan selepas itu saya tidak melupakan satu hadis pun.” (Al-Bukhari, Kitab al-‘Ilm, Bab Hifz al-‘Ilm.)

Begitu juga baginda berdoa untuk Mahmud bin al-Rubayyi’ dengan cara berkumur kemudian menghembuskan kumuran itu sebagai keberkatan daripada baginda.

عَنْ مَحْمُودِ بْنِ الرَّبِيعِ قَالَ عَقَلْتُ مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَجَّةً مَجَّهَا فِي وَجْهِي وَأَنَا ابْنُ خَمْسِ سِنِينَ مِنْ دَلْوٍ

Daripada Mahmud bin al-Rubayyi` katanya: “Saya masih lagi ingat semburan Rasulullah s.a.w. ke muka saya dari bekas air ketika saya berumur lima tahun.” (Al-Bukhari, Kitab al-‘Ilm, Bab Mata Yasihhu Sama’ al-Shaghir)

Doa yang disertakan ‘sentuhan’ tangan Rasulullah s.a.w. mempunyai kesan yang sangat mendalam kepada para sahabat dan ini tidak lain menunjukkan perkara ini khusus dengan baginda. Jika diteliti dalam kitab-kitab hadis tentu banyak lagi peristiwa yang sama ditemui.

104 - Najiskah Darah Manusia?

Najiskah Darah Manusia?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Darah itu ada beberapa jenis:

1 - Darah Haid

Darah ini najis, menurut kesepakatan ulama. Telah disebutkan dalil yang menunjukkan kenajisannya.

2. Darah manusia

Terdapat perselisihan pendapat mengenainya. Pendapat yang masyhur dari kalangan para ulama mazhab fiqh bahwasanya darah adalah najis. Namun, mereka tidak memiliki hujjah yang kuat. Kebanyakan mereka menganggap bahawa darah itu diharamkan berdasarkan dalil al-Quran sebagaimana dalam firman-Nya:

“Katakanlah, ‘Tiadalah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi; kerana sesungguhnya semua itu kotor’.” (al-An’am, 6: 145)

Menurut mereka, pengharaman itu sekaligus menunjukkan kenajisan, sebagaimana yang mereka lakukan (nyatakan) berkenaan dengan khamar. Dan ini sudah jelas. Tetapi telah dinukil dari segolongan besar ahli ilmu berkenaan ijma’ kenajisannya. Perbahasannya akan dibawakan satu persatu.

Di sebelah pihak yang lain, sebilangan ulama muta’akhirin, di antaranya asy-Syaukani, Shiddiq Khan, al-Albani, dan lbnu Utsaimin berpendapat mengenai kesuciannya. Kerana, menurut mereka, tidak ada ketetapan ijma’. Mereka berhujjah dengan dalil-dalil sebagaimana berikut:

A - Hukum asal segala sesuatu itu suci, hingga ada dalil yang menunjukkan kenajisannya. Kami tidak pernah mengetahui bahawasanya Rasulullah memenintahkan untuk menyucikan darah selain darah haid. Padahal banyak orang sering mengalami luka atau sejenisnya. Seandainya darab itu najis, nescaya Rasulullah akan menjelaskannya kerana masalah ini sangat penting.

B - Kaum Muslimin, dari dahulu hingga sekarang, tetap diperintahkan mengerjakan solat dengan luka-luka yang ada pada tubuh mereka. Bahkan ada yang mengalirkan darah yang sangat banyak yang tidak tidak boleh ditahan pengalirannya. Namun, tidak pernah diriwayatkan dari Nabi bahawa beliau memerintahkan untuk mencucinya. Tidak pemah pula diriwayatkan bahawasanya mereka mempersoalkan tentang darah-darah yang keluar tersebut.

Al-Hasan berkata, “Dari dahulu sehinggalah sekarang kaum Muslimin tetap mengerjakan solat dengan luka-luka pada tubuh mereka.” (Sanadnya sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq (1/336), dan asalnya dari lbnu Abu Syaibah dengan sanad yang sahih, seperti mana disebutkan dalam Fathul Bari (1/337))

Dalam hadis sahabat Anshar “Bahawasanya ketika ia solat pada malam hari, ia dipanah oleh seorang musyrik. Lalu ia mencabut panahnya dan meletakkannya. Hingga ia dipanah sehingga tiga kali. Kemudian ia ruku’, sujud, dan terus melanjutkan solatnya, sementara darah terus menaIir.” (Hadis sahih, diriwayatkan secara mu’allaq oleh aI-Bukhari (1/336), dan asalnya dari Ahmad dan selainnya dengan sanad yang sahih)

Al-Albani di dalam kitabnya, Tamamul Minnah (hal. 51-52), mengatakan, “Hadis ini mempunyai hukum marfu’, kerana mustahil Nabi tidak mengetahuinya. Kalaulah darah yang banyak keluar itu membatalkan wudhu’nya, tentulah Rasulullah akan menjelaskannya. Kerana menunda penjelasan pada waktu yang diperlukan adalah tidak boleh, seperti yang difahami dalam kaidah ilmu ushul. Jika kita beranggapan Rasulullah tidak mengetahuinya, namun hal ini tidak tersembunyi bagi Allah yang tidak ada perkara yang tersembunyi bagi-Nya di langit ataupun di bumi. Kalaulah ia membatalkan wudhu, atau najis, tentulah Allah telah mewahyukan tentang hal itu kepada Nabi-Nya, sebagaimana kenyataannya yang sudah jelas bagi sesiapa pun.”

Dalam hadis tentang di mana terbunuhnya Umar bin al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu disebutkan, “Umar terus mengerjakan solat, sementara darahnya membasahi sekujur tubuhnya.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Malik (82); al-Baihaqi (1/357) dan selainnya, dengan sanad shahih) Yakni darahnya terus mengalir.

C - Hadis Aisyah berkenaan kisah kematian Sa’ad bin Muadz, ia berkata, “Sa’ad bin Muadz terluka pada peperangan Khandak kerana dipanah oleh seorang laki-laki pada pelipisnya. Lalu Rasulullah membuatkan khemah di masjid agar mudah untuk menjenguknya. Ketika malam tiba, melebarlah lukanya, lalu mengalirlah darah dan lukanya hingga membasahi khemah yang ada di sampingnya. Mereka berkata, “Hai penghuni khemah, apa yang kalian kirim kepada kami?” Ketika mereka melihatnya, ternyata luka Sa’ad telah pecah dan darahnya memancar/mengalir dengan deras. Kemudian beliau pun meninggal.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (3100) secara ringkas; dan ath-Thabrani dalam al-Kabir (VI/7))

Penulis berkata: Tidak diriwayatkan bahawasanya Nabi memerintahkan untuk menyiramkan air padanya. Apalagi hal ini terjadi di masjid, sebagaimana beliau memerintahkan untuk menjiruskan air pada air kencing orang Arab badui, sebagaimana dalam suatu hadis yang mana nabi memerintahkan agar bekas kencing orang badui yang kencing di masjid tersebut dibasuh/disucikan dengan air. (Rujuk; Hadis Riwayat al-Bukhari, 6025. Muslim, 284)

D - Ketika lbnu Rusyd menyebutkan perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang darah ikan. Beliau menyebutkan sebab perselisihan mereka, iaitu tentang masalah status bangkainya. Pihak yang berpendapat bangkainya itu masuk dalam keumuman pengharaman, maka mereka menghukumi darahnya juga demikian. Sementara pihak yang mengeluarkan bangkai ikan dan keumuman dalil, maka mereka mengeluarkan hukum darahnya dari hukum tersebut, kerana diqiyaskan pada bangkai.

Saya katakan, mereka juga berpendapat sucinya mayat manusia. Demikian juga darahnya, menurut kaedah yang mereka lakukan. Oleh kerana itu, Ibnu Rusyd mengulas setelahnya, “Nash hanya menunjukkan najisnya darah haid. Adapun selain itu maka hukumnya tetap pada hukum asal yang telah disepakati di antara kedua pihak yang berselisih, iaitu suci. Dan, tidak boleh dikeluarkan dari hukum asal, kecuali dengan nash yang dengannya hujjah dapat ditegakkan.”

Jika ditanyakan: Mengapa tidak diqiyaskan saja dengan darah haid? Bukankah darah haid adalah najis?

Maka kita jawab: ini adalah qiyas yang tidak tepat.

Kerana darah haid adalah darah kebiasaan kaum wanita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya ini adalah sesuatu yang telah Allah tetapkan bagi kaum wanita keturunan Adam.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (294) dan Muslim (1211))

Rasulullah bersabda tentang darah istihadhah, “Itu adalah darah yang berasal dari urat.” (Hadits sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (327) dan Muslim (333))

Kemudian darah haid adalah darah yang sangat kental dan berbau tidak sedap. Ia menyerupai tinja dan air kencing, bukan yang keluar dari selain dua jalur tersebut.

3 - Darah haiwan yang boleh dimakan dagingnya

Pendapat mengenainya seperti pendapat mengenai darah manusia, dalam hal yang tidak adanya dalilnya yang menunjukkan kenajisannya. Jadi, hukumnya dibawa kepada hukum asalnya (iaitu suci).

Pendapat yang menyatakan kesuciannya ini juga dikuatkan oleh:

Hadis dari Ibnu Mas’ud, Ia berkata, “Rasulullah pernah solat di Ka’bah, sementara Abu Jahal dan kawan-kawannya sedang duduk-duduk. Lalu sebahagian mereka saling berkata pada sebahagian yang lain, “Siapakah di antara kalian yang mahu mengambil kotoran unta milik keluarga si fulan, kemudian mengambil kotoran, darah dan tahinya, lalu membawanya ke mari. Kemudian membiarkannya hingga ketika Muhammad sujud, maka ia meletakkan kotoran tersebut di atas belakangnya?” Bangkitlah orang yang paling celaka di antara mereka. Ketika Rasulullah sujud, ia meletakkannya di antara kedua pundak beliau, dan Nabi tetap sujud. Mereka pun tertawa-tawa.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh aI-Bukhari (240) dan Muslim (1794))

Maka, seandainya darah unta itu adalah najis, tentulah Nabi akan melepas pakaiannya atau keluar dari solatnya.

Diriwayatkan dengan sahih “bahawasanya Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu pernah mengerjakan solat, sementara pada perutnya terdapat kotoran dari darah unta yang baru disembelihnya, tapi dia tidak berwudhu.” (Sanadnya sahih, dikeluarkan dalam Mushannaf ‘Abdurrazzaq (1/25) dan lbnu Abi Syaibah
(1/392))

Wallahu a’lam, walaupun demikian, ijma’ ulama menyatakan bahawa darah itu haram dan najis hukumnya. Antara yang berpendapat sedemikian adalah Ibnul Qayyim, Ibnu Hazm, Ibnu Hajar al-Asqalani, Ibnu ‘Abdil Barr, Ibnul Arabi, dan Imam al-Nawawi.

Maka, ianya termasuk di dalam persoalan perbezaan pendapat dan khilaf di kalangan ulama yang seharusnya kita berlapang dada.

Disunting dari; Kitab Shahih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Jilid 1, oleh Abu Malik Kamal bin as-Sayyid Salim.

103 - Adakah Khamar (Arak) Itu Najis?

Adakah Khamar (Arak) Itu Najis?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Para ulama berbeza pendapat berkaitan hukum sama ada najis atau tidaknya khamar (arak),

Pendapat yang pertama menyatakan bahawa khamar itu adalah najis. Ini adalah merupakan pendapat jumhur ulama, di antaranya adalah imam mazhab yang empat, dan pendapat ini dipilih oleh sheikhul Islam Ibnu Taimiyah. Hujah mereka adalah firman Allah s.w.t.:

“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.” (al-Ma’idah, 5: 90)

Menurut mereka, maksud kalimah rijs di situ adalah membawa najis. Maka, dengan itu mereka menyatakan bahawa kenajisan arak itu adalah termasuk kategori najis hissiyah (najis dari sudut ain yang boleh dikesan dengan pancaindera).

Pendapat kedua, khamar itu suci (tidak najis). Ini adalah pendapat Rabi’ah, al-laits, al-Muzani, dan selainnya dari kalangan salaf. Dan ini adalah pendapat yang dipilih oleh asy-Syawkani, ash-Shan’ani, Ahmad Syakir, dan al-Albani rahimahullah. Inilah pendapat yang rajih berdasarkan alasan-alasan sebagaimana yang akan dijelaskan.

Pendapat yang menyatakannya sebagai suci dan tidak najis adalah berdasarkan beberapa alasan-alasan berikut,

1 – Tidak ada keterangan dalam ayat tersebut yang menunjukkan najisnya khamar. Hal itu dapat dilihat dari beberapa sudut,

- kata rijs adalah musytarak. Kalimat/perkataan ini memiliki pengertian yang sangat banyak. Di antaranya adalah kotoran, suatu yang diharamkan, keburukan, siksa/azab, laknat, kufur, kejahatan, dosa, majis, dan lain-lain. (Rujuk: an-Nihayah, Ibnul Atsir, Lisanul ‘Arab dan Mukhtarus Shihah, juga kitab-kitab tafsir)

- Menurut Ibnu Abbas, makna rijs adalah sukhth (dibenci). Manakala Ibnu Zaid menyatakan, rijs adalah syarr (keburukan).

- Kata rijs disebutkan di dalam al-Qur’an pada beberapa tempat. Namun, tidak ada satu pun dari ayat-ayat tersebut menunjukkan bahawa rijs membawa maksud najis.

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian, berhala dan menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk amalan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut agar kamu mendapat keberuntungan!”. (al-Maidah, 5: 90)

“Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang yang tidak beriman”. (al-An’am, 6: 125)

“Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

“Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30)

- Ketika khamar dalam ayat itu disebutkan bersama dengan berjudi dan mengundi nasib, maka ini merupakan indikasi (petunjuk) yang kuat yang memalingkan makna rijs kepada selain makna najis. Demikian juga dalam firman-Nya:

“Maka berpalinglah dari mereka (orang-orang yang kafir/ingkar); Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

Kerana ada dalil-dalil shahih yang menunjukkan bahwa tubuh orang musyrik itu tidak najis.

- Ayat-ayat (dalil-dalil) yang menunjukkan pengharaman khamar tidak pun menunjukkan kenajisannya, tetapi benda yang najis sudah pasti adalah benda yang haram, dan benda yang haram belum tentu ia membawa maksud kepada najis fizikalnya. Sebagai contohnya, diharamkan memakai sutera dan emas bagi lelaki, padahal kedua-duanya benda yang suci menurut syar’i dan ijma’.

- Kata rijs pada ayat tersebut diikat dengan perkataan “termasuk amalan syaitan”. Maka, ia adalah rijs amali (perbuatan yang najis), yang bererti sangat buruk, diharamkan atau dosa. Bukanlah bererti najis ‘aini, sehingga meletakkan keududukan (hukum) benda-benda yang disebutkan dalam ayat tersebut sebagai najis.

2 - Dalam hadis tersebut disebutkan, daripada Anas radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah memerintahkan seseorang untuk mengumumkan: “Ketahuilah sesungguhnya khamar telah diharamkan.” “Aku pun keluar rumah dan menumpahkannya sehingga mengalir di jalan-jalan kota Madinah.” (Hadis Riwayat Bukhari, 2332. Muslim, 1980)

Dalam hadis yang lain, yang mengisahkan tentang seorang laki-laki yang membawa dua buah kantung air terbuat dan kulit yang di dalamnya terisi khamar. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya Allah mengharamkan meminumnya dan mengharamkan menjualnya.” Maka laki-laki itu membuka penutup dua kantung itu lalu menumpahkannya hingga habis isinya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1206)

Seandainya khamar itu najis, pastilah Rasulullah memerintahkan untuk menyiramkan air pada tanah yang terkena khamar tersebut untuk mensucikannya. Sebagaimana Rasulullah memerintahkan untuk menuangkan air pada air kencing seorang Arab badui sebagaimana dalam suatu hadis. Dan tentunya, Rasulullah akan memerintahkan mereka untuk menjauhinya.

Dan kalaulah khamar itu najis, tentulah Rasulullah memerintahkan pemilik dua kantung air itu untuk mencucinya.

3 - Perlulah difahami bahawa hukum asal setiap sesuatu itu adalah suci. Tidak dapat dipindahkan hukumnya kecuali dengan dalil yang sahih, dan dalam hal ini tidak ada dalil yang menunjukkan kenajisannya. Maka tetaplah ia pada hukum asalnya.

Wallahu a’lam.

Rujukan: Disunting semula dari Kitab Shahih Fiqh Sunnah, Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Pustaka at-Tazkia, Jilid. 1.

102 - Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis) Untuk Babi

Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis) Untuk Babi

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Artikel ini adalah sebagai sedikit tambahan kepada artikel sebelumnya yang bertajuk: “Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir”

Khinzir atau babi adalah jelas haram hukumnya untuk dijadikan sebagai bahan makanan (haram untuk dimakan) tanpa khilaf di kalangan ulama. Namun penggunaan campuran unsur atau elemen yang berasal dari babi (seperti gelatin babi) telah berleluasa digunakan sebagai bahan campuran terhadap pelbagai barangan termasuk pada pakaian, sabun cuci iaitu termasuklah sabun pencuci pakaian dan sabun mandi, ubat-ubatan, kegunaan alat-alat pejabat dan sekolah (alat tulis), berus gigi, ubat gigi, lembaran-lembaran kertas, berus cat dan sehinggalah di dalam proses penghasilan makanan serta pelbagai lagi peralatan dan keperluan lainnya. Persoalannya, apakah peralatan itu boleh digunakan kerana sebahagian masyarakat Islam menganggap (menghukum) babi sebagai najis berat (mughaladzah) sehingga ada mazhab yang mengharamkan bagi kaum muslimin menyentuhnya. Dan langsung tidak boleh disucikan.

Jika diperhatikan, orang-orang Islam adalah antara pengguna yang teramai yang tidak dapat mengelak daripada menggunakan alat-alat atau benda-benda yang melibatkan unsur babi atau khinzir, sehingga terpaksa digunakan di dalam masjid-masjid dan di rumah-rumah. Alangkah susah dan sulitnya bagi orang-orang yang mengharamkan penggunaan semua benda-benda tersebut, sedangkan mereka terpaksa dan sangat-sangat memerlukannya kerana termasuk sebagai keperluan asas dan utama. Maka bagaimana orang-orang Islam yang terpegang benda-benda atau barangan yang dibuat atau dicampur dengan unsur-unsur babi seperti ubat gigi dan berus gigi, pakaian dan beg yang dibuat dari kulit babi, makanan dan ubata-ubatan, apakah perlu disertu iaitu dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah? Kalau cucian seperti itu wajib, pasti ia amat menyulitkan sedangkan Islam adalah agama yang paling mudah sebagaimana firman Allah ‘Azza wa-Jalla dan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

لاَ يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”. (al-Baqarah, 2: 286)

يَسِّرُوْا ولاَ تُعَسِّرُوْا

“Permudahkanlah dan janganlah kamu persulitkan”.

اَلدِّيْنُ يُسْرٌ

“Agama (Islam) itu mudah.

Adapun ayat-ayat al-Quran yang memperkatakan tentang babi ialah:

حُرِّمِتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيْرِ

“Diharamkan bagi kamu (memakan) bangkai, darah dan daging babi”. (al-Maidah, 5: 3)

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِبْرِ

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atas kamu (memakan) bangkai, darah dan daging babi”. (an-Nahl, 16: 115)

قُلْ لاَّ أَجِدُ فِي مَآ أُحِيَ إِلَيَّ مُحُرَّمًا عَلى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إلاَّ أَنْ يَكُوْنَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوْحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيْرٍ فِإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ

“Katakanlah!: Tidaklah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya semua itu adalah kotor, atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah”. (al-An’am, 6: 145)

Semua dalil-dalil al-Quran di atas menunjukkan haramnya bangkai, darah yang mengalir dan daging babi, semuanya itu tidak pernah dihalalkan untuk dimakan. Dan juga amat jelas menunjukkan bahawa bangkai, darah dan daging babi atau apa sahaja dari unsur babi adalah hukumnya haram dimakan kerana semua benda-benda tersebut rijs (keji, najis atau kotor).

Persoalannya, apakah makna dan maksud rijs (رِجْسٌ) pada ayat-ayat di atas ini dan di ayat-ayat yang lain yang diulang-ulang sehingga sepuluh kali? Ada yang memberikan makna atau memaksudkannya sebagai najis berat yang wajib disertu iaitu dicuci tujuh kali dan satu daripadanya dengan tanah dan ada pula yang hanya bermakna kotor dan keji yang haram dimakan?

Jika sekiranya rijs (رِجْسٌ) itu dimaksudkan najis berat, mengapa hanya dikhususkan kepada babi sedangkan ayat-ayat di atas memperkatakan bangkai dan darah seiring (sebaris) dengan persoalan babi dan mengapa bangkai dan darah tidak seberat babi sedangkan ayat-ayat tersebut tidak membeza-bezakannya? Secara logiknya, jika tempat yang terkena/tersentuh babi itu wajib disertu (dibasuh 7 kali) bagi membersihkan najisnya, maka bangkai, darah dan nanah yang mengenai tempat-tempat tertentu juga wajarlah disertu sebagaimana babi tadi.

Begitu juga jika kita melihat kepada ayat-ayat yang lain, kalimah rijs turut dikaitkan dengan benda-benda dan perkara-perkara yang lain sebegaimana berikut:

Dikaitkan dengan perjudian, arak, perdukunan dan berhala sebagaimana firman Allah:

يَاأَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَاْلأَنْصَابُ وَاْلأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَيْطَانِ فَاجْتَنِبُوْهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian, berhala dan menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk amalan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut agar kamu mendapat keberuntungan!”. (al-Maidah, 5: 90)

Dikaitkan dengan orang yang tidak beriman sebagaimana firman Allah:

كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِيْنَ لاَيُؤْمِنُوْنَ

“Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang yang tidak beriman”. (al-An’am, 6: 125)

Yang berkaitan dengan bangkai dan darah sebagaimana firman Allah:

إِلاَّ أَنْ يَكُوْنَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوْحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيْرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ

“Kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi sesungguhnya semuanya itu rijs (kotor)”. (al-An’am, 6: 145)

Yang berkaitan dengan azab dan kemurkaan Allah Azza wa-Jalla sebagaimana firman-Nya:

قَالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِّنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَعَضَبٌ

“Ia berkata: Sesungguhnya sudah pasti kamu akan ditimpa rijs (azab) dan kemarahan dari Tuhanmu”. (al-A’raf, 7:71)

ويَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذَيْنَ لاَ يَعْقِلُوْنَ

“Dan Allah menimpakan rijs (kemurkaan) kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya”. (Yunus, 10: 100)

Yang berkaitan dengan orang-orang fasik atau munafik sebagaimana firman Allah:

إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَهُمْ جَهَنَّم

“Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

Yang berkaitan dengan berhala dan dusta sebagaimana firman Allah:

فَاجْتَنِبُوْا الرِّجْسَ مِنَ اْلأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوْا قَوْلَ الزُوْرِ

“Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30)

Yang berkaitan dengan dosa sebagaimana firman Allah:

إِنَّمَا يُرِيْدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ

“Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan rijs (dosa) dari kamu hai ahli bait!”. (al-Ahzab, 33: 33)

Yang berkaitan dengan kekafiran, kemunafikan dan tidak beriman sebagaimana firman Allah:

وَأَمَّا فِى قُلُوْبِهِمْ مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوْا وَهُمْ كَافِرُوْنَ

“Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambahlah rijs (kekafiran) mereka dan di samping rijs (kekafirannya) yang telah ada dan mereka mati dalam keadaan kafir”. (at-Taubah, 9: 125)

Kesemua kalimah rijs pada ayat-ayat al-Quran di atas tidak terdapat walaupun satu ayat yang memakna atau bererti rijs (najis) yang bermaksud najis berat sehingga dicuci tujuh kali apabila menyentuhnya. Malah tidak terdapat keterangan atau suruhan dari al-Quran atau hadis yang sahih yang memerintahkan agar dicuci tujuh kali satu daripadanya dengan tanah apabila tersentuh salah satu dari benda-benda rijs yang tersebut di dalam al-Quran atau hadis. Adapun hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim iaitu:

مَنْ لَعِبَ بِالنَّرْدِ شِبْرًا فَكَأَنَّمَا غَمَسَ يَدَهُ فِي لَحْمِ الْحِنْزِيْرِ

“Barangsiapa bermain nard (dadu) walau hanya sejengkal, seolah-olah dia memasukkan tangannya pada daging babi”. (H/R Muslim)

Adapun maksud hadis di atas ini berupa larangan bermain dadu kerana ia membawa kepada perbuatan judi yang diharamkan sebagaimana rijs (diharamkan) memakan daging babi. Pengertian najis mengikut bahasa ialah setiap benda yang kotor, tetapi di dalam syara’ najis mempunyai dua jenis:

Pertama: Najis hissi iaitu najis yang boleh disentuh (tampak/fizikal), dilihat warna serta dihidu baunya seperti rijs (najis) babi, bangkai, darah, nanah, tahi dan sebagainya. Tetapi babi yang seiring dengan darah dan bangkai di dalam ayat di atas, tidak pernah ada hadis yang memerintahkan agar dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah.

Oleh kerana tidak pernah diperolehi atau ditemui walaupun sebuah hadis sahih yang mewajibkan mencuci atau membasuh sesiapa sahaja yang menyentuh atau tersentuh babi sebanyak tujuh kali cucian, sama ada babi atau unsur babi tersebut kering atau basah. Termasuklah peralatan dapur seperti periuk, belanga, sudu, garpu, pinggan, mangkuk atau apa sahaja yang berupa peralatan untuk memasak, makan atau minuman yang digunakan atau tersentuh babi atau juga unsur-unsur babi ia tidak wajib disertu atau dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah. Maka sesiapa yang mewajibkan melakukan seperti itu perlulah mendatangkan hujah dari syara’ kerana agama ini datangnya bukan dari pendapat atau qaul seseorang tetapi dari firman Allah dan sabda Rasul-Nya. Berkaitan bekas makanan seperti periuk, belanga, atau pinggan yang terkena babi yang mana mungkin jika bekas-bekas tersebut pernah digunakan oleh orang-orang kafir, maka cara membersihkannya hanya cukup dengan air atau sabun tanpa perlu disertu.

Kedua: Najis maknawi iaitu jenis najis yang tidak boleh dicapai oleh panca-indera seperti najis yang dimaksudkan (ditujukan) kepada nifaq, dosa, syirik dan kekafiran sebagaimana firman Allah pada ayat-ayat yang lalu dan ayat yang berikut ini:

يَاأَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا إِنَّمَا الْمُشْرِكُوْنَ نَجَسٌ

“Wahai orang-orang beriman bahawasanya orang-orang musyrik itu najis!”. (at-Taubah, 9: 28)

Kesimpulannya, perkataan/kalimah rijsun yang dimaksudkan tersebut adalah sebagai najis/kotor untuk dimakan dan bukanlah najis untuk disentuh dan dipegang.

Tidak dinafikan di sana terdapat sebahagian ulama mengharamkannya untuk sebagai perhiasan, beg, kasut, pakaian (iaitu yang walaupun bukan untuk bahan makanan) namun sebahagian yang lain seperti ulama Malikiyyah, Abu Daud al-Zahiri dan juga al-Syawkani, mereka melihat tidak ada kesalahannya untuk menggunakannya jika ianya telah melalui proses dibagh/pengawetan/kimia. (rujuk; al-Nawawi, al-Majmu', Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, jil. 4, m.s. 604)

“'kulit apapun yang telah disamak, maka ia telah menjadi suci.” (Hadis Riwayat Ahmad, at-Tirmizi, Nasai’e, Ibn Majah, dari Ibn ‘Abbas. Disahihkan oleh Sheikh al-Albani di dalam kitab Ghayatul Maaram, 27, dan Sahih al-Jami' al-Soghir, 2711.

Manakala di dalam riwayat Muslim dan Abu Daud, berbunyi “jika kulit telah disamak, maka ia telah menjadi suci”. Hadis ini juga dinilai sahih oleh Imam at-Tirmizi, 1728.