186 - Tatacara dan Adab-adab Menyembelih Haiwan Menurut Sunnah

Tatacara dan Adab-adab Menyembelih Haiwan Menurut Sunnah

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Contoh Gambarajah 1.0

Gambar Rajah 2.0

Dalam hadis-hadis yang sahih, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila menyembelih haiwan sama ada untuk korban (udhiyah) atau hadyu (ketika haji), beliau menyembelih dengan tangannya sendiri. Dari sini menunjukkan sebahagian dari sunnah-sunnah penyembelihan haiwan adalah berusaha untuk menyembelih dengan tangan sendiri.

Tetapi sayangnya pada hari ini ramai dari kalangan umat Islam yang tidak mampu untuk melaksanakan penyembelihan secara individu atau dengan tangannya sendiri. Antaranya disebabkan tidak memiliki ilmu, takut, tidak biasa, dan tidak yakin (was-was). Maka, tulisan ini penulis usahakan dari hasil bacaan dan catatan peribadi penulis sebagai perkongsian buat para pembaca semua yang memiliki semangat dan minat untuk memahami persoalan ini dari kaca-mata yang syar’i dan sunnah.

Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikannya bermanfaat buat diri penulis dan para pembaca di luar sana sama ada di dunia mahupun di akhirat. Kepada Allah jualah penulis mengharapkan kebaikan, rahmat, dan petunjuk yang berterusan.

[Pertama] Ihsan Terhadap Haiwan Sembelihan

Di antara cara dan sikap ihsan yang disunnahkan ketika melaksanakan penyembelihan haiwan adalah:

1. Tidak menajamkan pisau di hadapan haiwan yang akan disembelih.

2. Tidak menyembelih haiwan di hadapan haiwan-haiwan lain yang akan disembelih.

3. Tidak membawa haiwan ke tempat sembelihan dengan cara yang kasar.

4. Memilih cara paling mudah dan yang paling kurang menimbulkan rasa sakit. (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/106. Al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwadzi, 4/553)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

“Sesungguhnya Allah telah mewajibkan supaya sentiasa bersikap ihsan (baik) terhadap segala sesuatu. Apabila kamu hendak membunuh, maka bunuhlah dengan cara yang paling baik. Apabila kamu hendak menyembelih haiwan, maka sembelihlah dengan cara yang paling baik iaitu dengan menajamkan alat sembelihan dan hendaklah meletakkan haiwan dalam keadaan yang selesa.” (Hadis Riwayat Muslim, 10/122, no. 3615)

Maksud, “... hendaklah meletakkan haiwan dalam keadaan yang selesa.” adalah dengan menajamkan pisau dan mempercepatkan pergerakan pisau ketika menyembelihnya. (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/106)

Pisau (alat menyembelih) hendaklah ditajamkan lebih awal sebagaimana kata Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

أتريد أن تُمِيتَها موتاتٍ هَلاَّ حَدَدْتَ شَفْرَتك قبل أن تُضْجِعَها

“Adakah kamu mahu membunuhnya dua kali? Tajamkanlah pisau terlebih dahulu sebelum kamu membaringkannya.” (Hadis Riwayat al-Hakim, 4/257, no. 7563. Dinilai sahih oleh adz-Dzahabi)

Di antara hikmahnya adalah supaya haiwan tidak dibiarkan berada dalam keadaan tertunggu-tunggu, ketakutan, dan tidak selesa.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melarang membunuh haiwan tanpa sebab yang wajar. Beliau bersabda:

مَا مِنْ إِنْسَانٍ قَتَلَ عُصْفُورًا فَمَا فَوْقَهَا بِغَيْرِ حَقِّهَا إِلَّا سَأَلَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَنْهَا قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا حَقُّهَا قَالَ يَذْبَحُهَا فَيَأْكُلُهَا وَلَا يَقْطَعُ رَأْسَهَا يَرْمِي بِهَا

“Sesiapa dari kalangan manusia yang membunuh seekor burung atau yang selain darinya tanpa haknya, maka Allah akan meminta dia bertanggungjawab kelak di akhirat.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apa haknya?” Rasulullah menjawab, “Disembelih lalu dimakan, dan janganlah seseorang memotong kepalanya (membunuhnya) lalu dibuang.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, 13/312, no. 4274. Dinilai dhaif oleh al-Albani)

Selain itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihiwa Sallam juga melarang memukul muka haiwan, melarang mencaci haiwan, berlaku kasar, menyakitinya, serta melarang melaknat atau mengejek haiwan. Ini disebutkan dalam hadis-hadis yang lain.

Dalil-dalil yang dibentangkan ini menunjukkan bahawa Islam adalah agama yang sangat menganjurkan sikap ihsan bukan sahaja kepada sesama manusia, tetapi juga terhadap para haiwan. Bukan sahaja ketika haiwan tersebut hidup, tetapi juga ketika hendak menyembelih atau setelah membunuhnya.

[Kedua] Haiwan Yang Boleh Disembelih

Haiwan yang boleh disembelih adalah dari jenis haiwan darat yang mengalirkan darahnya dan halal dimakan. Ini adalah seperti unta, lembu, kambing, kijang, ayam, itik, dan angsa.

Imam an-Nawawi rahimahullah menyebutkan:

قال بعض العلماء والحكمة فى اشتراط الذبح وانهار الدم تميز حلال اللحم والشحم من حرامهما وتنبيه على أن تحريم الميتة لبقاء دمها

“Sebahagian ulama menyatakan bahawa hikmah pada syarat sembelihan (adz-Dzabh) dan mengalirkan darah (an-nahr) adalah bagi membezakan di antara kehalalan daging dan lemak dari yang mengharamkannya. Perlu diperhatikan bahawa bangkai diharamkan (antaranya) kerana ia tidak mengalirkan (mengeluarkan) darah di dalam tubuhnya.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/123)

Adapun haiwan darat dari jenis yang mengalir darahnya yang tidak halal dimakan berdasarkan dalil-dalil yang telah ditentukan, maka ia adalah haram walaupun setelah disembelih, dan matinya tetap dihukumkan sebagai bangkai.

Manakala haiwan yang tidak memiliki darah yang mengalir atau tidak boleh disembelih (kerana tidak memiliki leher), jika ia mati maka matinya dianggap sebagai bangkai. Kecuali bangkai setiap jenis haiwan air dan bangkai belalang, ia halal dimakan walaupun tanpa melalui proses sembelihan.

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ، وَدَمَانِ. فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ: فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ، وَأَمَّا الدَّمَانِ: فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ

“Dihalalkan bagi kita dua bangkai dan dua jenis darah. Dua bangkai tersebut adalah bangkai ikan dan belalang, manakala dua darah tersebut adalah hati dan limpa.” (Hadis Riwayat Ahmad, 10/16, no. 5723. Dinilai sahih oleh al-Albani dan hasan oleh Syu’aib al-Arnauth)

Juga sebagaimana sabda beliau yang lain:

هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُهُ

“Laut itu suci airnya dan halal bangkainya.” (Hadis Riwayat Malik, Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasaa’i, dan Ibnu Majah. Hasan sahih sebagaimana kata at-Tirmidzi)

[Ketiga] Menghadapkan Haiwan Sembelihan Ke Arah Kiblat

Disunnahkan agar haiwan dihadapkan ke arah kiblat ketika menyembelihnya.

Nafi’ mengatakan:

أن بن عمر كان يكره أن يأكل ذبيحة ذبحه لغير القبلة

“Bahawasanya Ibnu ‘Umar tidak suka makan daging haiwan yang tidak menghadap kiblat ketika disembelih.” (al-Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/489, no. 8585)

Demikian juga dengan Ibnu Sirin, beliau mengatakan:

كان يستحب أن توجه الذبيحة إلى القبلة

“Dianjurkan supaya menghadapkan haiwan ketika disembelih ke arah kiblat.” (al-Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/489, no. 8587)

Ini adalah sebagaimana perbuatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ketika menyembelih unta hadyu di Mina. Beliau hadapkan unta-unta yang hendak disembelih ke arah kiblat. Riwayat ini diriwayatkan oleh Imam Malik dalam al-Muwaththa’, 3/554-555, no. 1405. Dinilai sahih oleh ‘Abdul Qadir al-Arnauth dalam Tahqiq Jami’ al-Ushul, 3/342)

[Keempat] Membaringkan Haiwan (yang berupa kambing atau sejenisnya)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah memerintahkan supaya dibawakan dua ekor kibas kepadanya untuk dikorbankan sebagaimana hadis daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha.

“Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata (kepada ‘Aisyah), “Wahai ‘Aisyah, bawakanlah pisau ke sini.”

Kemudian beliau bersabda, “Asahlah pisau ini dengan batu (pengasah).” ‘Aisyah pun melakukan apa yang di perintahkan beliau. Setelah diasah, beliau mengambilnya dan mengambil kibas tersebut lalu membaringkannya dan menyembelihnya...” (Hadis Riwayat Muslim, 10/149, no. 3637)

Kata Imam ash-Shan’ani rahimahullah:

فيه دليل على أنه يستحب إضجاع الغنم ولا تذبح قائمة ولا باركة لأنه أرفق بها وعليه أجمع المسلمون ويكون الإضجاع على جانبها الأيسر لأنه أيسر للذابح في أخذ السكين باليمنى وإمساك رأسها باليسار

“Ini adalah dalil yang menjelaskan anjuran merebahkan haiwan yang hendak disembelih (dari jenis kambing), dan ia tidak disembelih dalam keadaan berdiri atau duduk. Kerana keadaan tersebut lebih mudah baginya dan ini adalah ijma’ (kesepakatan) al-muslimun. Ia dilakukan dengan merebahkan haiwan di atas sisi kirinya di mana ia lebih memudahkan orang yang menyembelih sambil memegang pisau di tangan kanan dan memegang kepala haiwan dengan tangan kirinya.” (ash-Shan’ani, Subulus Sulam, 4/162 – Maktabah at-Taufiqiyah)

Dalam hadis daripada Anas radhiyallahu ‘anhu, ia menjelaskan posisi perletakan kaki kanan ketika menyembelih. Kata Anas:

ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkorban dengan dua ekor kibas yang warna putihnya lebih banyak dari warna hitam. Aku melihat beliau meletakkan kaki beliau di atas rusuk kibas tersebut sambil menyebut nama Allah dan bertakbir, lalu beliau menyembelih kedua-duanya dengan tangan beliau sendiri.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 17/255, Bab: Menyembelih Haiwan Korban Dengan Tangannya, no. 5132)

Manakala bagi unta, ianya disembelih dalam keadaan berdiri di atas tiga kakinya dan kakinya yang kiri bahagian hadapan diikat dengan tali. (Abu Malik Kamal, Shahih Fiqhus Sunnah, 2/364 – Maktabah at-Taufiqiyah)

[Kelima] Menyembelih Dengan Alat yang Tajam Selain Kuku, Tulang, Gading, dan Gigi

Sebagaimana telah disebutkan dalam hadis-hadis sebelumnya, disunnahkan supaya menyembelih haiwan menggunakan pisau atau alat penyembelih yang tajam. Kemudian Rasulullah mengecualikannya dengan gigi dan tulang.

Ketika seorang sahabat membunuh seekor unta yang bertindak liar dengan tikaman (lemparan) tombak, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ فَكُلُوهُ لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ وَسَأُحَدِّثُكُمْ عَنْ ذَلِكَ أَمَّا السِّنُّ فَعَظْمٌ وَأَمَّا الظُّفُرُ فَمُدَى الْحَبَشَةِ

“Setiap apa yang ditumpahkan darahnya dengan disebut nama Allah maka makanlah kecuali yang ditumpahkan darahnya dengan gigi dan kuku, dan akan kusampaikan tentang itu. Adapun gigi, ia termasuk tulang. Manakala kuku, ia adalah pisaunya orang-orang Habasyah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 8/391, no. 2308)

Kata Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H):

وفى هذا الحديث تصريح بجواز الذبح بكل محدد يقطع إلا الظفر والسن وسائر العظام

“Hadis ini menjelaskan tentang dibolehkan menyembelih haiwan dengan apa jua alat yang tajam selagi mana boleh untuk memotong selain kuku, gigi dan segala jenis tulang.” (Syarah Shahih Muslim, 13/123)

[Keenam] Teknik Sembelihan (at-Tadzkiyah)

At-Tadzkiyah menurut bahasa adalah mashdar dari dzakaitu al-hayawan (aku menyembelih haiwan). Dan isim (bentuk kata benda)nya adalah dzakah, iaitu adz-Dzabh dan an-Nahr.

Menurut istilah, ia adalah faktor yang menyebabkan dihalalkan memakan haiwan darat.

Para ulama menjelaskan bahawa an-Nahr (menusuk pada bahagian leher) adalah teknik sembelihan khusus bagi unta, dan adz-Dzabh (sembelihan dengan cara memotong di leher) adalah bagi haiwan selain unta.

Mazhab Abu Hanifah mengatakan, “Penyembelihan adalah suatu kaedah yang syar’i untuk menjaga kesucian haiwan agar halal untuk dimakan sekiranya ia halal dimakan. Atau bagi tujuan memanfaatkan kulit dan bulunya jika haiwan tersebut tidak halal dimakan.” (Shahih Fiqhus Sunnah, 2/357 – Maktabah at-Taufiqiyah)

Mazhab al-Hanabilah (pengikut Ahmad B. Hanbal) mendefinisikannya sebagai, “Dzabh (memotong) atau Nahr (menusuk) adalah kaedah penyembelihan untuk haiwan darat yang berada dalam kawalan (yang mampu ditangkap) selain belalang atau yang sejenisnya dengan memotong saluran halkum (trakea/salur pernafasan) dan mari’ (esofagus/salur makanan), atau dengan cara menusuk bagi haiwan yang kuat meronta atau terhalang dari menyembelihnya (sebagaimana membunuh haiwan buruan – Pen.).” (Shahih Fiqhus Sunnah, 2/357 – Maktabah at-Taufiqiyah)

Kaedah membunuh haiwan buruan yang liar yang tidak dapat ditangkap adalah dengan cara melemparkan (iaitu menusukkan) pada mana-mana bahagian tubuhnya dengan senjata tajam atau dengan menggunakan khidmat haiwan pemburu yang terlatih.

Adapun berkenaan syarat sembelihan atau bahagian yang perlu diputuskan atau dipotong, Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menyebutkan:

الشافعى وأصحابه وموافقوهم لاتحصل الذكاة إلابقطع الحلقوم والمرئ بكمالهما ويستحب قطع الودجين ولايشترط وهذا أصح الروايتين عن أحمد وقال بن المنذر أجمع العلماء على أنه اذا قطع الحلقوم والمرئ والودجين وأسال الدم حصلت الذكاة قال واختلفوا فى قطع بعض هذا

“Imam asy-Syafi’i, para sahabatnya, dan orang-orang yang bersetuju dengannya mengatakan, “Tidak sah suatu sembelihan melainkan setelah terpotong pada halkum (salur pernafasan) dan mari’ (salur makanan/esofagus) secara sempurna. Dan disunnahkan memotong dua urat darahnya yang lain (yang terdapat di sekitar leher), tetapi ini tidaklah termasuk syarat. Dan ini juga adalah pendapat yang kuat dari Imam Ahmad berdasarkan dua riwayat.

Ibnu al-Mundzir berkata, “Para ulama telah sepakat (ijma’) bahawa apabila telah terpotong halkum (salur pernafasan), salur makanannya (esofafus), dan kedua urat darah pada leher haiwan sembelihan, serta mengalirkan darahnya, maka ini sudah dianggap sebagai sembelihan yang benar dan sah.” Al-Mundzir melanjutkan, “Dan mereka (para ulama) berselisih apabila yang terpotong hanya sebahagian dari apa yang disebutkan ini.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/124)

Berkaitan haiwan liar atau haiwan yang yang asalnya jinak tetapi kemudian menjadi liar, Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan:

وأما المتوحش كالصيد فجميع أجزائه يذبح مادام متوحشا فإذا رماه بسهم أو أرسل عليه جارحة فأصاب شيئا منه ومات به حل بالاجماع وأما اذا توحش انسى بأن ند بعير أو بقرة أو فرس أوشردت شاة أو غيرها فهو كالصيد فيحل بالرمى إلى غير مذبحه وبإرسال الكلب وغيره من الجوارح عليه

“Adapun bagi haiwan liar yang termasuk haiwan buruan, maka seluruh anggotanya boleh dijadikan sebagai sasaran sembelihan selagi mana ia liar dan tidak dapat ditangkap (untuk disembelih secara normal) sehingga apabila dilempar dengan tusukan panah atau ditangkap oleh anjing pemburu yang terlatih kemudian mengenai sebahagian dari anggota badannya dan mati, maka hukumnya adalah halal dengan ijma’ (kesepakatan ulama).

Adapun jika haiwan jinak yang bertukar liar (mengganas) seperti unta yang terlepas (atau mengamuk - pen.), atau lembu, atau kuda, atau mungkin kambing dan selainnya, maka ia dianggap sebagaimana haiwan buruan yang mana ia boleh dilempar dengan panah (objek tajam) di selain tempat sembelihannya yang asal dan boleh juga ditangkap menggunakan khidmat anjing pemburu yang terlatih.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/126)

Ini adalah sebagaimana dalil hadis daripada ‘Abayah B. Rifa’ah B. Rafi’ B. Khadij yang menjelaskan daripada datuknya:

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذِي الْحُلَيْفَةِ فَأَصَابَ النَّاسَ جُوعٌ فَأَصَابُوا إِبِلًا وَغَنَمًا قَالَ وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أُخْرَيَاتِ الْقَوْمِ فَعَجِلُوا وَذَبَحُوا وَنَصَبُوا الْقُدُورَ فَأَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْقُدُورِ فَأُكْفِئَتْ ثُمَّ قَسَمَ فَعَدَلَ عَشَرَةً مِنْ الْغَنَمِ بِبَعِيرٍ فَنَدَّ مِنْهَا بَعِيرٌ فَطَلَبُوهُ فَأَعْيَاهُمْ وَكَانَ فِي الْقَوْمِ خَيْلٌ يَسِيرَةٌ فَأَهْوَى رَجُلٌ مِنْهُمْ بِسَهْمٍ فَحَبَسَهُ اللَّهُ ثُمَّ قَالَ إِنَّ لِهَذِهِ الْبَهَائِمِ أَوَابِدَ كَأَوَابِدِ الْوَحْشِ فَمَا غَلَبَكُمْ مِنْهَا فَاصْنَعُوا بِهِ هَكَذَا فَقَالَ جَدِّي إِنَّا نَرْجُو أَوْ نَخَافُ الْعَدُوَّ غَدًا وَلَيْسَتْ مَعَنَا مُدًى أَفَنَذْبَحُ بِالْقَصَبِ قَالَ مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ فَكُلُوهُ لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ وَسَأُحَدِّثُكُمْ عَنْ ذَلِكَ أَمَّا السِّنُّ فَعَظْمٌ وَأَمَّا الظُّفُرُ فَمُدَى الْحَبَشَةِ

“Kami bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di Dzul Hulaifah ketika sebahagian orang mengalami kelaparan lalu mereka mengambil (harta rampasan perang berupa) unta dan kambing. Ketika itu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berada di belakang bersama rombongan yang lain. Orang-orang yang kelaparan tersebut menyembelih lalu mengambil daging sebanyak satu kuali.

Maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan agar kuali tersebut ditumpahkan isinya. Kemudian Beliau membahagi sama-rata di mana bahagian setiap sepuluh ekor kambing sama dengan satu ekor unta. Tetapi kemudian ada seekor unta yang lari lalu mereka mencarinya sampai kepenatan. Sementara itu di antara mereka ada yang memiliki seekor kuda yang lincah lalu ia pun mencari unta yang terlepas tadi dan memburunya dengan panah hingga akhirnya Allah mentakdirkannya dapat membunuh unta tersebut.

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesungguhnya haiwan seperti ini hukumnya sama dengan haiwan liar (haiwan buruan). Maka apa sahaja yang terlepas dari kamu (dan gagal untuk ditangkap), lakukanlah seperti ini.”

Datukku berkata, “Kita berharap atau bimbang bertemu musuh pada esok hari sedangkan kita tidak memiliki pisau, adakah kita boleh menyembelih dengan kayu?”

Beliau bersabda, “Setiap apa yang ditumpahkan darahnya dengan disebut nama Allah maka makanlah kecuali yang ditumpahkan darahnya dengan gigi dan kuku, dan akan kusampaikan tentang itu. Adapun gigi, ia termasuk tulang. Manakala kuku, ia adalah pisaunya orang-orang Habasyah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 8/391, no. 2308)

Haiwan buruan yang mati hendaklah ia mati dengan sebab terkena tusukan pada bahagian alat yang tajam yang mengalirkan darah sama ada dengan mata lembing, panah, atau alat-alat yang seumpamanya yang tajam. Dan bukan pada bahagian yang tumpul seperti misalnya pada bahagian hulu lembing atau juga tidak boleh dibaling dengan bahan tumpul seperti batu yang seumpamanya.

Melainkan sekiranya ia sempat disembelih sebelum mati, maka halal. Jika mati kerana dilempar dengan objek tumpul, maka haram dimakan.

Ini sebagaimana hadis ‘Adi B. Hatim radhiyallahu ‘anhu. Beliau berkata, “Aku bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tentang berburu dengan lembing (tombak), maka beliau bersabda:

إِذَا أَصَبْتَ بِحَدِّهِ فَكُلْ فَإِذَا أَصَابَ بِعَرْضِهِ فَقَتَلَ فَإِنَّهُ وَقِيذٌ

“Apabila ia terkena pada bahagian yang tajam, maka makanlah. Tetapi apabila terkena pada bahagian yang tumpul lalu haiwan buruan tersebut terbunuh, maka janganlah memakannya kerana ia termasuk haiwan yang terbunuh kerana dibaling dengan objek tumpul.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 17/131, no. 5054)

[Ketujuh] Dibenci (makruh) Menyembelih Haiwan Hingga Terputus Lehernya

Ini adalah berdasarkan penjelasan dari kalangan sahabat dan ulama dari kalangan Tabi’in. Mereka membenci perbuatan tersebut dan sebahagiannya enggan untuk memakannya.

Nafi’ mengatakan:

أن بن عمر كان لا يأكل الشاة إذا نخعت

“Sesungguhnya Ibnu ‘Umar enggan memakan daging kambing yang disembelih sehingga lehernya terputus.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/490, no. 8591)

Atha’ (ulama Tabi’in) berkata:

إن ذبح ذابح فأبان الرأس فكل ما لم يتعمد ذلك

“Jika ada orang yang menyembelih haiwan sehingga kepala terpisah dari tubuhnya maka kamu makanlah asalkan orang tersebut melakukannya tanpa sengaja.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/491, no. 8599)

Thawus berkata:

لو أن رجلا ذبح جديا فقطع رأسه لم يكن بأكله بأس

“Jika ada orang yang menyembelih haiwan sehingga lehernya putus maka daging haiwan tersebut tetap boleh dimakan.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/491, no. 8601)

Ma’mar mengatakan:

سئل الزهري عن رجل ذبح بسيفه فقطع الرأس قال بئس ما فعل فقال الرجل فيأكلها قال نعم

“Ketika Imam az-Zuhri (ulama dari kalangan Tabi’in) ditanya tentang seseorang yang menyembelih dengan menggunakan pedang sehingga leher haiwan yang disembelih putus. Jawab beliau, “Buruk sungguh perbuatan tersebut.” Beliau ditanya lagi, “Adakah dagingnya boleh dimakan?” az-Zuhri menjawab, “Boleh.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/492, no. 8600)

[Kelapan] Menyebut Nama Allah Ketika Menyembelih

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ

“Dan janganlah kamu memakan haiwan-haiwan yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya, sesungguhnya perbuatan tersebut adalah suatu kefasikan.” (al-An’am, 6: 121)

Kata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Setiap apa yang ditumpahkan darahnya dengan disebut nama Allah maka makanlah...” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 8/391, no. 2308)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) menyatakan:

استدل بهذه الآية الكريمة من ذهب إلى أنه لا تحل الذبيحة التي لم يذكر اسم الله عليها، ولو كان الذابح مسلما

“Ayat ini adalah dalil bahawa sembelihan tidak halal sekiranya tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya walaupun yang menyembelihnya adalah seorang muslim.” (Tafsir Ibnu Katsir, 3/324)

Kata Ibnu ‘Abbas, “(Tetapi sekiranya dia terlupa), maka tidak mengapa.” (Fathul Bari, 9/624)

Manakala ketika menyembelih haiwan korban, disunnahkan membaca basmalah dan takbir (dengan lafaz bismillahi Allahu akbar) sambil berdoa memohon agar korbannya diterima Allah. Bagi haiwan buruan pula, nama Allah hendaklah disebut ketika melepaskan haiwan pemburu atau ketika melemparkan senjata tajam ke arah sasaran.

Ini adalah sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

وَمَا صِدْتَ بِقَوْسِكَ فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ الْمُعَلَّمِ فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ غَيْرِ مُعَلَّمٍ فَأَدْرَكْتَ ذَكَاتَهُ فَكُلْ

“Buruan yang kamu perolehi dengan tombakmu setelah menyebut nama Allah maka makanlah, buruan yang diperolehi oleh anjingmu yang terlatih setelah menyebut nama Allah di ketika melepaskannya maka makanlah, dan buruan yang diperolehi oleh anjingmu yang tidak terlatih jika kamu sempat menyembelihnya maka makanlah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 17/135, no. 5056)

[Kesembilan] Memastikan Haiwan Benar-benar Mati

Haiwan yang disembelih hendaklah dipastikan telah benar-benar mati terlebih dahulu sebelum dilakukan proses seterusnya. Dan kematiannya hendaklah dilakukan dengan semata-mata sembelihan tanpa sebarang tekanan atau paksaan.

Ini berdasarkan firman Allah Ta’ala:

وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا

“Dan telah Kami jadikan untuk kamu unta-unta itu sebahagian dari syi'ar Allah, kamu mendapat kebaikan yang banyak padanya, maka sebutlah nama Allah ketika kamu menyembelihnya dalam keadaan berdiri (dan telah terikat). Kemudian apabila telah rebah (mati), maka makanlah darinya...” (Surah al-Hajj, 22: 36)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَا قُطِعَ مِنَ الْبَهِيمَةِ وَهِيَ حَيَّةٌ، فَهُوَ مَيْتَةٌ

“Apa-apa bahagian yang dipotong dari haiwan yang masih hidup, maka potongan tersebut adalah bangkai.” (Hadis Riwayat Ahmad, 36/233, no. 21903. 36/235, no. 21904. Dinilai hasan oleh at-Tirmidzi dan Syu’aib al-Arnauth)

Ibnu Katsir menyatakan dalam Tafsirnya, “Janganlah kamu mengambil daging unta setelah disembelih melainkan setelah benar-benar mati dan tidak bergerak lagi. Disebutkan dalam hadis marfu’:

ولا تُعجِلُوا النفوسَ أن تَزْهَق

“Jangan dipaksa-paksa ruh haiwan sembelihan agar segera keluar.”.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/428)

[Kesepuluh] Sembelihan Ahli Kitab

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ

“Pada hari ini dihalalkan bagi kamu yang baik-baik. Makanan orang-orang yang diberi al-Kitab itu halal bagi kamu, dan makanan kamu juga halal bagi mereka.” (Surah al-Ma’idah, 5: 5)

Makanan ahli kitab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah sembelihan ahli kitab. Ini adalah suatu yang telah disepakati oleh para ulama bahawa sembelihan mereka halal bagi umat Islam. (Tafsir Ibnu Katsir, 3/40)

Secara umumnya, apa jua makanan berupa hasil sembelihan ahli kitab, ia adalah halal bagi umat Islam melainkan padanya jelas tanpa terselindung adalah makanan yang diharamkan bagi umat Islam untuk memakannya, atau mengandungi unsur-unsur terlarang seperti bercampur dengan khamr (arak), babi, atau padanya disebut nama selain nama Allah ketika menyembelih. Adapun apa yang tidak diketahui di sebalik itu, maka cukuplah maklumat secara umum dan tidak dibebankan ke atas kita untuk menyemak atau mempersoalkannya secara mendalam terlebih dahulu sebelum memakannya.

Demikian juga dengan hasil sembelihan yang datang dari umat Islam, maka kita menerimanya tanpa terlebih dahulu mempertikai, mempersoal, atau menyemaknya secara terperinci. Melainkan padanya secara jelas memiliki unsur-unsur yang haram lagi meragukan.

Ahli Kitab di sini merujuk kepada Yahudi dan Nashara secara umum tanpa membezakan Ahli Kitab di zaman Nabi atau di zaman sekarang, ataupun yang akan datang. Sama ada yang kuat berpegang kepada ajarannya yang asal atau yang telah diubah-suai. Kerana Ahli Kitab di zaman Nabi sendiri memang turut dikenali sebagai termasuk orang-orang yang mengubah-suai Kitab yang diturunkan kepada mereka.

Apabila diberi daging hasil sembelihan, dari mana-mana kalangan umat Islam atau Ahli Kitab, maka makanlah tanpa ragu-ragu dan mulakannya dengan membaca basmallah.

Ini adalah sebagaimana keterangan yang dapat diambil dari hadis ‘Aisyah radiyallahu ‘anha ketika bertanya perkara berkaitan. ‘Aisyah bertanya:

يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ هَا هُنَا أَقْوَامًا حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ بِشِرْكٍ يَأْتُونَا بِلُحْمَانٍ لَا نَدْرِي يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا أَمْ لَا قَالَ اذْكُرُوا أَنْتُمْ اسْمَ اللَّهِ وَكُلُوا

“Wahai Rasulullah, di sini ada beberapa kaum yang baru saja meninggalkan kesyirikan (baru masuk Islam), mereka biasa membawakan daging untuk kami yang kami tidak tahu sama ada mereka menyembelihnya dengan menyebut nama Allah atau pun tidak?” Nabi menjawab, “Kamu sebutlah nama Allah, dan makanlah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/400, no. 6849)

Dalam sebuah riwayat menyebutkan ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya dihadiahkan seekor kambing bakar oleh seorang wanita Yahudi, beliau pun memakannya tanpa was-was atau memperincikannya terlebih dahulu kedudukan daging tersebut walaupun pada daging tersebut rupa-rupanya mengandungi racun. (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir, 3/40)

Riwayat atau kisah ini menjadi dalil bahawa tidak disunnahkan untuk terlalu memperincikan pemberian ahli kitab yang berupa hasil sembelihannya sebelum memakannya.

[Kesebelas] Haram Menyembelih Untuk Selain Allah

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ

“Diharamkan bagi kamu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang mati tercekik, yang mati dipukul, yang mati terjatuh, yang mati ditanduk, dan yang mati diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya. Dan (diharamkan bagi kamu) haiwan yang disembelih untuk berhala.” (Surah al-Ma’idah, 5: 3)

Haiwan yang disembelih yang padanya disebut dengan nama selain nama Allah, atau bagi tujuan pemujaan dan penyembahan, maka hukumnya adalah haram dimakan secara ijma’.

[Kedua Belas] Penyembelihan Janin Dalam Perut Induk

Apabila seekor haiwan yang disembelih dan dalam kandungannya terdapat janin yang mati, maka janin tersebut halal dimakan berdasarkan pendapat ulama yang paling sahih. Kerana ia secara hakikinya telah tersembelih bersama-sama dengan penyembelihan ibunya. Ini adalah pendapat jumhur kecuali Abu Hanifah.

Adapun bagi janin yang keluar dalam keadaan hidup dengan hayat mustaqirah, maka tidak halal dimakan melainkan dengan disembelih terlebih dahulu. (Abu Malik Kamal, Shahih Fiqhus Sunnah, 2/365-366 – Maktabah at-Taufiqiyah)

Pendapat ini didukung oleh hadis Abu Sa’id, beliau berkata:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْجَنِينِ فَقَالَ كُلُوهُ إِنْ شِئْتُمْ وَقَالَ مُسَدَّدٌ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ نَنْحَرُ النَّاقَةَ وَنَذْبَحُ الْبَقَرَةَ وَالشَّاةَ فَنَجِدُ فِي بَطْنِهَا الْجَنِينَ أَنُلْقِيهِ أَمْ نَأْكُلُهُ قَالَ كُلُوهُ إِنْ شِئْتُمْ فَإِنَّ ذَكَاتَهُ ذَكَاةُ أُمِّهِ

“Aku bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tentang janin. Maka beliau berkata, “Makanlah jika kamu suka.” Musaddad berkata, kami katakan, “Wahai Rasulullah, kami menyembelih unta, lembu, dan kambing, kemudian kami dapati janin di dalam perutnya. Adakah kami perlu membuangnya atau kami boleh memakannya?” Beliau berkata, “Makanlah jika kamu mahu, kerana penyembelihannya adalah dengan menyembelih ibunya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 8/3, no. 2444. Dinilai sahih oleh al-Albani)

[Ketiga Belas] Ringkasan Syarat-syarat Umum Penyembelihan

1. Haiwan yang disembelih hendaklah masih hidup ketika sembelihan dilaksanakan.

2. Matinya haiwan adalah dengan secara normal (natural) hasil sembelihan.

3. Haiwan tersebut bukan termasuk haiwan buruan di tanah haram.

4. Orang yang menyembelihnya hendaklah berakal (tidak gila atau mabuk) sama ada lelaki ataupun wanita, sama ada baligh atau pun belum, iaitu yang telah tamyiz (tahu membezakan di antara yang baik dengan yang buruk).

5. Menyebut nama Allah ketika menyembelih. Dan dimaafkan sekiranya terlupa.

6. Penyembelih hendaklah dari kalangan Muslim atau Ahli Kitab.

7. Bukan dalam keadaan ihram. Mereka yang menyembelih dalam keadaan sedang berihram, maka hasilnya adalah bangkai. Dan syarat ini adalah bagi sembelihan haiwan buruan. Adapun bagi haiwan yang jinak, tidak mengapa disembelih oleh orang-orang yang berihram.

8. Bukan disembelih untuk tujuan pemujaan, penyembahan, dan yang padanya disebut selain dari nama Allah.

Wallahu a’lam.

185 - Kisah Nyanyian Sya’ir Thola’al Badru ‘Alaina

Kisah Nyanyian (Sya’ir) Thola’al Badru ‘Alaina Ketika Hijrah Nabi

Kisah Yang Masyhur Tapi Tidak Sahih

 

www.ilmusunnah.com

Artikel ini telah kami kemaskini dan pindahkan ke website baru kami di, http://www.ilmusunnah.com/kisah-nyanyian-tholaal-badru-alaina-ketika-hijrah-nabi/

184 - Mengimbau Tarawih Rasulullah

Mengimbau Tarawih Rasulullah

Abu Numair

 

Artikel ini telah dikemaskini dan dipindahkan ke website baru kami di, http://www.ilmusunnah.com/?p=3393

Maaf atas kesulitan.

183 - Syaitan Dibelenggu Ketika Ramadhan

Syaitan Dibelenggu Ketika Bulan Ramadhan

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ وَسُلْسِلَتْ الشَّيَاطِينُ

“Apabila masuk sahaja Ramadhan, maka pintu-pintu Jannah (Syurga) pun dibuka, pintu-pintu jahannam ditutup, dan syaitan-syaitan pula dibelenggu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 11/55, no. 3035)

إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ

“Apabila tiba saja malam pertama bulan Ramadhan, dibelenggulah syaitan-syaitan dan jin-jin yang ganas (yang besar). Pintu-pintu Neraka ditutup dan tiada satu pun terbuka. Pintu-pintu Syurga pula dibuka dan tiada satu pun yang tertutup.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 3/103, no. 618. Ibnu Khuzaimah, 3/188, no. 1883. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Imam Ibnu Khuzaimah (Wafat: 311H) menyatakan:

باب ذكر البيان أن النبي صلى الله عليه و سلم إنما أراد بقوله: و صفدت الشياطين مردة الجن منهم لا جميع الشياطين إذ اسم الشياطين قد يقع على بعضهم

“Bab penjelasan terhadap apa yang dimaksudkan dengan Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: “Dan dibelenggulah syaitan-syaitan yang ganas (atau besar).” Bukan merujuk kepada seluruh syaitan kerana sebutan (atau istilah) syaitan-syaitan adakalanya digunakan untuk sebahagian dari mereka.” (Shahih Ibnu Khuzaimah, 3/187)

Kata al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah:

المراد بالشياطين بعضهم وهم المردة منهم وترجم لذلك بن خزيمة في صحيحه وأورد ما أخرجه هو والترمذي والنسائي وبن ماجة والحاكم

“... (Berdasarkan pendapat yang lain) Apa yang dimaksudkan syaitan dalam hadis ini merujuk kepada sebahagiannya, iaitu mereka yang ganas lagi menentang. Sebab itulah Ibnu Khuzaimah membuat judul bab dalam kitab Shahihnya untuk hadis berkaitan, lalu beliau menyebutkan hadis diriwayatkannya sendiri dan juga diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, an-Nasaa’i, Ibnu Majah, dan al-Hakim... (sebagaimana di atas).”

Syaitan Dibelenggu, Tetapi Kenapa Maksiat Berleluasa?

Imam al-Qurthubi menjelaskan:

فإن قيل كيف نرى الشرور والمعاصى واقعة في رمضان كثيرا فلو صفدت الشياطين لم يقع ذلك فالجواب أنها إنما تقل عن الصائمين الصوم الذي حوفظ على شروطه وروعيت ادابه أو المصفد بعض الشياطين وهم المردة لاكلهم كما تقدم في بعض الروايات أو المقصود تقليل الشرور فيه وهذا أمر محسوس فإن وقوع ذلك فيه أقل من غيره اذلا يلزم من تصفيد جميعهم أن لا يقع شر ولا معصية لأن لذلك اسبابا غير الشياطين كالنفوس الخبيثة والعادات القبيحة والشياطين الإنسية

“Apabila dikatakan, “Mengapa kita masih melihat kejahatan dan maksiat berlaku di bulan Ramadhan. Sekiranya syaitan dibelenggu, bukankah sepatutnya perkara seperti itu tidak akan berlaku?”

Maka jawabannya, “Bahawasanya gangguan syaitan hanya berkurang terhadap orang-orang berpuasa yang memelihara syarat-syarat puasa dan adab-adabnya. Atau yang dibelenggu hanya sebahagian syaitan sahaja, iaitu para penentang yang ganas dari kalangan mereka sebagaimana dinyatakan dalam sebahagian riwayat. Atau yang dimaksudkan adalah berkurangnya kejahatan dalam bulan Ramadhan, dan ini merupakan perkara yang dapat dirasakan, di mana kejahatan ketika bulan Ramadhan lebih sedikit jika dibandingkan dengan bulan-bulan selainnya. Apabila semua syaitan dibelenggu, juga tidak menjadi sebab untuk tidak akan berlakunya kejahatan dan kemaksiatan. Kerana sebab berlakunya kemaksiatan itu turut didorong oleh sejumlah faktor lainnya selain dari faktor syaitan. Boleh jadi disebabkan nafsu yang buruk, tabiat yang kotor, dan syaitan-syaitan dari kalangan manusia sendiri.” (Ibnu Hajar, Fathul Bari, 4/114)

Wallahu a'lam...

182 - Mengkhatamkan al-Qur’an Kurang Dari Tiga Hari

Mengkhatamkan al-Qur'an Kurang Dari Tiga Hari

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Terdapat beberapa riwayat hadis menyebutkan tentang batas minima mengkhatamkan al-Qur’an. Sekaligus menunjukkan terlarangnya mengkhatamkan al-Qur’an kurang dari jumlah hari tertentu. Riwayat-riwayat tersebut datang dengan lafaz yang berbeza-beza. Antaranya dilarang mengkhatamkan al-Qur’an kurang dari 7 hari, 5 hari, dan 3 hari.

Hadis-hadis yang dimaksudkan tersebut adalah:

Daripada ‘Abdullah B. ‘Amru radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

اقْرَإِ الْقُرْآنَ فِي شَهْرٍ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُ قُوَّةً حَتَّى قَالَ فَاقْرَأْهُ فِي سَبْعٍ وَلاَ تَزِدْ عَلَى ذَلِكَ

“Bacalah (khatamkanlah) al-Qur’an dalam sebulan sekali.” Aku menyatakan, “Sesungguhnya aku mampu untuk lebih dari itu.” Rasulullah bersabda, “Maka, khatamkanlah dalam tujuh hari, jangan kurang dari itu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 15/479, no. 4666)

Dalam Riwayat Muslim:

اقْرَأْ الْقُرْآنَ فِي كُلِّ شَهْرٍ قَالَ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُ قُوَّةً قَالَ فَاقْرَأْهُ فِي عِشْرِينَ لَيْلَةً قَالَ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُ قُوَّةً قَالَ فَاقْرَأْهُ فِي سَبْعٍ وَلَا تَزِدْ عَلَى ذَلِكَ

“Bacalah (khatamkanlah) al-Qur’an setiap sebulan sekali.” Aku menyatakan, “Sesungguhnya aku mampu untuk lebih dari itu.” Rasulullah bersabda, “Maka bacalah (khatamkanlah) dalam dua puluh malam.” Aku menyatakan, “Sesungguhnya aku mampu untuk lebih dari itu.” Rasulullah bersabda, “Maka, khatamkanlah dalam tujuh hari, jangan kurang dari itu.” (Hadis Riwayat Muslim, 6/42, no. 1964)

Dalam riwayat yang lain, daripada ‘Abdullah B. ‘Amru, Rasulullah menegaskan:

اخْتِمْهُ فِي خَمْسٍ قُلْتُ إِنِّي أُطِيقُ أَفْضَلَ مِنْ ذَلِكَ قَالَ فَمَا رَخَّصَ لِي

“Khatamkanlah dalam lima hari.” Aku menegaskan, “Aku mampu mengkhatamkan lebih dari itu.” Tetapi beliau tidak lagi memberi keringanan kepadaku lebih dari itu.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 10/200, no. 2870 dengan katanya, “Hadis ini hasan sahih gharib.”)

Dalam riwayat yang lain, daripada ‘Abdullah B. ‘Amru, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لاَ يَفْقَهُ مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ فِي أَقَلَّ مِنْ ثََلاَثٍ

“Orang yang membaca (mengkhatamkan) kurang dari tiga hari tidak akan dapat memahami bacaan al-Qur’an.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 4/166, no. 1186. At-Tirmidzi, 10/203, no. 2873 dengan katanya, “Hadis ini hasan sahih.”)

Dalam riwayat yang lain:

اقْرَإِ الْقُرْآنَ فِي كُلِّ شَهْرٍ قَالَ إِنِّي أُطِيقُ أَكْثَرَ فَمَا زَالَ حَتَّى قَالَ فِي ثَلَاثٍ

“Bacalah (khatamkanlah) al-Qur’an setiap sebulan sekali.” Aku menyatakan, “Aku mampu melakukan lebih banyak dari itu.” Beliau pun terus menguranginya sehingga menjadi tiga hari.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7/93, no. 1842)

Ulasan Para Ulama:

1 – Imam at-Tirmidzi rahimahullah (Wafat: 256H) berkata:

و قَالَ إِسْحَقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ وَلاَ نُحِبُّ لِلرَّجُلِ أَنْ يَأْتِيَ عَلَيْهِ أَكْثَرُ مِنْ أَرْبَعِينَ يَوْمًا وَلَمْ يَقْرَأْ الْقُرْآنَ لِهَذَا الْحَدِيثِ و قَالَ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ لَا يُقْرَأُ الْقُرْآنُ فِي أَقَلَّ مِنْ ثَلاَثٍ لِلْحَدِيثِ الَّذِي رُوِيَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرَخَّصَ فِيهِ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ وَرُوِي عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ أَنَّهُ كَانَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ فِي رَكْعَةٍ يُوتِرُ بِهَا وَرُوِي عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ أَنَّهُ قَرَأَ الْقُرْآنَ فِي رَكْعَةٍ فِي الْكَعْبَةِ وَالتَّرْتِيلُ فِي الْقِرَاءَةِ أَحَبُّ إِلَى أَهْلِ الْعِلْمِ

“Ishaq bin Ibrahim berkata, “Berdasarkan hadis ini, maka kami tidak suka apabila empat puluh hari berlalu daripada seseorang, sedangkan dirinya belum pernah mengkhatamkan al-Qur’an.” Sebahagian ulama menyatakan bahawa al-Qur’an tidak dikhatamkan kurang dari tiga hari berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Manakala sebahagian ulama yang lain memberi keringanan dalam perkara ini. Diriwayatkan daripada ‘Utsman B. ‘Affan bahawa beliau mengkhatamkan al-Qur’an dalam satu rakaat witir. Diriwayatkan daripada Sa’id B. Jubair, bahawa beliau mengkhatamkan al-Qur’an dalam satu rakaat di (sisi) ka'bah. Dan para ulama lebih menyukai al-Qur’an dibaca dengan tartil.” (Sunan at-Tirmidzi, 10/200)

2 – Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:

هذا من نحو ما سبق من الارشاد إلى الاقتصاد في العبادة والارشاد إلى تدبر القرآن وقد كانت للسلف عادات مختلفة فيما يقرؤون كل يوم بحسب أحوالهم وأفهامهم ووظائفهم فكان بعضهم يختم القرآن في كل شهر وبعضهم في عشرين يوما وبعضهم في عشرة أيام وبعضهم أو أكثرهم في سبعة وكثير منهم في ثلاثة وكثير في كل يوم وليلة وبعضهم في كل ليلة وبعضهم في اليوم والليلة ثلاث ختمات وبعضهم ثمان ختمات وهو أكثر ما بلغنا وقد أوضحت هذا كله مضافا إلى فاعليه وناقليه في كتاب آداب القراء مع جمل من نفائس تتعلق بذلك والمختار أنه يستكثر منه ما يمكنه الدوام عليه ولا يعتاد الا ما يغلب على ظنه الدوام عليه في حال نشاطه وغيره هذا اذا لم تكن له وظائف عامة أو خاصة يتعطل باكثار القرآن عنها فان كانت له وظيفة عامة كولاية وتعليم ونحو ذلك فليوظف لنفسه قراءة يمكنه المحافظة عليها مع نشاطه وغيره من غير اخلال بشيء من كمال تلك الوظيفة وعلى هذا يحمل ما جاء عن السلف والله أعلم

“Perkara ini sebagaimana yang dikemukakan sebelumnya, iaitu menunjukkan anjuran untuk bersederhana dalam ibadah dan anjuran supaya mentadabburi (menghayati) al-Qur’an. Para Salafush Sholeh memiliki kebiasaan yang berbeza-beza dalam membaca atau mengkhatamkan al-Qur’an bersesuaian (seiring) dengan keadaan, kefahaman, aktiviti, dan tugas yang dipikulnya.

Sebahagian daripada mereka mampu mengkhatamkan al-Qur’an setiap sebulan sekali, ada yang dua puluh hari sekali, ada juga yang sepuluh hari sekali, dan kebanyakannya mengkhatamkan al-Qur’an tujuh hari sekali. Tetapi tidak sedikit juga yang mampu mengkhatamkan al-Qur’an setiap tiga hari sekali, bahkan ada yang mengkhatam sehari semalam sahaja. Ada juga yang mengkhatamkan al-Qur’an hanya dalam satu malam. Lebih menakjubkan lagi, ada juga yang mampu mengkhatamkan sehingga lima kali dalam sehari semalam, bahkan yang paling banyak berdasarkan pengetahuan kami adalah yang mampu mengkhatam lapan kali dalam sehari semalam. Aku telah menjelaskannya dalam kitab Adab al-Qurra’ berserta ungkapan-ungkapan yang mengagumkan berkaitan permasalahan tersebut.

Dan pendapat terpilih tentang perkara ini adalah mengkhatamkan al-Qur’an sebanyak-banyaknya selagi mana ia mampu melakukannya dengan istiqomah (berterusan) dan bukan melakukannya hanya ketika waktu sihat dan bersemangat sahaja. Ini tentu bagi mereka yang tidak memiliki tugas-tugas secara umum atau khusus yang akan membebankannya jika sering mengkhatamkan al-Qur’an. Sehingga apabila seseorang memiliki tugas berkaitan dengan masyarakat umum atau orang ramai seperti pemerintahan, mengajar, dan yang lain-lainnya, maka hendaklah ia menempatkannya pada kedudukan yang sewajarnya iaitu berusaha mengkhatamkan al-Qur’an dengan dalam masa yang sama dapat menjaganya di sela-sela masa sibuknya tanpa mengabaikan tugas-tugas yang sedang dipikulnya. Inilah yang dilakukan oleh para Salafush Sholeh. (Syarah Shahih Muslim, 8/43)

Kesimpulan:

Larangan menghabiskan (mengkhatamkan) membaca al-Qur’an kurang dari tujuh hari, lima hari, atau tiga hari ini adalah dengan bersebab. Selagi mana pembacanya dapat membaca dengan kefahaman, penghayatan, tadabbur, tartil, tajwid yang betul, tanpa mengabaikan tanggungjawab lainnya, dan dia dapat istiqomah, maka dia boleh membacanya sebanyak mana yang dia mampu. Praktik ini turut diamalkan oleh para huffaz al-Qur’an zaman ini serta para ulama yang tekun terhadap al-Qur’an.

Ini adalah sebagaimana amalan para salafush sholeh seperti yang telah disebutkan oleh Imam a-Nawawi rahimahullah di atas. Juga sebagaimana amalan para ulama yang mengikutinya dengan baik seperti asy-Syafi’i, Qotadah, dan selainnya. Dan mereka lebih tekun lagi ketika datangnya bulan Ramadhan, yang mana ia dinamakan sebagai bulan al-Qur’an.

Imam adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 748H) menukilkan:

قال الربيع بن سليمان من طريقين عنه، بل أكثر: كان الشافعي يختم القرآن في شهر رمضان ستين ختمة

“Berkata ar-Rabi’ B. Sulaiman, dari dua jalan bahkan lebih, bahawasanya asy-Syafi'i mengkhatamkan al-Qur'an pada bulan Ramadhan 60 kali khatam.” (Siyar A'lam an-Nubala', 10/36)

كان الاسود يختم القرآن في رمضان في كل ليلتين

“Bahawasanya al-Aswad mengkhatam al-Qur'an setiap dua malam sekali pada bulan Ramadhan.” (Siyar A'lam an-Nubala', 4/51)

Adapun bagi mereka yang belum menguasai al-Qur’an, tidak memahaminya, dan tidak pernah menghafalnya, tetapi tiba-tiba mahu segera mengkhatamkannya secara tergesa-gesa sehingga mengabaikan aspek tadabbur, tajwid, tartil, dan seumpanya, maka berikut kata Syaikh Salim B. ‘Ied al-Hilali hafizahullah:

“Membaca al-Qur’an hendaklah dengan mentadabburinya (penghayatan). Adapun membacanya dengan cepat (supaya segera khatam), maka ia merupakan bentuk-bentuk bacaan yang bid’ah yang tidak akan melepasi tenggorokan. (Iaitu bacaan yang tidak memberikan sebarang kefahaman). Oleh sebab itulah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengecam orang-orang yang bacaannya tidak melepasi tenggorokan (seperti kaum khawarij).” (Salim al-Hilali, Mausu’ah al-Manahi asy-Syar’iyyah as-Shahih as-Sunnah an-Nabawiyyah, 1/217 – Daar Ibnu ‘Affan)

181 - Menghidupkan Sunnah Di Bulan Sya'ban

Menghidupkan Sunnah Di Bulan Sya'ban

Oleh Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

BULAN SYA'BAN hampir menutup tirainya manakala Ramadhan pula bakal menjelang. Namun ada sebahagian dari kita kurang memanfaatkan keutamaan bulan Sya’ban ini sebaiknya.

Bulan Sya’ban adalah bulan diangkatnya amal-amal perbuatan ke sisi Allah. Dan bulan Sya’ban juga adalah bulan yang padanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memperbanyakkan ibadah puasa sunnah berbanding bulan-bulan selainnya.

‘Usamah B. Zaid pernah bertanya kepada Rasulullah, “Wahai Rasulullah, aku tidak pernah melihat engkau berpuasa pada suatu bulan sebagaimana engkau berpuasa pada bulan Sya’ban?” Rasulullah menjawab:

ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

“Sya’ban adalah bulan yang terletak di antara Rejab dan Ramadhan yang sering dilupakan oleh manusia. Ia adalah bulan yang di dalamnya amal-amal perbuatan akan diangkat ke sisi Tuhan semesta alam. Maka aku lebih suka apabila amalku diangkat dalam keadaan aku sedang berpuasa.” (Hadis Riwayat Ahmad, 85/36, no. 21753. An-Nasaa’i, 8/59, no. 2317. Dinilai hasan oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha juga pernah mengkhabarkan dengan katanya:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لَا يُفْطِرُ وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لَا يَصُومُ فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلَّا رَمَضَانَ وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ

“Aku tidak pernah mengetahui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berpuasa sebulan penuh melainkan pada bulan Ramadhan, dan aku tidak pernah mengetahui beliau lebih banyak berpuasa sunnah selain dari bulan Sya’ban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7/78, no. 1833)

Di antara hikmah dan faedah lain memperbanyakkan puasa di bulan Sya’ban adalah sebagai salah satu bentuk persiapan memasuki Ramadhan. Iaitu bulan yang padanya umat Islam akan menunaikan keawajiban berpuasa selama sebulan penuh. Semoga dengan membiasakan diri berpuasa sunnah di bulan Sya’ban mampu menjadikan tubuh-badan merasa ringan untuk berpuasa penuh di bulan Ramadhan, insyaAllah.

Puasa Penuh Di Bulan Sya’ban

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha memberitahu Abu Salamah:

لَمْ يَكُنْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَهْرًا أَكْثَرَ مِنْ شَعْبَانَ فَإِنَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah berpuasa pada suatu bulan yang lebih banyak dari bulan Sya’ban. Beliau berpuasa pada bulan Sya’ban seluruhnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7/79, no. 1834)

Para ulama berbeza pendapat dalam memahami hadis ini. Sebahagian daripada mereka menyatakan kadangkala Rasulullah berpuasa penuh, dan adakalanya Rasulullah berpuasa pada sebahagian besar dari keseluruhan bulan Sya’ban. Manakala sebahagian lagi berpendapat menyatakan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hanya berpuasa sebahagian besar dari bulan Sya’ban dan tidak pernah berpuasa untuk keseluruhan bulan Sya’ban.

Dari perbezaan pendapat yang timbul ini, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) menguatkan pendapat yang menyatakan bahawa Rasulullah hanya berpuasa pada sebahagian besar dari keseluruhan bulan Sya’ban dan bukan keseluruhan dari bulan Sya’ban. Beliau menukilkan perkataan Imam Ibnul Mubarak:

جائز في كلام العرب إذا صام أكثر الشهر أن يقول صام الشهر كله ويقال قام فلان ليلته أجمع ولعله قد تعشى واشتغل ببعض أمره

“Menurut konteks bahasa Arab, apabila seseorang berpuasa pada sebahagian besar dari sesuatu bulan maka boleh dikatakan dia berpuasa sebulan penuh. Dikatakan si fulan solat sepanjang malam padahal ada kemungkinan dia masih makan malam serta sibuk dengan urusan lain.” (Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 4/214)

Ini dikuatkan lagi dengan hadis-hadis yang lain sebagaimana disebutkan di atas daripada ‘Aisyah, “Aku tidak pernah mengetahui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berpuasa sebulan penuh melainkan pada bulan Ramadhan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7/78, no. 1833)

Juga berdasarkan kefahaman yang dapat diambil daripada sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ini:

لَا يَتَقَدَّمَنَّ أَحَدُكُمْ رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ أَوْ يَوْمَيْنِ إِلَّا أَنْ يَكُونَ رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمَهُ فَلْيَصُمْ ذَلِكَ الْيَوْمَ

“Jangan sekali-kali salah seorang di antara kamu mendahului puasa Ramadhan dengan puasa sehari atau dua hari sebelumnya melainkan bagi orang yang sudah biasa berpuasa pada hari tersebut, maka bolehlah dia berpuasa pada hari tersebut.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6/489, no. 1781)

Maka dari apa yang dapat difahami di sini kita disunnahkan supaya memperbanyakkan puasa sunnah di dalam bulan Sya’ban berbanding bulan-bulan selainnya. Dan tidak dianjurkan berpuasa sebulan penuh sebagaimana pendapat yang lebih tepat.

Ini adalah sebagai salah satu rangka mengikuti dan menghidupkan sunnah-sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Mereka yang bersungguh-sungguh dalam mengikuti dan menghidupkan sunnah-sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam maka dia termasuk ke dalam golongan yang mencintai Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sebenar-benarnya.

Adapun amalan lain tertentu di bulan Sya’ban seperti amalan kenduri majlis tahlil yang dilakukan oleh sebahagian kecil masyarakat Islam di negara kita hari ini, wallahu a’lam tidak ditemui satu pun dalil yang menganjurkannya. Bahkan amalan kenduri tahlilan itu sendiri termasuk amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Yang lebih tepat hendaklah ia ditinggalkan dan cukuplah dengan kembali menghidupkan sunnah-sunnah yang telah jelas sahih dalil-dalilnya dan anjurannya.

Nisfu Sya’ban

Sebahagian umat Islam apabila masuknya bulan Sya’ban mereka akan fokus menanti datangnya malam nisfu Sya’ban. Mereka juga akan mengkhususkan malam tersebut dengan beberapa jenis amalan tertentu seperti solat sunnah yang khusus dan bacaan ayat-ayat al-Qur’an tertentu. Sebahagian yang lain pula menganggap malam tersebut sebagai malam ditentukan rezeki dan ajal bagi seseorang.

Wallahu a’lam, di sebalik semua itu wujudkah dalil-dalil yang mendukung keistimewaan malam tersebut secara khusus? Apa sebenarnya keistimewaan malam tersebut? Apa pula kata para ulama berkaitan dengannya?

Imam al-Qurthubi rahimahullah (Wafat: 671H) menyebutkan dalam Tafsirnya:

وليس في ليلة النصف من شعبان حديث يعول عليه لا في فضلها ولا في نسخ الآجال فيها

“Berkenaan dengan malam nisfu Sya’ban, padanya tidak terdapat satu hadis pun yang dapat dijadikan sebagai sandaran, sama ada tentang keutamaannya atau tentang pembatalan ajal seseorang.” (Tafsir al-Qurthubi, 16/128)

Pernyataan al-Qurthubi ini turut didukung antaranya oleh al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali dan Imam Abu Syamah.

Walau bagaimanapun di sana terdapat sebuah hadis (yang datang dengan beberapa lafaz) yang diperselisihkan status kesahihannya tentang keutamaan malam nisfu Sya’ban. Ia sebagaimana hadis berikut:

إِنَّ اللَّهَ لَيَطَّلِعُ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لِجَمِيعِ خَلْقِهِ إِلَّا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ

“Sesungguhnya Allah memerhatikan para hamba-Nya pada malam nisfu Sya’ban (pertengahan Sya’ban) lalu Dia mengampuninya kecuali orang-orang musyrik atau orang yang suka bermusuhan.”

Manakala pada sebahagian lafaz menyebutkan, “Sesungguhnya Allah turun pada malam nisfu Sya’ban...”

Sebahagian ulama hadis mensahihkannya, manakala sebahagian lain pula mengingkari kesahihannya. Hadis ini diriwayatkan dari jalur sanad beberapa sahabat, iaitu Mu’adz B. Jabal, Abu Tsa’labah al-Hutsaini, ‘Abdullah B. ‘Umar, Abu Musa al-Ays’ari, Abu Hurairah, Abu Bakar ash-Shiddiq, ‘Auf B. Malik, dan ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhum ajma’in. Direkodkan antaranya oleh Ibnu Majah, Ibnu Abi Syaibah, ‘Abdurrazzaq, ath-Thabrani, al-Bazzar, dan al-Mundziri.

Secara umum antara ulama yang mensahihkannya adalah Ibnu Hibban, Ibnu Hajar al-Haitsami, dan al-Albani. Manakala antara yang menjelaskan kedhaifannya adalah Imam al-Mubarakfuri dalam Tuhfatul Ahwadzi bi Syarah Jami’ at-Tirmidzi.

Seandainya sahih sekalipun hadis ini, maka ia hanya menunjukkan keutamaan malam nisfu sya’ban secara umum. Sebagaimana kata Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah, “Dalam hal ini, pendapat yang dipegang oleh majoriti atau sebahagian besar ulama sama ada dari kalangan sahabat kami ataupun dari selainnya, mereka menyatakan bahawa malam nisfu Sya’ban adalah malam yang memiliki keutamaan.” (Iqtidha’ ash-Shirathal Mustaqim, 1/302)

Walau bagaimanapun, hadis tersebut sedikitpun tidak menunjukkan adanya anjuran untuk mengkhususkan malam tersebut dengan amalan-amalan tertentu sama ada dengan berpuasa, bersolat, berdoa, mengkhatamkan al-Qur’an, membaca ayat-ayat al-Qur’an tertentu, atau sebarang bentuk ibadah lainnya. Malah turunnya Allah Tabaraka wa Ta’ala ke langit dunia sebenarnya berlaku di setiap malam. Tidak hanya pada malam nisfu Sya’ban. Ini sebagaimana hadis dalam dua kitab Shahih (al-Bukhari dan Muslim).

Oleh itu, sesiapa yang mahu menyatakan adanya amalan khusus tertentu pada malam nisfu Sya’ban hendaklah dia mengemukakan dalil yang sahih. Antara ulama yang menegaskan bahawa tiadanya amalan khusus tertentu pada malam nisfu Sya’ban sama ada dengan solat, puasa, bacaan al-Qur’an atau yang sewaktu dengannya adalah Ulama tabi’in Ahta’ B. Rabah (Wafat: 114H) dan Zaid B. Aslam (Wafat: 136H), Imam an-Nawawi, Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah, Imam as-Suyuthi, Imam az-Zabidi, al-Mubarakfuri, dan Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz.

Untuk penjelasan dengan lebih terperinci dalam bab ini, penulis mencadangkan supaya para pembaca meneliti sebuah kitab hasil thesis milik Syaikh ‘Abdullah B. ‘Abdul ‘Aziz at-Tuwaijiri berjudul al-Bida’ al-Hauliyyah (Bid’ah-bidah Sepanjang Tahun), dan buku ini telah pun diterjemahkan.

Oleh itu, hendaklah kita menghidupkan amalan-amalan yang telah jelas anjurannya berdasarkan dalil-dalil yang sahih. Sebaliknya hendaklah kita meninggalkan amalan-amalan yang tidak memiliki dasarnya sedikitpun. Secara umumnya, meninggalkan amalan (ibadah) yang tidak diamalkan dan tidak pula dianjurkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam itu sendiri adalah termasuk salah satu sunnah, manakala menghidupkannya adalah bid’ah. Wallahu a’lam.

180 - Mengambil Faedah Hadis Badwi Kencing Di Masjid

Mengambil Faedah Hadis Badwi Kencing Di Masjid

Abu Numair Nawawi B. Subandi
http://fiqh-sunnah.blogspot.com/

Amar Ma’ruf dan nahi mungkar adalah salah satu dasar dalam agama yang dengannya kebaikan menjadi jelas dan tersebar. Manakala kemungkaran berkurang, tersembunyi, dan menghilang. Melaksanakan amar ma’ruf nahi mungkar adalah sebahagian dari tanda-tanda orang yang beriman.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan (maksudnya), “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka adalah penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka mengajak kepada yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan solat, menunaikan zakat dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya.” (Surah at-Taubah, 9: 71)

Manakala sifat dan ciri-ciri orang munafik pula adalah mereka melarang amar ma’ruf dan mengajak kepada yang mungkar. Sebagaimana Allah menyebutkan dalam firman-Nya (bermaksud), “Orang-orang munafik lelaki dan perempuan. Sebahagian dengan sebahagian yang lain adalah sama, mereka mengajak melaksanakan yang munkar dan melarang melaksanakan yang ma'ruf dan mereka menggenggamkan tangannya. Mereka telah lupa kepada Allah, maka Allah melupakan mereka. Sesungguhnya orang-orang munafik itu adalah orang-orang yang fasiq.” (Surah at-Taubah, 9: 67)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga mengingatkan, “Sesiapa yang melihat di kalangan kamu suatu kemungkaran, maka tegahlah ia dengan tangannya. Sekiranya tidak mampu, maka tegahlah dengan lisannya (perkataan). Sekiranya tidak mampu, maka tegahlah dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/167, no. 70)

Para ulama menyatakan bahawa hasil nahi mungkar (mencegah kemungkaran) adalah satu dari empat perkara. Iaitu sama ada hilangnya kemungkaran, kemungkaran berubah menjadi lebih ringan, kemungkaran tidak berubah atau berubah tetapi digantikan dengan kemungkaran lain yang sama saja keadaannya dengan sebelumnya, atau menjadi lebih teruk dari sebelum ia cuba diubah.

Dalam situasi pertama dan kedua, hukum melaksanakan nahi mungkar adalah wajib. Manakala bagi situasi ketiga, ia perlu dipertimbangkan dengan baik, dan bagi situasi keempat, tidak boleh dilaksanakan kerana maksud asal dari sebuah nahi mungkar adalah menghilangkan atau mengurangkan kemungkaran tersebut dan bukannya menambah menjadi lebih buruk.

Kebijaksanaan Dalam Bertindak

Setelah kita mengetahui perintah dan keutamaan amar ma’ruf nahi mungkar, sebenarnya kita juga perlu tahu bahawa praktik nahi mungkar harus dilaksanakan dengan bijaksana. Ini ditunjukkan oleh banyak hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam soal ini.

Salah satu hadis yang dapat kita ambil sebagai contoh adalah hadis daripada Anas B. Malik radhiyallahu ‘anhu. Beliau berkata:

بَيْنَمَا نَحْنُ فِي الْمَسْجِدِ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَ أَعْرَابِيٌّ فَقَامَ يَبُولُ فِي الْمَسْجِدِ فَقَالَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَهْ مَهْ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُزْرِمُوهُ دَعُوهُ فَتَرَكُوهُ حَتَّى بَالَ ثُمَّ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعَاهُ فَقَالَ لَهُ إِنَّ هَذِهِ الْمَسَاجِدَ لَا تَصْلُحُ لِشَيْءٍ مِنْ هَذَا الْبَوْلِ وَلَا الْقَذَرِ إِنَّمَا هِيَ لِذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَالصَّلَاةِ وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ أَوْ كَمَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَمَرَ رَجُلًا مِنْ الْقَوْمِ فَجَاءَ بِدَلْوٍ مِنْ مَاءٍ فَشَنَّهُ عَلَيْهِ

“Ketika kami berada di masjid bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, tiba-tiba datang seorang Arab Badwi lalu berdiri untuk kencing di masjid. Para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengertaknya, tetapi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Janganlah kamu memutuskannya, biarkan dia selesai kencing terlebih dahulu.” Maka mereka (para sahabat) membiarkan orang tersebut sehingga dia selesai kencing. Setelah itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun menasihatinya, “Sesungguhnya masjid ini tidak boleh digunakan untuk kencing dan kekotoran, masjid adalah tempat untuk zikir, solat, dan membaca al-Qur’an.” Atau sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang sesuai. Setelah itu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan seseorang untuk mengambil satu baldi air dan menyiramnya.” (Hadis Riwayat Muslim, 2/133, no. 429)

Beberapa faedah dapat kita ambil melalui hadis ini, antaranya: [Pertama] Menunjukkan larangan kencing atau membuat kekotoran di dalam masjid. Kerana masjid adalah tempat yang perlu dijaga kebersihan dan kesuciannya. Masjid adalah tempat untuk berzikir (mengingati Allah), melaksanakan solat, membaca al-Qur’an, dan majlis ilmu.

[Kedua] Menunjukkan air kencing manusia adalah suatu yang kotor dan najis. Cara menyucikannya adalah dengan membersihkannya menggunakan air.

[Ketiga] Hadis ini menunjukkan akhlak dan kebijaksanaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam menangani orang yang jahil. Iaitu dengan cara lemah-lembut dan tidak berlaku kasar. Walaupun kencing di masjid adalah suatu kesalahan dan termasuk perbuatan membuat kekotoran di masjid, tetapi Rasulullah tidak segera memarahi pelakunya atas beberapa kemaslahatan dan sebab-sebab tertentu. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menasihati dan menunjukkan contoh yang tepat kepada para sahabatnya dalam menghadapi karenah orang-orang jahil.

[Keempat] Menolak kemudharatan yang lebih besar dengan memilih yang lebih ringan di antara keduanya. Jika orang yang sedang kencing tersebut dicegah dengan tiba-tiba, mungkin ia akan mengakibatkan mudharat serta membahayakannya. Kerana kencing yang dihentikan dengan tiba-tiba boleh mengundang risiko dan sakit.

Atau mungkin ia akan terkejut lalu berpindah atau lari ke tempat yang lain dalam keadaan kencingnya bersepah-sepah. Akhirnya najis tersebut akan tersebar ke serata masjid, mengenai pakaiannya, serta terpalit ke tubuh-badannya pula. Tetapi dengan sebab contoh kebijaksanaan Rasulullah, maka najis tersebut hanya terkena pada satu tempat sahaja. Orang Badwi tersebut pula berjaya dinasihati dengan lemah-lembut dan penuh hikmah serta tidak diperlakukan dengan kasar yang mungkin hanya akan menjadikannya malu atau marah. Dan najis tersebut dapat dibasuh dengan sempurna hanya dengan sebaldi atau sebekas air.

Kesimpulan yang dapat kita ambil di sini adalah kita tidak boleh mencegah sesuatu kemungkaran dengan cara yang salah serta terburu-buru. Juga tidak boleh mencegah sesuatu keburukan dengan cara yang buruk juga. Atau dengan cara yang lebih buruk lagi.

Sebaliknya kita hendaklah meneliti di antara maslahah (kebaikan) dan mafsadahnya (keburukan) dengan pertimbangan yang tepat. Kita tidak boleh mengingkari sesuatu kemungkaran dengan suatu kemungkaran yang lain. Kita juga tidak boleh mengingkari kemungkaran sehingga menyebabkan berlaku kemungkaran yang lebih besar lagi.

Dengan sebab itu jugalah Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) menyentuh persoalan ini dengan katanya:

“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mensyari’atkan kepada ummatnya tentang kewajiban mencegah atau membasmi kemungkaran. Ini bertujuan meraih perkara yang ma’ruf yang dicintai oleh Allah dan Rasul-Nya dari usaha-usaha tersebut. Tetapi jika perbuatan membasmi kemungkaran tersebut akan membawa kepada perkara lain yang lebih mungkar lagi dan lebih dibenci oleh Allah dan Rasul-Nya, maka membasmi kemungkaran tidak perlu dilakukan walaupun Allah tetap membenci dan murka kepada pelaku kemungkaran tersebut. Situasi ini adalah sama seperti mengingkari para raja dan pemimpin dengan cara memberontak keluar dari ketaatan kepada mereka. Bahawasanya ini adalah asas kepada setiap keburukan dan fitnah sehingga akhir zaman. Para sahabat telah meminta izin Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk memerangi para pemimpin (amir) yang melengah-lengahkan solat dari waktunya sambil berkata, “Adakah kita tidak perangi sahaja mereka?” Maka Rasulullah pun menjawab, “Tidak, selagi mana mereka masih tetap melaksanakan solat.”

Sesiapa yang meneliti fitnah-fitnah yang besar dan kecil dalam sejarah umat Islam, dia pasti akan mendapati bahawa fitnah-fitnah tersebut berpunca dari pengabaian prinsip-prinsip ini dan tidak sabar dalam menghadapi kemungkaran. Lalu mereka menuntut untuk menghapuskannya (dengan terburu-buru). Maka timbullah perkara lain yang lebih besar dari fitnah asal tersebut. Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melihat sebesar-sebesar kemungkaran ketika di Makkah dan beliau tidak memiliki kemampuan untuk mengubahnya.

Sebaliknya ketika Allah telah membuka Makkah dan ia telah menjadi wilayah Islam, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bertekad untuk mengubah Ka’abah dan mengembalikannya kepada bentuk asal sebagaimana yang dibina oleh Nabi Ibrahim, tetapi beliau tidak melakukannya walaupun telah berkuasa pada ketika itu. Ini adalah kerana kebimbangan beliau dari berlakunya perkara-perkara buruk yang lebih besar kerana orang-orang Quraisy pada ketika itu masih tidak dapat menerima perubahan secara drastik disebabkan baru memeluk Islam dan masih baru mula untuk meninggalkan kekufuran. Kerana sebab itulah, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak mengizinkan untuk mengingkari para pemimpin dengan kekuatan kerana akan mengakibatkan timbulnya keburukan yang lebih besar lagi dari yang sedia ada.” (Ibnul Qayyim, I’lam al-Muwaqqai’in ‘an Rabb al-‘Alamin, 3/4 - Daar al-Jil)