086 - Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir

Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir

Pada akhir bulan March 2005 yang lalu, umat Islam digemparkan dengan tindakan seorang wanita yang menjadi khatib dan mengimami solat jumaat di Bandar New York, Amerika Syarikat. Oleh kerana tindakan ini adalah sesuatu yang “baru” di sisi umat Islam, ramai yang menolak dan mengkritiknya secara negatif. Tidak kurang juga dicelah-celah itu, ada yang merebut peluang daripada tindakan tersebut demi mengembangkan lagi aliran “Islam Liberal” yang menjadi perjuangan mereka.

Lebih kurang pada tempoh yang sama, berlaku juga satu insiden yang menarik di tanah air. Dua buah kilang sosej telah diserbu kerana dituduh menggunakan bahan-bahan daripada khinzir dalam proses pembuatan sosej. Bertitik tolak daripada serbuan itu, timbul persoalan di kalangan umat Islam tanah air, apakah hukumnya jika mereka sebelum itu telah termakan sosej tersebut? Beberapa agamawan tanah air telah memberi jawabannya: “Hendaklah disamak mulut, gigi, dan lidah untuk menyucikannya daripada kesan khinzir yang terkandung dalam sosej tersebut. Memandangkan hukum samak terhadap najis khinzir adalah sesuatu yang “lama” di kalangan umat Islam tanah air, maka tidak ramai yang mempersoalkan hukum para agamawan tersebut.

Dalam artikel yang serba ringkas ini, saya ingin mengajak para pembaca sekalian untuk menilai semula sejauh manakah kebenaran hukum tersebut. Ajakan penulis bukan kepada mengkritik para agamawan tersebut tetapi kepada menganalisa sesuatu yang sudah sekalian lama menjadi kefahaman kita semua. Tidaklah berlebihan jika dikatakan bahawa majoriti umat Islam di Malaysia memahami khinzir sebagai najis yang berat. Maka apabila sahaja bersentuhan dengan khinzir, sama ada secara keseluruhannya atau sebagai seekor haiwan atau sebahagian-sebahagian seperti kulit, bulu, tulang, usus, gigi, dan sebagainya, hendaklah disamak dengan tujuh basuhan air, yang mana salah satunya disertai dengan tanah.

Dalil Kenajisan Khinzir Dan Cara Menyucikannya

Dalil yang digunakan dalam kefahaman ini ialah firman Allah S.W.T.:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)

Jika daging khinzir adalah najis, sudah tentu keseluruhan badan dan anggota khinzir adalah najis juga. Ini kerana daging merupakan bahagian yang utama bagi seekor haiwan sehingga jika ia najis, sudah tentu selainnya adalah najis.

Cara untuk menyucikan diri daripada khinzir (terkena khinzir) ialah menyamaknya dengan tujuh kali basuhan air dengan salah satu daripadanya adalah beserta dengan campuran tanah. Ini merujuk kepada cara menyucikan diri daripada sentuhan anjing berdasarkan hadis:

“Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali.” (Sahih Bukhari, hadis no.: 173)

Jika anjing yang tidak disebut dalam al-Qur’an perlu disamak dengan tujuh basuhan, sudah tentu khinzir yang disebut kenajisannya dalam lebih patut disamak dengan tujuh basuhan juga.

Demikianlah dalil dan hujah majoriti ahli fiqh berkenaan hukum kenajisan khinzir dan anjing serta cara menyucikan diri daripadanya. Maka, di dalam artikel ini, penulis akan memberi tumpuan kepada meninjau semula hukum kenajisan khinzir dan perkara-perkara berkaitan dengannya sahaja. Tinjauan adalah berdasarkan dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih.

Tinjauan Pertama:

Tinjauan dimulakan dengan menjelaskan satu perkara yang amat asas lagi pokok dalam bab ini, iaitu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia. Maha Suci Allah daripada mencipta sesuatu yang buruk, rosak, dan sia-sia sehingga tidak memiliki manfaat untuk manusia. Allah S.W.T. berfirman:

“Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya.” (as-Sajdah, 32:07)

“Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.” (al-Baqarah, 2:29)

“Dan Dia (Allah) memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti. (al-Jatsiyah, 45:13)

“Iaitu orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” (Ali Imran, 3:191)

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan dinilai hasan oleh al-Albani di dalam sahih Sunan at-Tirmidzi, Hadis no.: 1726 (Kitab al-Libas, Bab berkenaan pakaian kulit binatang) Rasulullah S.A.W. bersabda:

“Yang halah adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitabnya dan yang haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitabnya. Dan apa yang didiamkan oleh Allah maka ia adalah sebuah kelapangan daripada-Nya.”

Oleh itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia melainkan wujud dalil-dalil yang sahih lagi jelas (qath’i) yang menerangkan sebaliknya. Demikian juga, untuk ia menjadi baik dan bermanfaat tentulah ianya suci bagi manusia. Maka dengan itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah suci melainkan wujud dalil yang sahih lagi jelas yang menerangkan kenajisannya.

Dalam hal ini dapat dipehatikan suatu kaedah sebagaimana berikut:

Yang mana dari sini lahirlah sebuah kaedah umum yang mengatakan bahawa asal dari segala sesuatu adalah suci sehingga kita tahu kenajisannya berdasarkan dalil yang kuat. Kita tidak boleh menganggapnya menjadi najis kecuali dengan nas syari’at yang tsabit dan dengan adanya dalil yang kuat dari kitab Allah atau dari Sunnah Rasulullah S.A.W. Dalam hal ini tidak ada pandangan dan pendapat orang-orang tertentu dan ijtihad para mujtahid. Dan kita yakin bahawa hukum syari’at di sini adalah sesuatu yang pasti bersesuaian dengan fitrah yang lurus dan akal yang sihat. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “Ketahuilah bahawa asal dari segala sesuatu yang ada itu – dengan segala pebezaan bentuk dan sifatnya – adalah halal secara mutlak bagi anak Adam (manusia) dan suci serta tidak diharamkan ke atas mereka untuk menyentuh dan memegangnya.”

Tinjauan Kedua: Hukum Asal Bagi Khinzir

Khinzir termasuk dalam keumuman ayat-ayat, hadis dan kaedah yang terbina daripadanya sebagaimana yang dijelaskan di atas. Oleh itu, hokum asal bagi khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya di mana ia tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Pengecualian ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T.:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)

Secara terperinci, ayat di atas terbahagi kepada dua bahagian.

Bahagian pertama adalah firman-Nya: “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya…” ini merujuk kepada hukum asal sebagaimana yang telah disebut sebelum ini, bahawa segala sesuatu adalah halal dan suci untuk dimakan.

Bahagian kedua mengecualikan keumuman Bahagian Pertama di atas: “…melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” Berdasarkan pengecualian ini, dapat diketahui bahawa yang tidak suci dan tidak halal daripada khinzir hanyalah memakan dagingnya.

Dengan itu diulangi bahawa khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya dimana ia adalah tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Para ilmuan telah meluaskan erti “daging khinzir” kepada seluruh anggota dan organ khinzir. Oleh itu kita dilarang daripada memakan atau menjadikan bahan pemakanan apa-apa yang berasal daripada khinzir.

Tinjauan ketiga: Menganalisa Pendapat Yang Menajiskan Keseluruhan Khinzir

Jelas dalam ayat 145 surah al-An’am di atas bahawa yang najis hanyalah menjadikan khinzir sebagai bahan makanan. Sesuatu yang najis untuk dimakan tidaklah bererti najis secara keseluruhannya. Justeru pendapat yang menajiskan keseluruhan khinzir adalah pendapat yang tidak tepat. Ini kerana seandainya keseluruhan khinzir adalah najis, past Allah dan Rasul-Nya akan menetapkan sedemikian. Namun apabila Allah hanya mengkhususkannya kepada kenajisan khinzir dalam konteks pemakanan, bererti Allah sememangnya mengkehendaki pengkhususan tersebut. Tidak perlu manusia bersikap “lebih bijak” daripada Allah dengan meluaskannya kepada keseluruhan khinzir.

Tinjauan keempat: Menganalisa Pendapat Yang Mewajibkan Samak Apabila Bersentuhan Dengan Khinzir.

Setelah jelas bahawa keseluruhan khinzir bukan najis kecuali dalam konteks pemakanan, maka apakah hokum bersentuhan dengan khinzir atau perkakas yang pernah digunakan untuk menyaji daging khinzir? Adakah ia perlu disamak dengan tujuh basuhan air dengan salah satu basuhan adalah berserta dengan tanah atau memadai dengan air biasa saja?

Hadis berikut yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abu Daud – Hadis no. 3839 (Kitab pemakanan, Bab makan dalam perkakas Ahl-al-Kitab) menjadi rujukan:

“Abi Tsa’labah al-Khusyaini radhiallahu ‘anh berkata, saya bertanya epada Rasulullah S.A.W.: “Sesungguhnya kami bertetangga dengan Ahl al-Kitab. Mereka biasa memasak daging khinzir di dalam periuk mereka dan meminum khamar di dalam gelas mereka (lalu bolehkah kami menggunakan periuk dan gelas mereka?)”

“Rasulullah S.A.W. menjawab : “Jika kalian dapat menggunakan perkakas yang lain maka makan dan minumlah di dalamnya. Jika kalian tidak dapat perkakas yang lain, maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah.”

Jawaban Rasulullah S.A.W. menunjukkan bahawa perkakas yang bersentuhan dengan daging khinzir tidak perlu disamak tetapi adalah memadai dibasuh dengan air sahaja. Berdasarkan hadis di atas maka pendapat yang mewajibkan samak sebagai metode (kaedah) penyucian apabila bersentuhan dengan daging khinzir, atau keseluruhan khinzir, adalah pendapat yang tidak tepat.

Tinjauan Kelima: Kenapakah Daging Khinzir Dianggap Najis?

Ramai orang yang membuat umusan bahawa daging khinzir adalah najis kerana ia adalah binatang yang lazimnya memakan kotoran dan hidup di habitat yang kotor. Oleh itu memakan daging khinzir akan membawa kesan yang negate kepada manusia. Ini adalah pendapat yang berdasarkan logic yang mudah serta penemuan sains yang tidak muktamad. Sebab pada realitinya banyak manusia yang memakan daging khinzir tanpa menghadapi apa-apa kesan negative daripadanya. Pada waktu yang sama ada manusia yang menerima kesan negative kerana memakan daging lembu, kambing, ayam dan sebaginya. Lalu bagaimana hendak dineracai hakikat ini?

Hal ini sebagaimana pendapat sebahagian orang yang mengatakan terdapat virus pada air liur anjing sehingga dengan itu kita diwajibkan samak daripada jilatannya. Akan tetapi pada realitinya anjing lazim menjilat orang yang memeliharanya sebagai binatang kesayangan dan kita tidak melihat apa-apa kesan negatifnya kepada mereka.

Yang benar, istilah najis itu sendiri memiliki banyak maksud di dalam bahasa arab. Yang penting bagi kita ialah menjauhinya, bukan kerana logic atau penemuan sains tetapi kerana “Kami dengar dan kami taat” terhadap perintah larangan Allah S.W.T. Ini kerana perintah Allah adakalanya memiliki alasan yang lebih logic di sebaliknya, adakalanya memiliki alasan ilmiah di sebaliknya dan adakala memiliki alasan ujian bagi orang yang beriman. Bukankah Allah telh berfirman:

“Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (bagi kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.” (al-Mulk, 67:02)

Tinjauan keenam: Menganalisa Pendapat Yang Mengkategorikan Khinzir Sebagai Najis Berat.

Dimaklumi bahawa pendapat yang masyhur mengkategorikan khinzir dan ajing sebagai najis berat, dikenali juga sebagai najis mughallazah. Sebenarnya mengkategorikan khinzir dan anjing sebagai najis berat tidak memiliki asas daripada al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Lebih berat, mengkategorikan khinzir dan anjing secara sedemikian membuatkan umat Islam memandang mereka sebagai makhluk yan najis, jijik, buruk, hina, dan layak dizalimi. Pandangan atau sikap seperti ini adalah satu kesalahan besar di dalam Islam.

Ketahuilah bahawa khinzir dan anjing adalah makhluk yang dicipta oleh Allah S.W.T. sebagaimana fimannya:

“Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak itu dari air; maka sebahagian di antara mereka menjalar atas perutnya, dan sebahagian di antaranya berjalan dengan dua kaki, dan sebahagian berjalan dengan empat kaki. Allah menciptakan apa sahaja yang dia kehendaki kerana sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (al-Nur, 24:45)

Mereka juga termasuk para makhluk yang sentiasa sujud kepada Allah:

“Dan bagi Allah jualah tunduk sujud segala apa yang ada di langit dan di bumi, dari makhluk-makhluk yang bergerak serta malaikat; sedang mereka tidak berlaku sombong takbur (daripada beribadat dan sujud kepada-Nya).” (al-Nahl, 16:49)

Malah mereka juga tergolong di dalam golongan makhluk yang sentiasa berzikir kepadanya:

“Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun.” (al-Isra’, 17:44)

Habitat kehidupan khinzir yang kotor pada ukuran manusia tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk mengkategorikannya sebagai haiwan najis berat kerana ia pada asalnya adalah ketentuan Allah jua:

“Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).” (Hud, 11:06)

Khinzir dan anjing termasuk dalam keumuman makhluk yang disebut dan dipuji oleh Allah S.W.T. dalam ayat-ayat-Nya di atas. Maka siapakah manusia untuk menyelisih ayat-ayat Allah di atas dengan mengkategorikan makhluk-makhluk-Nya sebagai haiwan yang najis, jijik, hina, buruk, dan dengan pelbagai sifat buruk yang lain?

Semoga Allah S.W.T mengampuni kesalahan kita, amiin…

Tinjauan ketujuh: Hukum Memanfaatkan Khinzir Selain Dagingnya.

Timbul persoalan selanjutnya, bolehkah kita memanfaatkan bahagian-bahagian khinzir selain dagingnya seperti kulit, bulu, gigi, tulang, usus, otak, enzim, dan sebagainya? Adakah ia termasuk di dalam kategori bangkai yang diharamkan dalam ayat 145 surah al-An’am?

Persoalan ini dijawab dalam dua sudut:

Pertama:

Dimanfaatkan bukan untuk tujuan makanan.

Perbicaraan ayat 145 surah al-An’am merujuk kepada apa yang halal dan apa yang haram untuk dijadikan makanan. Marilah kita merujuk kembali kepada ayat tersebut:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)

Oleh itu, apa yang tidak dijadikan makanan, maka ia kembali kepada hokum asal di mana segala sesuatu adalah baik, suci, halal, dan bermanfaat kepada manusia. Maka dengan itu dibolehkan memanfaatkan apa-apa daripada khinzir yang kegunaannya bukan untuk tujuan pemakanan. Secara lebih terperinci:

Boleh menggunakan bulu khinzir untuk dibuat berus.

Boleh menggunakan keputihan tulangnya (bone white) untuk membuat pinggan.

Boleh menggunakan usus atau enzimnya dalam kegunaan kosmetik dan kebersihan seperti krim, sabun, dan sebagainya.

Boleh menggunakan kulit khinzir untuk dibuat beg, jaket dan kasut dengan syarat ia disamak terlebih dahulu sebagaimana kulit haiwan-haiwan yang lain. Ini berdalilkan sabda Rasulullah S.A.W. yang diriwayatkan oleh Ahmad, at-Tirmidzi, an-Nasa’i dan Ibn Majah yang disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih al-Jami al-Shagheir – Hadis no. 2711:

“Kulit apa sahaja yang disamak maka ia adalah suci.”

Kedua:

Dimanfaatkan untuk tujuan pemakanan

Jika sesuatu daripada khinzir selain dagingnya ingin dijadikan sumber makanan, maka setakat ini penulis belum menemui mana-mana ahli fiqh dan ilmuan Islam yang membicarakannya secara mendalam. Malah mereka meluaskan erti “daging khinzir” dalam ayat 145 surah al-An’am kepada keseluruhan khinzir dalam konteks pemakanan.

Lebih dari itu ayat ini juga melarang kita memakan bangkai. Yang dimaksudkan sebagai bangkai ialah semua binatang, termasuk khinzir, yang mati tanpa disembelih seperti mati kerana sakit, tercekik, dipukul, jatuh, diterkam binatang lain, dan sebagainya. Setakat ini tidak diketahui ada khinzir yang disembelih.

Oleh itu yang menjadi pilihn ialah tidak memanfaatkan apa-apa yang berasal dari khinzir untuk tujuan pemakanan.

Seperkara yang perlu ditekankan adalah, seseorang itu tidak pelu memberat-beratkan dirinya untuk menyelidik sama ada makanan yang ingin diambilnya mengandungi unsure khinzir atau tidak. Ini kerana syari’at Islam tidak memberatkan sesorang melebihi kemampuannya. Firman Allah:

“Dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatandan susah payah dalam perkara agama.” (al-Hajj, 22:78)

“Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” (al-Ma’idah, 5:6)

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu.” (al-Ma’idah, 05:101)

Oleh itu:

Jika bagi sesuatu makanan tercatit secara jelas bahawa ia mengandungi unsur khinzir, maka jauhilah makanan tersebut.

Jika bagi sesuatu makanan tidak tercatit secara jelas mengandungi unsur khinzir, maka dibolehkan mengambil makanan tersebut. Sebagai contoh, ada segelintir orang yang menjadi fobia melihat makanan yang kandungannya (ingredients) disenaraikan kod-kod kimia seperti E114, G45 dan sebagainya. Mereka membuat andaian bahawa ia adalah sesuatu yang dibuat daripada khinzir. Selagi mana andaian ini tidak memiliki bukti yang kukuh, maka ia tidak perlu diberi perhatian sehingga menyukarkan diri. Ini kerana keyakinan tdak dapat diubah oleh keraguan yang hanya datang daripada sangkaan semata-mata (tanpa kehadiran bukti).

Jika seseorang itu tanpa disedarinya telah memakan sesuatu yang mengandungi unsur khinzir, maka adalah memadai baginya berkumur-kumur sperti biasa (tanpa perlu menyamaknya).

Kesimpulan.

Sebagaimana yang penulis sebut di permulaan artikel tadi, kemungkinan apa yang dijelaskan di atas berkenaan hukum kenajisan khinzir adalah sesuatu yang baru lagi ganjil kepada sebahagian pembaca. Akan tetapi bezakan bahwa apa yang penulis jelaskan adalah sesuatu yang berpijak di atas dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Maka nilailah penjelasan di atas berdasarkan dalil-dalilnya, bukan menurut emosi dan bukan berdasarkan kebiasaan (adat) yang selama ini dipegang.

Ringkasnya, khinzir adalah binatang yang baik dan bermanfaat bagi manusia. Kita hanya dilarang daripada memanfaatkannya sebagai sumber pemakanan (bahan makanan). Jika tersentuh khinzir, memadai hanya dengan basuhan air biasa. Lebih penting, hendaklah disedari bahawa khinzir dan anjing adalah dua makhluk Allah. Dengan kesedaran ini, janganlah kita mengkategorikannya sebagai makhluk yang patut dizalimi, dianggap jijik-sejijiknya, hina, dan pelbagai lagi sangkaan yang dangkal dan buruk tanpa berdasarkan dalil yang sahih.

WALLAHU’ALAM…

Penulis Asal:
Kapten Hafiz Firdaus Abdullah