079 - Nyanyian Yang Dibolehkan Di Dalam Syari’at

Nyanyian Yang Dibolehkan Di Dalam Syari’at

1 - Aisyah radiallahu ‘anha berkata:

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam masuk menemui aku, yang mana di sisiku ada dua anak perempuan kecil yang sedang bernyanyi dengan nyanyian ““Bu’ats” "(بعاث)”.

Kemudian baginda berbaring di tempat tidur dan memalingkan wajahnya. Masuklah Abu Bakar, lalu dia mengherdikku dan berkata: Seruling syaitan di sisi Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam? Rasulullah kemudian menghadap ke Abu Bakar seraya bersabda: Biarkan kedua anak perempuan itu. Ketika baginda tidur, aku memberi isyarat dengan mata kepada dua anak itu maka merekapun keluar”. (Hadis Riwayat Muslim. Lihat: Syarh Sahih Muslim 6/182. an-Nawawi)

“Bu’ats” (بعاث) asalnya ialah nyanyian yang di ambil dari syair mengenai peperangan, keberanian dan motivasi agama. Ia dinyanyikan oleh bangsa Aus ketika memperolehi kemenangan besar dalam peperangan melawan suku Khazraj. Perkara ini (bu’ats) telah dijelaskan oleh Imam al-Bagawi dalam kitab “Syarhus Sunnah” 4/322)

al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata dalam Kitab Fathul Bari, ketika Mengulas ucapan Rasulullah s.a.w. “Biarkan mereka berdua hai Abu Bakar!” sebagai berikut:

“Di dalamnya terdapat alasan dan penjelasan tentang sesuatu yang berbeza dengan apa yang dikira oleh Abu Bakar ash-Shiddiq r.a., iaitu keduanya melakukan hal tersebut tanpa sepengetahuan Rasulullah s.a.w., kerana ketika dia masuk lalu mendapati Rasulullah menutup wajahnya dengan kain, Abu Bakar mengira beliau tidur lalu ia mengingkari perbuatan puterinya kerana sangkaan tersebut. Ditambah lagi sejauh pengetahuannya hal itu termasuk dilarang dan perbuatan sia-sia. Maka iapun segera mengingkarinya mewakili Rasulullah berdasarkan apa yang dilihat olehnya. Lalu Rasulullah s.a.w. menjelaskan kepadanya keadaan yang sebenarnya. Lantas beliau menjelaskan hukum disertai penjelasan tentang hikmahnya, iaitu hari tersebut adalah hari ‘Ied. Iaitu kegembiraan yang syar’i, tidaklah diingkari hal seperti itu, sebagaimana juga tidak diingkari pada acara-acara walimah (majlis perkahwinan).” (Fathul Bari (11/443))

2 – Dari ‘Amir bin Sa’ad al-Bajali, ia berkata, “Bersama Abu Mas’oud aku pernah masuk ke rumah Qurazhah bin Ka’ab. Waktu itu di sana ada beberapa orang budak perempuan yangs edang menabuh rebana dan bernyanyi-nyanyian. Aku berkata kepada mereka, “Kalian melakukan seperti ini padahal kalian adalah para sahabat Muhammad s.a.w.?” Mereka menjawab, “Rasulullah telah memberi keringanan kepada kami untuk melakukan hal ini dalam acara perkahwinan dan meratap di saat terjadi musibah.” Dalam riwayat lain disebutkan, “dan menangisi orang mati tetapi tidak meratapi,” (Diriwayatkan oleh al-Hakim dan al-Baihaqi. Juga diriwayatkan oleh an-Nasa’i dan at-Thayalisi. – Rujuk: Adabuz Zifaf, oleh al-Albani)

Kesimpulan:

Nyanyian yang dibenarkan adalah:

1 – Syair dan bukannya lagu/muzik yang seperti sekarang ini.

2 – Dinyanyikan oleh anak kecil (yang belum baligh/belum mukallaf) atau hamba.

3 – Khusus di dalam hari perayaan (dua ‘Ied) dan majlis walimah.

4 – Kandungan/liriknya adalah yang dibenarkan syari’at.

078 - Muzik – Bantahan ke-3: Pendalilan Dengan Hadis Kisah Dua Orang Gadis Kecil Untuk Membolehkan Muzik & Nyanyian

Muzik – Bantahan ke-3: Pendalilan Dengan Hadis Kisah Dua Orang Gadis Kecil Untuk Membolehkan Muzik & Nyanyian

Aisyah radiallahu ‘anha berkata:

دَخَلَ عَلَيَّ رَسُوْلُ اللهِ ، وَعِنْدِيْ جَارِيَتَانِ تُغْنِيَانِ بِغِنَاءٍ بُعَاثٍ فَاضْطَجَعَ عَلَى الْفِرَاشِ وَحَوْلَ وَجْهَهُ ، وَدَخَلَ اَبُوْبَكْر ٍفَانْتَهَرَنِيْ وَقَالَ : مِزْمَارَةُ الشَّيْطَانِ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ؟ فَاَقْبَلَ عَلَيْهِ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : دَعْهُمَا . فَلَمَّا غَفَلَ غَمَزْتُهُمَا ، فَخَرَجَتَا

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam masuk menemui aku, yang mana di sisiku ada dua orang anak/gadis perempuan kecil yang sedang bernyanyi dengan nyanyian “Bu’ats” (بعاث). Kemudian baginda berbaring di tempat tidur dan memalingkan wajahnya. Masuklah Abu Bakar, lalu dia mengherdikku dan berkata: Seruling syaitan di sisi Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam? Rasulullah kemudian menghadap ke Abu Bakar lalu bersabda: Biarkan kedua anak perempuan itu. Ketika baginda tidur, aku memberi isyarat dengan mata kepada dua anak itu maka merekapun keluar”. (Hadis Riwayat Muslim. Lihat: Syarh Muslim 6/182, an-Nawawi)

“Bu’ats" (بعاث) asalnya ialah nyanyian yang di ambil dari syair mengenai peperangan, keberanian dan motivasi agama. Ia dinyanyikan oleh bangsa Aus ketika memperolehi kemenangan besar dalam peperangan melawan suku Khazraj. Perkara ini (bu’ats) telah dijelaskan oleh Imam al-Bagawi dalam kitab “Syarhus Sunnah” 4/322)

Ibnu Hazm berdalil bahawa harusnya/bolehnya muzik secara mutlak dengan hadis ‘Aisyah tersebut yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, ‘Aisyah berkata: “Rasulullah masuk menemuiku, sementara di sisiku ada dua orang gadis kecil...”

Ahli ilmu telah membantah takwil lbnu Hazm dan orang-orang yang mengikutinya dalam memahami hadis ini sebagai berikut:

Pertama: Rasulullah s.a.w. tidak mengingkari perkataan Abu Bakar yang menyebut muzik sebagai senandung syaitan.” (Risaalah fi Ahkamil Ghina’ tulisan Ibnu Qayyim Al-Jauziyah halaman 36)

Kedua: Perkataan Rasulullah s.a.w.: “Sesungguhnya bagi tiap-tiap umat ada hari besarnya dan ini adalah hari besar kita” menunjukkan bahawa hukum asalnya adalah dilarang, kalaulah itu terjadi pada selain hari ‘Ied tentu Rasulullah s.a.w. menyetujui larangan Abu Bakar r.a..

Ketiga: Tidaklah mungkin Abu Bakar r.a. berani dan mendahului Rasulullah s.a.w. dan di dalam rumah beliau untuk mengingkari dengan keras seperti itu. Kecuali bila sebelumnya beliau mengetahui bahawa musik hukumnya haram. Akan tetapi pada saat itu Abu Bakar belum tahu bahawa dibolehkan pada hari ‘Ied bernyanyi dan memukul rebana. Dan di antara dalil yang menunjukkan bahawa pengharaman ini bersifat umum, lalu dikecualikan darinya hari ‘Ied menurut batasan-batasan yang akan disebutkan pada tempatnya - insyaAllah.

Keempat: Hadis tersebut menjelaskan bahawa berkumpul mendengar muzik bukan termasuk kebiasaan Nabi s.a.w. dan para sahabat beliau s.a.w.. Oleh kerana itulah Abu Bakar ash-Shiddiq mencelanya dan menyebutnya sebagai senandung/seruling syaitan.

Kelima: Perkataan ‘Aisyah tentang kedua gadis kecil itu bahawa keduanya bukanlah biduanita. Ini menunjukkan bahawa keringanan atau ketentuan tersebut berlaku bagi kedua gadis kecil. Anak kecil diberi kelonggaran yang tidak diberikan kepada orang dewasa dalam bab permainan. (Hukmul Islam fil Musiqi bul Ghinaa’ halaman 54)

Keenam: Adapun Nabi tidak mengingkari kedua gadis kecil itu kerana hari itu adalah hari ‘Ied, bukan pada hari yang lainnya.

Sheikh Soleh al-Fauzan berkata dalam bukunya yang mengkritik Kitab Halal wal Haram (oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi): “Adapun hadis nyanyian dua orang gadis kecil maka tidak terdapat dalil di dalamnya atas bolehnya muzik. Kerana hanya menunjukkan pembacaan nasyid arab yang menceritakan tentang sifat peperangan yang dilantunkan oleh dua orang gadis kecil pada hari ‘Ied. Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyah berkata dalam Kitab Madarijus Salikin (Madaarijus Salikin (1/493)): “Yang lebih menghairankan lagi dan hujjah mereka tentang bolehnya muzik yang dilakukan dengan apa yang telah kami sebutkan tadi iaitu berkumpul, beralasan dengan kisah nyanyian dua orang gadis kecil yang belum baligh bersama dengan seorang gadis kecil pada hari ‘Ied lalu ia bergembira dengan syair-syair Arab yang menceritakan tentang keberanian, peperangan, akhlak dan perilaku yang mulia, tentulah amat berbeza antara keduanya. Yang lebih aneh dan pelik lagi sebenarnya hadis ini adalah hujjah yang jelas ke atas mereka. Kerana Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. menyebutnya sebagai senandung/seruling syaitan. Lalu Nabi membenarkan penyebutan tersebut. Beliau s.a.w. memberikan keringanan kepada dua orang gadis kecil yang belum mukallaf (belum baligh) itu kerana tidak ada kerosakan dalam syair yang mereka bawakan dan tidak ada kerosakan mendengarkannya. Maka apakah itu menunjukkan bolehnya apa yang kalian lakukan dan kalian ketahui iaitu mendengar muzik yang bercampur padanya perkara-perkara yang hanya Allah Ta’ala sajalah yang tahu seberapa besar kerosakannya. Maha suci Allah, bagaimana akal dan pemahaman boleh terkeliru.

al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata dalam Kitab Fathul Bari, ketika Mengulas ucapan Rasulullah s.a.w. “Biarkan mereka berdua hai Abu Bakar!” sebagai berikut:

“Di dalamnya terdapat alasan dan penjelasan tentang sesuatu yang berbeza dengan apa yang dikira oleh Abu Bakar ash-Shiddiq r.a., iaitu keduanya melakukan hal tersebut tanpa sepengetahuan Rasulullah s.a.w., kerana ketika dia masuk lalu mendapati Rasulullah menutup wajahnya dengan kain, Abu Bakar mengira beliau tidur lalu ia mengingkari perbuatan puterinya kerana sangkaan tersebut. Ditambah lagi sejauh pengetahuannya hal itu termasuk dilarang dan perbuatan sia-sia. Maka iapun segera mengingkarinya mewakili Rasulullah berdasarkan apa yang dilihat olehnya. Lalu Rasulullah s.a.w. menjelaskan kepadanya keadaan yang sebenarnya. Lantas beliau menjelaskan hukum disertai penjelasan tentang hikmahnya, iaitu hari tersebut adalah hari ‘Ied. Iaitu kegembiraan yang syar’i, tidaklah diingkari hal seperti itu, sebagaimana juga tidak diingkari pada acara-acara walimah.” (Fathul Bari (11/443))

Ahu Thayyib Ath-Thabari rahimahullah berkata: “Hadis ini merupakan hujjah hagi kami. Kerana Abu Bakar r.a. menyebutnya sebagai senandung/seruling syaitan. Dan Nabi s.a.w. tidak mengingkari ucapan Abu Bakar r.a.. Malahan beliau hanya melarangnya agar tidak terlalu keras dalam memberikan pengingkaran, kerana tabiatnya yang lembut, apatah lagi bahawa hari itu adalah merupakan hari ‘Ied. Dan juga ‘Aisyah pada saat itu masih kecil. Dan sesudah baligh, tidak ada dinukil dariinya kecuali kecaman terhadap nyanyian. Anak saudaranya, iaitu al-Qasim bin Muhammad mengecam nyanyian dan melarang mendengarkannya. Dan beliau mengambil ilmu dari ‘Aisyah r.ha. (Dinukil dari Kitab Ibnul Jauzi, Talbisul Iblis (1/23—24))

Ibnul Jauzi berkata dalam Kitab Talbisul Iblis (Talbjs Iblis halaman 217):

“Secara zahirnya, dapat dilihat bahawa kedua gadis tersebut masih kecil dan ‘Aisyah juga masih kecil. Rasulullah membolehkan gadis-gadis kecil menemaninya dan bermain bersamanya, kemudian ia menyebutkan sanadnya dari Ahmad bin Hambal bahawa ia ditanya tentang jenis nyanyian ini, ia berkata: “Senandung/nyanyian sambutan: Kami datang... kami datang!”

Kemudian Ibnul Jauzi rahimahullah berkata (Talbis Iblis halaman 229): “Adapun hadis ‘Aisyah r.ha telah disebutkan penjelasan tentangnya, iaitu yang disenandungkan/dinyanyikan oleh kedua gadis kecil itu adalah syair lalu disebut sebagai nyanyian, kerana terdapat unsur nasyid dan irama di dalamnya. Hanya saja senandung seperti itui tidak mengeluarkan tabiat dari keseimbangannya. Lalu bagaimana disamakan antara syair pada masa yang aman oleb hati yang suci dengan susana muzik yang begitu keras pada masa sekarang dan dimainkan oleh jiwa yang dipenuhi hawa nafsu. Jelas ini merupakan kesalah-pahaman. Bukankah telah sahih dalam sebuah hadis dari Aisyah bahawa ia berkata: “Kalaulah Rasulullah tahu apa yang dilakukan oleb kaum wanita tentu beliau akan melarang mereka pergi ke masjid.” Hendaklah seorang mufti memperhatikan keadaan yang ada seperti seorang tabib yang memperhatikan keadaan zaman, usia dan negeri kemudian barulah menyebutkan kadar ubatnya. Tentu tidak sama antara nyanyian yang disenandungkan/dilagukan oleh kaum Anshar pada hari Bu’ats dengan nyanyian para amrad (budak lelaki kecil yang belum tumbuh janggut) yang molek dengan alat-alat muzik yang menggerakkan jiwa serta puisi-puisi cinta dan percintaan, penyebutan sifat pipi, paras wajah dan lekuk tubuh. Apakah hal seperti itu dapat meluruskan tabiat? Sungguh sangat jauh perbezaannya. Bahkan jiwa semakin terangsang untuk meraih kenikmatan. Tidak ada orang yang mendakwa selain itu kecuali orang yang dusta atau telah keluar dari fitrah insaniyah.”

Kemudian ia melanjutkan: “Abu Thayyib Ath-Thabari telah memberikan jawaban yang lain bagi hadis ini - Abul Qasim al-Jariri telah menceritakan kepada kami periwayatan darinya, bahawa ia berkata: “Hadis ini merupakan hujjah bagi kami...” (telah disebutkan penukilannya di atas).

Imam an-Nawawi berkata dalam Kitab Syarah Sahih Muslim (Syarah an-Nawawi atas Sahih Muslim (6/182)): “al-Qadhi berkata: “Nyanyian yang disenandungkan/dilagukan oleh kedua gadis kecil itu adalah syair-syair peperangan, membanggakan keberanian, kejayaan dan kemenangan. Syair semacam ini tentu tidak menyeret gadis-gadis kecil itu kepada kerosakan, dan tidak termasuk nyanyian yang diperselisihkan hukumnya. Namun hanya sekadar melagukan syair dengan suara keras. Oleh kerana itu ‘Aisyah menyatakan bahawa keduanya bukanlah biduanita. Iaitu keduanya tidak bernyanyi seperti kebiasaan para biduanita, iaitu menyemarakkan rasa rindu, hawa nafsu dan menyebut-nyebut perkara keji dan sifat gadis-gadis molek yang dapat menggerakan jiwa dan membangkitkan hawa nafsu dan cinta. Sebagaimana dikatakan nyanyian adalah saluran zina. Dan keduanya bukan pula termasuk orang yang masyhur atau dikenali pandai menyanyi, iaitu pandai meliukkan suara dan membangkitkan ghairah orang yang diam dan menyemarakkan sesuatu yang tersembunyi di dalam hati. Dan bukan pula orang yang menjadikannya sebagai pekerjaan, sebagaimana halnya orang-orang Arab menyebut nasyid (syair) sebagai nyanyian.”

al-Hafizh Ibnu Hajar berkata dalam Kitab Fathul Bari (2/442-443): “Sejumlah kaum sufi berdalil dengan hadis (yakni hadis tentang kisah nyanyian dua gadis kecil) atas bab bolehnya nyanyian dan mendengar nyanyian dengan alat muzik atau tanpa alat muzik. Dan cukuplah sebagai bantahannya penjelasan ‘Aisyah pada hadis yang disebutkan dalam bab di atas sesudah perkataannya: “Keduanya bukanlah biduanita” ‘Aisyah r.ha menafikan dari keduanya sifat budianita secara makna, walau tetap menggunakan lafal tersebut. Kerana istilah nyanyian digunakan juga untuk orang yang mengangkat suara, digunakan juga untuk senandung/nyanyian yang disebut orang Arab dengan an-Nashbu, dengan memfathahkan huruf nun dan mensukunkan huruf sesudahnya, dan digunakan juga untuk makna mars (nyanyian/syair yang seakan-akan berirama), akan tetapi pelakunya tidak disebut penyanyi atau biduan/artis. Namun hanya disebut penyanyi atau biduan bila disenandungkan/dilagukan dengan liukan suara, desahan dan kerinduan yang berisi sindiran kepada perbuatan keji atau penyebutannya secara terang-terangan. al-Qurthubi rahimahullah berkata: “Perkataan ‘Aisyah r.ha: “Keduanya bukanlah biduanita” iaitu bukan termasuk orang yang dikenal bukan sebagai penyanyi seperti halnya para biduan dan biduanita yang dikenal dengan hal itu. Perkataan ‘Aisyah itu untuk menepis anggapan nyanyian tersebut seperti nyanyian yang biasa dilantunkan oleh orang-orang yang dikenali dengan pekerjaan tersebut, iaitu nyanyian yang boleh membangkitkan syahwat dan nafsu terpendam.”

Kemudian beliau rahimahullah berkata: “Adapun perbuatan Rasulullah s.a.w. yang berselimutl dengan kain, lantaran menunjukkan bahawa beliau berpaling darinya kerana keadaannya yang tersebut menuntut beliau untuk tidak mendengarkannya. Hanya saja tidak adanya pengingkaran dari beliau s.a.w. menunjukkan pembolehan hal seperti itu menurut ketentuan yang telah beliau setujui, sebab beliau tidak akan menyetujui perbuatan batil. Hukum asalnya adalah menjauhi permainan dan perbuatan sia-sia kecuali yang telah disebutkan dalam nash akan waktu dan kaifiyatnya, agar menekan seminimum mungkin terjadinya penyelisihan terhadap hukum asal, wallahu a’lam.”

Dan penukilan tersebut jelaslah bagi kita sikap para imam akan makna hadis ini. Sama sekali tidak serupa seperti yang didakwa oleh al-Ghazali atau yang lainnya dari kalangan kelompok orang zaman ini yang membolehkan muzik dan lagu secara mutlak, wallahu a’am.

077 - Muzik - Bantahan ke-2: Benarkah Hadis Bukhari Mudhtharib???

Muzik - Bantahan ke-2: Benarkah Hadis Bukhari Mudhtharib???

"ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحريروالخمروالمعازف..."

“Akan ada dari umatku kaum yang menghalalkan zina dan sutera, khamr dan alat muzik....” (Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq, no. 5590, beliau berkata: “Hishyam bin Ammar berkata: “Telah menceritakan kepada kami Shadaqah bin Khalid, ia berkata: “Telah menceritakan kepada kami Abdurrahman bin Yazid bin Jabir, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Athiyyah bin Qais al-Kilaabi, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Abdurrahman bin Ghanam al-Asy’ari ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Abu amir atau Abu Malik al-Asy’ari, Demi Allah ia tidak pernah membohongiku, bahawa ia mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “...lalu ia menyebutkan hadis tersebut.) – Disahihkan oleh Syaikh al-Albani rahimahullah di dalam Silsilah Hadis as-Shahihah.

Sanggahan Terhadap Pernyataan Ibnu Hazm Bahawa Hadis ini mudhtharib sanadnya

Ibnu Hazm berkata dalam risalahnya: “Kemudian sanadnya sampai kepada Abu Amir atau Abu Malik, tidak diketahui siapa Abu Amir ini?”

Bantahannya: Para sahabat seluruhnya tsiqah, sama ada diketahui mahupun tidak.

Ucapan Ibnu Hazm “tidak diketahui siapa Abu Amir ini” menunjukkan bahawa Abu Amir majhul (tidak diketahui) menurut Ibnu Hazm. Dan menurut madzhabnya, ia tidak menenima hadis orang-orang yang dikategorikan sahabat Nabi s.a.w. hingga disebut namanya dan diketahui keutamaannya. Menurutnya Abu Amir tidak memiliki kriteria tersebut. Jadi, riwayat ini cacat menurutnya kerana adanya perawi yang masih dipertentangkan apakah termasuk perawi yang dikenal atau tidak dikenal, bukan masalah nama sahabat tersebut! (Bahts Ahaadiits al-Ma’aazif hujjiyatuha wa Atsaruha fil Fiqh Islami)

Sehagian ulama telah menjawab syubhat ini, dengan memilih riwayat yang menyebut: Dari Abu Malik! (Ahaadits Dzammul Ghinna' wal Ma'azif fil Mizan, Tulisan Abdullah bin Yusuf al-Judei') Imam Al-Bukhari dalam tarikhnya (1/1/305) memilih bahawa riwayat ini dari Abu Malik, beliau berkata: “Riwayat ini dikenal dari Abu Malik al-Asy’ari... berasal dari riwayat Malik bin Abi Maryam dan Ibnu Gham dan Abu Malik, tanpa ada keraguan.

Ibnu Hajar r.a. berkata dalam Kitab Tahdzibut Tahdzib (11/144): “Hadis ini berasal dari riwayat Abu Malik.”

Bagaimanapun keadaannya, ahli ilmu telab menetapkan ketsiqahan seluruh sahabat Nabi s.a.w.. Sahabat nabi adalah tsiqah, sama ada diketahui namanya ataupun tidak, diketahui kunyahnya atau tidak, ia tetap tsiqah dan diterima riwayatnya. Ini merupakan mazhabnya jumhur ahli ilmu.

Adz-Dzahabi berkata dalam Kitab al-Muqizhah:

“Diantara contob perbedaan dua orang hafizh adalah, salah seorang menyebut seorang perawi tsiqah pada sebuah sanad lalu yang lain menggantinya dengan perawi tsiqah yang lain, atau salah seorang berkata: Dan seorang lelaki”, sementara yang lain mengatakan: “Dari Fulan!” ia menyebut nama perawi yang masih samar tadi. Ini tidaklah merosak kesahihan hadis.”

Ibnu Hazm juga berpendapat bahawa hadis ini mudhtharib dari sisi matan kerana beberapa alasan:

Pertama: Dalam Kitab Sahih, al-Bukhari meriwayatkannya dengan lafal: Yastahilluuna (menghalalkan), manakala dalam Kitab Tarikh tanpa lafal tersebut.

Kedua: Imam Ahmad dan Ibnu Abi Syaibah serta yang lainnya meriwayatkannya dengan lafal: “Layasyrabanna unaasun min ummati Al-khamr.

Ketiga: Disebutkan di dalamnya lafal: “Yastahilluunal hira dikatakan bahwa lafal ini dibaca dengan huruf haa’ dan raa’ tanpa titik, dan diriwayatkan juga dengan huruf khaa’ dan zay dengan titik.

Bantahannya:

Tidak mungkin kita hukumi hadis ini sebagai mudhtharib kecuali jika semua riiwayat yang saling bertentangan itu sama kuatnya.

Tidak mungkin hadis ini dihukumi mudhtharib kecuali riwayat-riwayat yang saling bertentangan lafalnya itu sarna kuatnya. Dan tidak mungkin dilakukan tarjih dan penggabungan jalur-jalur sanadnya. Hadis yang kita bahas ini adalah tidak demikian. Kerana seluruh kontroversi yang didakwa itu boleh ditarjih atau digabungkan. Sekurang-kurangnya kita katakan: Lafal tersebut merupakan tambahan dan perawi tsiqah yang tidak bertentangan, maka wajib diterima. Kemudian al-Bukhari tidak begitu memperhaikan masalah matan dalam kitab Tarikh-nya. Kerana bukan itu yang menjadi fokus kitab tersebut. Berapa banyak hadits yang diringkaskan lafalnya, beliau hanya mencantumkan potongan kecilnya saja. Kemudian riwayat dengan lafal tersebut tidak sama kekuatannya dengan riwayat dengan lafal: “Yastahilluuna”, wallahu a’lam.

Sanggahan Ketiga: Mendhaifkan hadis ‘pengharaman alat musik’ disebabkan perawi Hisyam bin Ammar.

Tidak ada seorangpun yang mendhaifkan hadis ‘pengharaman alat musik’ yang diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq mi dengan alasan kedhaifan Hisyam bin Ammar selain Dr. Yusuf Al-Qardhawi. Ia berkata: “Hadis ini, walaupun terdapat dalam sahih al-Bukhari hanya saja termasuk riwayat mu’allaq bukan riwayat yang musnad dan tersambung sanadnya. Oleh kerana itu, Ibnu Hazm menolak hadits ini dengan alasan keterputusan sanadnya. Disamping mu’allaq, mereka juga mengatakan: “Sesungguhnya sanad dan matannya tidak selamat dari kegoncangan. Sanadnya bermasalah kerana Hisyam bin Ammar (Lihat: Kitab al-Mizan dan Tahdzibut Tahdzib), banyak ahli hadis yang mendhaifkannya.”

Alasan ini sangat lemah sekali. Dan menunjukkan kelemahannya dalam ilmu hadis. Sebab, hadis ini telah diriwayatkan dari jalur lain selain Hisyam. Dan juga al-Bukhari tidak meriwayatkan kecuali dari perawi yang tsiqah.

Bantahannya: al-Bukhari tidak meriwayatkan dari seseorang perawi, sehinggalah beliau mengetahui kesahihan hadisnya.

Syaikh Abdurrahman al-Faqih hafizhahullah berkata:

“Apabila kita mengatakan ketersambungan sanad riwayat antara al-Bukhari dan Hisyam, maka itulah yang benar. Dalam keadaan seperti ini hadis tersebut sahih, Hisyam bin Ammar meskipun ada sedikit komentar tentangnya, hanya saja al-Bukhari menyaring hadis-hadis perawi yang seperti ini keadaannya, beliau tidak meriwayatkan seluruh hadisnya. Berikut ini ada penukilan yang sangat penting dari Imam Al-Bukhari rahimahullah yang disebutkan oleh at-Tirmidzi dalam kitab al-Ilal al-Kabir: “Aku bertanya kepada Muhammad (yakni al-Bukhari) tentang Dawud bin Abi Abdillah yang meriwayatkan hadis dari Ibnu Jud’aan, beliau berkata: “Ia adalah perawi muqaribul hadis.” Muhammad (yakni Al-Bukhari) berkata: “Abdul Karim Abu Umayyah muqaribul hadis” dan Abu Ma’syar al-Madiini Najih Maula Bani Hasyim adalah perawi dhaif, aku tidak meriwayatkan satu hadis pun darinya dan aku tidak menulis hadisnya. Setiap perawi yang aku tidak boleh memilih sahih atau dhaif hadisnya maka aku tidak meriwayatkan darinya dan aku tidak menulis hadisnya. Aku tidak menulis hadis Qais bin Ar-Rabi’.” (at-Tirmidzi dalam Kitab Al-Ilal al-Kabir (2/978, Hamzah Adib, halaman 394 As-Saamiraa’i))

Jelaslah bahawa imam al-Bukhari rahimahullah tidak meriwayatkan dari seorang perawi hingga beliau dapat membezakan antara hadisnya yang sahih dan yang dhaif, maka riwayat beliau dari Hisyam bin Ammar termasuk jenis ini.

Kedua: Perkataan sebahagian ulama tentang Hisyam bin Ammar dianggap sebagai komentar antara sesama ulama yang setaraf.

Imam Adz-Dzahabi rahimahullah berkata dalam Kitab as-Siyar a’lam an-Nubala’ ketika menyebutkan biografi Hisyam bin Ammar: “Abu Bakar al-Marwadzi berkata: “Ahmad bin Hambal mengulas tentang Hisyam bin Ammar, ia berkata: “Orang ini kurang akal, lemah.” Aku (Adz-Dzahabi) katakan: Adapun ucapan Imam Ahmad rahimahullah menyebutnya sebagai “Kurang akal” adalah kerana disebabkan sampainya kepada beliau bahawa Hisyam berkata dalam khutbahnya: “Segala puji bagi Allah Ta’ala yang muncul kepada makhluk-Nya melalui makhluk-Nya.” Ucapan seperti ini tidak seharusnya dilontarkan, meskipun maknanya mungkin saja benar. Akan tetapi kaum hululiyah dan wihdatul wujud berhujjah dengan ucapan ini. Tidak ada penukilan yang sampai kepada kita bahawa Allah Ta’ala muncul kepada sesuatu kecuali kepada gunung Thursina dan membuatnya hancur berkeping-keping. Dan tentang munculnya Allah Ta’ala kepada Nabi Muhammad s.a.w. masih diperselisihkan dan telah diingkari oleh ‘Aisyah r..ha dan ditetapkan oleh Ibnu Abbas r.a.. Namun kesimpulannya, perkataan sesama ulama yang setaraf mungkin benar mungkin tidak. Tidak membukanya lebih baik daripada menyebarkannya. Hanya mungkin, bila para ulama sezaman sepakat atas kedhaifan seorang perawi, maka perkataan mereka boleh dijadikan pegangan, wallahu a’lam. (Siyar A’lam an-Nubala’ (10 /431-432))

076 - Muzik – Bantahan 1: Benarkah Hadis Bukhari Cacat & Terputus Sanadnya?

Muzik – Bantahan 1: Benarkah Hadis Bukhari Cacat & Terputus Sanadnya?

Dalam Shahih al-Bukhari disebutkan hadis Abu ‘Amir atau Abu Malik al-Asy’ari, dia mendengar Nabi s.a.w. bersabda:

"...ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحريروالخمروالمعازف"

“Akan ada dari umatku kaum yang menghalalkan zina dan sutera, khamr dan alat muzik....” (Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq, no. 5590, beliau berkata: “Hishyam bin Ammar berkata: “Telah menceritakan kepada kami Shadaqah bin Khalid, ia berkata: “Telah menceritakan kepada kami Abdurrahman bin Yazid bin Jabir, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Athiyyah bin Qais al-Kilaabi, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Abdurrahman bin Ghanam al-Asy’ari ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Abu amir atau Abu Malik al-Asy’ari, Demi Allah ia tidak pernah membohongiku, bahawa ia mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “...lalu ia menyebutkan hadis tersebut.) – Disahihkan oleh Syaikh al-Albani rahimahullah di dalam Silsilah Hadis as-Shahihah.

Maksud al-Ma’azif (المعازف):

1 - Al-Ma’azif adalah bentuk jama’ dari kata mi’zafah iaitu alat muzik. (Fathul Bari, 9/55)

2 – Alat yang digunakan untuk bermain muzik. (al-Majmu’, 10/577)

3 – Syaikhul Islam Inu Taimiyah menjelaskan bahawa hadis menunjukkan haramnya (bermain) alat muzik.

4 – Ibnu Qayyim al-Jauziyah rahimahullah berkata: “Bentuk pengambilan daril darinya, bahawa ma’azif merupakan alat-alat muzik dengan segala macam bentuknya. Ini adalah perkara yang tidak diperselisihkan lagi oleh ahli bahasa. Kalaulah hal itu halal tentunya mereka tidak akan dicela kerana menghalalkannya. Dan sudah tentu penghalalannya tidak akan digandingkan dengan ancaman penghalalan khamar dan penzinaan. (Risalah fi Ahkaamil Ghinaa’, dan dalam Ighatsatul Lahfaan, hal. 392)

Berkenaan Hadis:

Dalam hadis tersebut alat-alat muzik dikaitkan dengan khamr dari sisi keharamannya. Kerana khamr mengotori jasad dan akal fikiran dan nyanyian pula mengotori ruh (jiwa) sehingga mabuklah seseorang kerananya. Apabila telah tergabung dalam diri seseorang kotoran jasad, akal fikiran, dan jiwa maka tercipta sebuah kejahatan yang besar yang menakutkan.

Menjelaskan hadis tersebut, Ibnul Qayyim berkata:

“Dari sisi pendalilan dari hadis ini bahawa alat muzik ini adalah alat-alat yang melalaikan semuanya, tidak ada perselisihan di antara ahli bahasa tentang hal itu. Andaikata nyanyian itu halal maka Rasulullah s.a.w. tidak akan mencela orang yang menghalalkannya dan tidak pula menyamakannya dengan orang yang menghalalkan khamr.

“Al-Harru” di dalam hadis tersebut mempunyai makna penghalalan kemaluan (zina) yang sebenarnya diharamkan. Sedangkan “al-khazzu” adalah sejenis sutera yang tidak dipakai oleh para shahabat (kerana al-khazzu ada dua macam, yang terbuat dari sutera dan dari bulu domba). hadis ini telah diriwayatkan dengan dua bentuk.” (Ighaatsatul Lahafan I: 291)

Bantahan Terhadap Pendapat Ibnu Hazm Rahimahullah dan Mereka Yang Mengikutnya

Jumhur ulama telah membantah pendapat Ibnu Hazm rahimahullah yang mengatakan bahwa hadis al-Bukhari cacat kerana adanya keterputusan sanad. Kerana al-Bukhari tidak menyebutkan sanadnya yang tersambung. Berikut ini penjelasan beliau (Ibnu Hazm) rahimahullah:

Sanggahan Terhadap Ibnu Hazm Yang Menyatakan bahawa hadis ini tidak sahih Dengan Sebab Terputus Sanadnya

Ibnu Hazm menyatakan bahawa hadis ini terputus sanadnya dan tidak bersambung di antara al-Bukhari dengan Shadaqah bin Khalid. Ia berkata dalam Majmu’ Rasaailnya: “Adapun hadis al-Bukhari, beliau tidak menyebutkan sanadnya secara utuh, ia hanya mengatakan: “Hisyam bin Ammar berkata...” (Majmu’ Rasaail 1/434)

Dalam kitab al-Muhalla ia berkata: “Sanad ini terputus, tidak bersambung antara al-Bukhari dan Shadaqah bin Khalid.” (al-Muhalla 8/59)

Kesalahan Ibnu Hazm dan bantahannya dari beberapa sudut:

1 - Pertama: al-Bukhari telah bertemu dengan Hisyam bin Ammar dan telah mendengar darinya. Jika al-Bukhari berkata: “Hisyam bin Ammar berkata, maka sama kedudukannya dengan perkataannya: Dari Hisyam bin Ammar.

2 - Kedua: Kalaupun al-Bukhari belum mendengar dari Hisyam, tentu tidak boleh bagi al-Bukhari mencantumkannya dengan shighah jazm, sementara al-Bukhari bukanlah seorang yang mudallis.

3 - Ketiga: al-Bukhari memasukkan riwayat ini dalam kitabnya yang bernama Kitab as-Sahih dan beliau berhujjah dengannya.

4 - Keempat: Beliau meriwayatkannya secara mu’allaq dengan shighah jazrn bukan shighah tamridh.

5 – Kelima: Kalaulah perkara di atas kita singkirkan dulu, maka hadits ini tetap sahih kerana menurut ulama yang lain sanadnya bersambung.

6 - Perincian para ulama berkaitan dengan sisi-sisi yang disebutkan di atas dapat dilihat sebagai berikut:

Al-Hafizh al-Iraqi dalam takhrij hadis ini menyatakan: “Kerana biasanya hadis-hadis mu’allaq terputus sanadnya dari pangkal sanad sampai kepada yang meriwayatkannya. Hadis mu’allaq memiliki beberapa bentuk yang sudah dikenali. Dan hadis ini tidak termasuk darinya. Kerana Hisyam bin Ammar adalah guru kepada al-Bukhari. Al-Bukhari mengambilnya sebagai hujjah dalam kitab Sahih-nya...” (al-Mughni ‘an-Hamlil Asfaar 2/271)

Al-Hafizh Abu Amru Ibnu Solah berkata dalam Kitab Ulumul Hadits: “Tidak perlu diperhatikan lagi alasan yang diutarakan oleh Ibnu Hazm Az-Zhahiri dalam menolak riwayat al-Bukhari dari hadits Abu Amir atau Abu Malik Al-Asy’ari... kerana al-Bukhari telah meriwayatkannya dan menyatakan dalam riwayatnya:

“Hisyam bin Ammar berkata...” kemudian beliau menyebutkan sanadnya. Ibnu Hazm mendakwa sanad ini terputus antara al-Bukhari dan Hisyam, lantas dijadikannya sebagai bantahan terhadap hujjah pengharaman alat musik. Namun ia keliru dalam masalah ini dari beberapa sudut. Hadits ini adalah hadis sahih dan ma’ruf, bersambung sanadnya berteptan dengan syarat hadits sahih.”

az-Zarkasyi berkata dalam Kitab at-Taudhih, ia menukilnya dari al-Hafzih: “Majoriti periwayat (Kitab Sahih al-Bukhari) menyebutkan hadis ini dalam al-Bukhari secara mu’allaq. Sementara Abu Dzar (salah seorang periwayat Kitab Sahih al-Bukhari) meriwayatkannya dari guru-gurunya, ia berkata: “al-Bukhari berkata: “al-Hasan bin Idris telah menyampaikan kepada kami, ia berkata: Hisyam bin Ammar...” (Halaman 61-62) al-Hafizh berkata: “Berdasarkan hal tersebut hadits ini sahih, menurut syarat Al-Bukhari.”

Al-Hafizh Ibnu Hajar membantahnya dalam Fathul Bari (1/52), ia berkata: “Apa yang dikatakannya di sini keliru, disebabkan kurang ketelitian. Kerana yang mengatakan:

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam Kitab al-Istiqamah (1/294), menyatakan: ‘‘Alat-alat muzik telah sahih diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam kitab Sahih-nya secara mu’allaq dengan shighah jazm, sesuai dengan syarat beliau.”

Ibnu Qayyim al-Jauziyah telah membantah ucapan Ibnu Hazm ini pada beberapa tempat dalam bukunya. Beliau berkata dalam kitab Tahdzib Sunan Abu Dawud (5/270): “Ibnu Hazm dan lainnya yang telah menyatakan hadits ini memiliki kecacatan. Mereka mengatakan: “Hadis ini tidak sahih, kerana sanadnya terputus, al-Bukhari tidak menyebutkan siapa yang meriwayatkannya kepadanya, ia hanya mengatakan:

“Hisyam bin Ammar mengatakan...”

Dalam Kitab Ighatsatul Lahfan beliau rahimahullah berkata:

“Hadits ini sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam kitab Sahih-nya dan beliau menggunakannya sebagai hujjah. Beliau mencantumkannya dalam bentuk riwayat mu’allaq dengan sighah jazm. Kemudian anggaplah kita terima perkataan Ibnu Hazm bahawa sanadnya terputus, maka telah diriwayatkan secara maushul (tersambung sanadnya) melalui beberapa jalur dari perawi yang tsiqah dan para huffazh, mereka telah mendengarnya dari Hisyam bin Ammar.”

Penjelasan tersambungnya sanad hadis tersebut dari jalur-jalur lain:

Ath-Thabrani berkata dalam Musnad Asy-Syaarniyyin (1/334/88): “Muhammad bin Yazid bin (dalam naskah asli tertulis ‘an bukan bin) Abdush Shamad Ad-Dimasyqi telah menceritakan kepada kami, ia berkata: “Hisyam bin Ammar telah menceritakan kepada kami.”

Ihnu Hibban berkata dalam kitab Shahih-nya (8/26/6719 (al-Ihsan)):

“al-Husein bin Abdillah Al-Qaththan telah menceritakan kepada kami, ia berkata: “Hisyam bin Ammar telah menceritakan kepada karni... kemudian ia menyebutkan riwayatnya secara lengkap sampai pada perkataan: al- Ma’aazif.”

Abu Nu’aim telah meriwayatkannya secara maushul dalam Kitab al-Mustakhraj ‘ala kitab Sahih dan al-Bukhari (9/221) dan Ibnu ‘Asakir dalam Tarikh-nya (19/79) melalui beberapa jalur dari Hisyam bin Ammar. Dan diriwayatkan juga oleh al-Hasan bin Sufyan dalam Musnad-nya. (Hadyus Saari halaman 9) Dan juga Abu Bakar al-Ismaili dalam al-Mustakhraj, Abu Dzar al-Harawi, perawi kitab Sahih, serta banyak lagi yang lainnya.

Hadis tersebut tidak terputus sanadnya antara al-Bukhari dan gurunya, Hisyam, seperti yang diutarakan oleh lbnu Hazm rahimahullah. Kerana Hisyam bin Ammar adalah merupakan guru al-Bukhari, ia telah bertemu dengannya dan mendengar hadis darinya. Dan al-Bukhari telah menyebutkan dua hadis melalui riwayat Hisyam selain hadis ini. Kemudian, perkataan perawi: “Fulan berkata...” sama dengan ucapan: “Dari Fulan”, sebab pengucapnya (yakni al-Bukhari) tidak dikenali dengan sifat tadlis. Maka riwayatnya dianggap bersambung menurut pendapat yang sahih dan dipilih oleh jumhur ahli ilmu, ditambah lagi adanya pertemuan antara al-Bukhari dan Hisyam, dengan demikian hadis ini sudah memenuhi syarat al-Bukhari, iaitu adanya pertemuan, maka hadis ini sahih menurut syarat Al-Bukhari.

Para ahli ilmu telah menyatakan kesahihan hadis ini, di antaranya Ibnu Hibban, al-Ismaili, Ibnu Sholah, Ibnu Hajar al-Asqalaani, Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah, lbnu Qayyim al-Jauziyah, Ath-Thahawi, Ash-Shan’aani, an-Nawawi rahimahullah dan ramai lagi yang lainnya.

Al-Allamah Ibnu Baz Rahimahurnullah berkata: “Ulama Islam telah mengambil hadis ini (sebagai hujjah), mereka telah sepakat menerimanya dan berhujjah dengannya atas pengharaman seluruh jenis alat musik. Akan tetapi Ibnu Hazm dan Abu Turab serta orang-orang sesudahnya mendhaifkan hadis ini, ia (mereka selepas Ibnu Hazm) taklid buta kepada Ibnu Hazm dalam pendhaifannya, dengan alasan hadis ini terputus sanadnya antara al-Bukhari dan gurunya, Hisyam bin Ammar, kerana beliau tidak menyatakan penyemakan langsung darinya, namun menyebutnya secara mu’allaq. Ibnu Hazm telah keliru/tersilap dalam hal ini. Sejumlah ahli ilmu telah mengingkari ucapannya dan kekeliruannya tersebut. Kerana Hisyam termasuk guru al-Bukhari, beliau juga menyebutkannya secara rnu’allaq dengan shighah jazm. Dengan demikian, hadis ini adalah sahih menurut beliau. Dan ahli ilmu juga menerimanya, mereka mensahihkan riwayat mu’allaq al-Bukhari yang disebutkan dengan shighah jazm.”

Bantahan Terhadap Dr. Yusuf al-Qaradhawi 1

Dalam hal ini, Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah menggunakan hujjah pendhaifan hadis ini oleh Ibnu Hazm rahimahullah. Padahal para ulama telah menjelaskan kesalahan Ibnu Hazm dalam persoalan tersebut. Ibnu Sholah berkata:

“Tidak perlu diperhatikan penolakan Abu Muhammad bin Hazm (Ibn Hazm) terhadap hadis yang dikeluarkan oleh Bukhari dari Abu ‘Amir atau Abu Malik al-Asy’ari dari Rasulullah s.a.w.:

‘Akan ada dari umatku kaum yang menghalalkan zina dan sutera, khamr dan alat muzik.’

Dari sudut bahawa ketika Bukhari menyebutkan hadis ini dia berkata, - berkata Hisyam bin Ammar dan menyebutkannya dengan sanadnya. Maka Ibnu Hazm menyangka bahawa hadis ini munqathi’ (terputus) antara Bukhari dan Hisyam dan menjadikannya sebagai bantahan terhadap hadis ini sebagai dalil atas diharamkannya alat-alat muzik. Ia telah salah dalam pelbagai sisi sedangkan hadis ini adalah sahih kerana telah diketahui ittishal-nya (tersambungnya) berdasarkan syarat hadis sahih.” (al-Fath I:52)

Ibnul Qayyim berkata:

“Siapa yang melemahkan hadis ini, tidak boleh berbuat apapun (seperti Ibnu Hazm) dalam mendukung pendapat harusnya muzik dalam membolehkan hal-hal yang melalaikan dan tuduhan bahawa hadis tersebut munqathi’ (terputus sanadnya) kerana al-Bukhari tidak menyambung sanadnya. Jawabannya adalah, ini hanyalah wahm (sangkaan yang lemah) dan dapat dilihat dari pelbagai sudut.”

Kemudian ia menyebutkan bantahannya. (Ighaatsatul Lahafan I:290)

Setelah menyebutkan pendapat Ibnu Hazm tentang hadis ini, Syaikh al-Albani rahimahullah mengatakan:

“Dan tidak tersamar lagi bagi para thalabul ilmi lebih-lebih para ulama tentang pemaksaan yang berlebih-lebihan kerana terputusnya sanad jikalau benar tidak harus menghukumi bahawa matan hadis tersebut palsu. Apalagi sanad hadis tersebut tersambung dari jalan lain dari Bukhari sendiri dan jalan yang ketiga ada pada kami sebagaimana telah disebutka.

Walaupun demikian, al-Qaradhawi dan al-Ghazali serta para pengikutnya tetap berterusan menutup mata mereka dan bertaklid kepada Ibnu Hazm. Apakah hal tersebut timbul dari kejahilan mereka ataukah kerana hawa nafsu saja. Wal ‘iyaazubillah.” (al-Albani, Tahriimu Aalati Ath-Tharb halaman 82-83)

075 - Pendirian Para Salaf (Ulama Generi Awal) Terhadap Muzik & Nyanyian

Pendirian Para Salaf (Ulama Generasi Awal) Terhadap Muzik & Nyanyian

Melalui penelitian peribadi, secara ringkas, dapat disimpulkan bahawa Muzik membawa maksud:

Suatu alunan/adunan bunyi-bunyian yang direka-cipta oleh manusia dengan alat-alat tertentu dengan berdasarkan susunan not-not, irama, dan melodi-melodi tertentu yang mana dengan tujuan menghiburkan diri manusia.

Dan kebiasaannya muzik adalah sama ada diiringi dengan nyanyian, iaitu di-adun dengan suara manusia berdasarkan intonasi-intonasi tertentu sama ada lelaki mahupun wanita atau pun tidak.

(Ini adalah berdasarkan penelitian peribadi melalui persoalan-persoalan yang saya ajukan/utarakan kepada beberapa pelajar-pelajar jurusan muzik di uitm, ustaz-ustaz tertentu, dan juga melalui rujukan terhadap beberapa buah buku yang mengulas persoalan muzik dalam syari’at)

Maka, dengan itu:

1 – Selain dari alunan bunyi seperti yang dimaksudkan dalam pengertian di atas adalah tidak termasuk dalam perbahasan ini.

2 – Suara/deruan air terjun atau dari suara alam adalah terkecuali dari perbahasan muzik/lagu yang dimaksudkan.

3 – Suara haiwan, burung, atau unggas juga adalah terkecuali dan tidak termasuk ke dalam perbahasan.

4 – Yang termasuk adalah suara manusia. Dan bunyi-bunyian nada, serta muzik/lagu-lagu ciptaan manusia adalah yang termasuk ke dalam perbahasan.

Ayat 6 Dari Surah al-Luqman Dan Manhaj Salaf (Generasi Awal) Dalam Persoalan Muzik

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ

Dan di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan. (Surah Luqman: 6)

Di dalam Tafsir ath-Thobari, (berkenaan ayat tersebut):

1 – Muzik/nyanyian termasuk di dalam maksud perkataan yang tidak berguna (لَهْوَ الْحَدِيثِ).

2 – Diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. bahawa ia berkata: “Perkataan yang tiada berguna adalah perkataan yang batil dan nyanyian.”

Di dalam Tafsir Ibnu Katsir:

1 – Dari Ibnu Masoud r.a. beliau menyatakan bahawa, “Demi Allah yang tiada ilah yang berhak disembah selain Dia maksudnya ialah nyanyian” (Bliau mengucapkan/menegaskannya 3 kali)

2 – Demikian juga yang dinyatakan oleh Jabir, Ikrimah, Sa’id bin Jubeir, Makhul, Maimun bin Mihran, Amru bin syu’aib, dan Ali bin Badzimah.

3 – Hasan al-Basri (dari generasi Tabi’in) menyatakan bahawa, “Ayat ini turun berkenaan dengan nyanyian dan alat muzik.”

Di dalam Tafsir al-Qurthubi:

1 – Perkataan yang tiada berguna adalah maksudnya nyanyian dengan merujuk kepada tafsiran Ibnu Mas’oud r.a. dan Ibnu Abbnas r.a. Begitu juga yang dinyatakan oleh Mujahid dan Jabir bin Abdullah.

2 – Abul Faraj Ibnul Jauzi juga menyebutkan hal yang sama dari al-Hasan, Sa’id bin Jubeir, Qotadah, dan an-Nakha’i.

3 – al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Aku katakan, inilah tafsiran yang paling benar berkenaan maksud ayat ini sehingga Ibnu Mas’oud r.a. bersumpah dengan nama Allah 3 kali bahawa yang dimaksudkan dengan perkataan yang tidak berguna adalah nyanyian.

4 – Begitu juga pendapat dari Ibnu Umar r.a.

Dalam Kitab Ruuhul Ma’ani fi Tafsir al-Qur’an al-Azim was Sab’ul Matsani oleh al-Alusi:

1 – Diriwayatkan dari Ibnu Abi Nujeih dari Mujahid rahimahullah, ia berkata, perkataan yang tidak berguna itu adalah nyanyian dan mendengarkannya.

2 – Ibnu Abi Hatim meriwayatkan dari al-Hasan rahimahullah bahawa ayat ini turun berkenaan dengan nyanyian dan alat muzik.

Dari atsar Para sahabat:

1 – Dari Abdullah bin Abbas r.a.: “Ayat ini turun berkenaan pengharaman nyanyian dan sejenisnya.” (Diriwayatkan oleh Bukhari dalam Adabul Mufrad, 1265. al-Baihaqi dalam kitab Sunan-nya, 9/221)

2 – Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar (Ibnu Umar), bahawa lalu di hadapan beliau satu rombongan orang yang berihram, di antara mereka ada seorang lelaki yang bernyanyi. Maka beliau berkata: “Ketahuilah, Allah tidak akan mendengarkan kalian! Ketahuilah, Allah tidak akan mendengarkan kalian!” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abid Dunya)

Ayat seterusnya daripada ayat ke-6 tadi,

Dari Surah Luqman: ayat 7, (maksudnya): “Dan apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami dia berpaling dengan menyombongkan diri seolah-olah dia belum mendengarnya, seakan-akan ada penyumbat di kedua telinganya; maka berilah khabar gembira kepadanya dengan azab yang pedih.”

* Sedikit komentar/bantahan berkenaan sekitar isu dan permasalahan Muzik/nasyid Islami: dengan ayat-ayat yang biasa mereka tidak mahu mendengar. Kenapa pula perlu kepada muzik dan nyanyian untuk menyampaikan baru mereka mahu mendengar. Adakah mereka mahu mendengar dan beramal dengannya ataukah mereka hanya mahu mempermain-mainkan ayat-ayat Allah dan agama Allah?

Berikut dibawakan hadis:

“Bukan dari golongan kami orang yang tidak membaguskan suara ketika membaca al-Qur’an.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam Kitab Tauhid, an-Nasa’i dalam Iftitah, 1005)

“Hiasilah al-Qur’an dengan suara-suara kamu.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, dalam Fadhailul Qur’an, 4660)

Apakah yang dimaksudkan dengan membaguskan suara dan menghiasi al-Qur’an dengan suara-suara kamu itu sebagai melagukannya dengan nyanyian dan alat-alat muzik? Sila bawakan tafsiran para salaf (ijma’ golongan generasi awal) jika benar ianya demikian.

Daripada firman Allah s.w.t.:

“Dan apabila dibacakan Al-Quran, maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat.” (al-A'raaf: 204)

Apakah terdapat penghayatan di dalam/melalui Nayid-nasyid Islami akan halnya ayat tersebut? Apakah yang dinamakan memainkan gitar, drum, keybord itu sebagai menghayati seruan al-Qur’an sepertimana yang diminta dalam ayat di atas? Apa yang dapat dilihat, mereka hanya mahu berhibur. Si penyanyi dengan lagunya, manakala si pemain alat muzik, khusyu’ dengan permainannya, dan si pendengar merasa terhibur dan khayal. Na’uzubillah, wallahu a’lam...

Beberapa Hadis Bekenaan Haramnya Muzik:

Hadis dari Ibnu Abbas, Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala mengharamkan khamr, judi, dan gendang.” (Hadis riwayat Abu Daud, Baihaqi, Ahmad, dan selainnya. Disahihkan oleh al-Albani, Tahriimu Aalath Ath-Tharb halaman. 56)

Hadis Imran bin Husain, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Akan datang dalam umat ini kehinaan, keburukan, dan fitnah.” Maka berdirilah salah seorang Muslim: “Wahai Rasulullah, bilakah itu terjadi?” Beliau menjawab: “Apabila telah muncul biduanita dan alat-alat muzik dan khamr diminum.” (Dikeluarkan oleh at-Tirmizi dan dihasankan oleh Syaikh al-Albani, Tahriimu Aalati Ath-Tharb halaman 56)

Berdasarkan hadis-hadis tersebut maka para Salaf benar-benar mengharamkan nyanyian dan sangat menjauhinya, di antaranya riwayat Ibnu Abbas r.a., beliau berkata:

“Rebana itu haram, alat-alat muzik haram, gendang itu haram, dan seruling itu haram.” (Dikeluarkan oleh Baihaqi dan Hadis ini hasan menurut Syaikh al-Albani, Tahriimu Aalati Ath Tharb halaman 92)

Riwayat Said bin al-Musayyab r.a., ia berkata:

“Sesungguhnya aku membenci nyanyian dan menyenangi kata-kata yang indah (pantun).” (Dikeluarkan oleh Abdurrazzaq dalam Mushannaf dan Hasan menurut Syaikh al-Albani, Tahriimu Aalati Ath Tharb halaman 99 dan 101)

Diriwayatkan dari Jabir r.a. ia berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sesungguhnya aku tidaklah melarang mengeluarkan air mata (menangis), akan tetapi aku melarang dari dua suara yang bodoh lagi fajir. Suara ketika mendapat nikmat, iaitu gurauan, permainan, dan senandung syaitan. Dan suara ketika mendapat musibah, iaitu tamparan wajah, koyakan baju dan jeritan syaitan.” (Diriwayatkan oleh at-Timidzi dalam Sunan-nya, dan ia menyatakan bahawa hadis ini hasan. Juga diriwayatkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak, al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, dan juga ath-Thahawi dalam Syarh al-Ma’aani. Hadis ini turut dihasankan oleh Syaikh al-Albani di dalam Sahihul Jami’)

Rasulullah s.a.w. juga bersabda:

“Sesungguhnya Allah telah mengharamkan atas umatku Khamar, judi, minuman keras dari gandum, dan gendang (Kuubah) serta drum (qinnin). Dan menambahkan untukku solat witir.” (Hadis ini sahih menurut Syaikh al-Albani, Rujuk: Sahihul Jami’, 1708)

Dari Hadis Abu Daud, beliau meriwayatkan, dalam Kitab Sunan-nya bahawa dari Nafi r.a. ia berkata: “Ibnu Umar r.a. mendengar suara muzik, maka iapun meletakkan jarinya pada kedua telinganya dan menjauh dari jalan. Ia berkata kepadaku, “Hai Nafi, apakah engkau masih mendengar sesuatu?” Aku menjawab, “Tidak!” Maka beliaupun melepaskan jarinya dari telinganya dan berkata: “Aku pernah bersama Nabi s.a.w. lalu beliau mendengar seperti ini dan beliaupun melakukan seperti itu.” (Rujuk Sahih Abu Daud, 4116)

Imam al-Qurthubi menjelaskan berkenaan hadis tersebut di dalam tafsirnya dengan menyatakan: “Ulama kami mengatakan, “Jika demikian yang mereka lakukan terhadap suara yang tidak keluar seperti biasanya, bagaimana dengan suara nyanyian orang-orang zaman sekarang dan suara alat muzik mereka?”

Imran ibn Husain meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda mafhumnya: “Akan berlaku kemusnahan, penukaran rupa (penjelmaan) dan lontaran dalam umat ini. Seorang lelaki dari kaum muslimin berkata: Bilakah yang demikian itu akan berlaku wahai Rasulullah s.a.w.? Beliau bersabda mafhumnya: “Apabila lahir biduanita-biduanita, alat-alat muzik dan diminum khamr (arak)” (Hadis ini Sahih, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan Ibn Abid Dunya. Lafaz hadis ini menurut riwayat at-Tirmidzi. Lihat Sahih Sunan at-Tirmidzi, 1801-2323. Sahihul Jami’ As-Sagheer, 4273 dan Silsilah al-Ahadis as-Sahihah, oleh Syaikh Muhammad Nasihruddin al-Albani)

Anas ibn Malik r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda mafhumnya: “Pasti akan berlaku kemusnahan, lontaran dan pengubahan rupa dalam umat ini, iaitu apabila mereka meminum khamr, mengambil biduanita-biduanita dan membunyikan alat-alat muzik. (Hadis ini sahih, Diriwayatkan oleh Ibn Abid Dunya dalam “Dzam al-Muhalli” Juz. 1/1530. Hadis ini juga diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan Ibn Abid Dunya daripada Imran ibn Husain. Imam Ahmad dan Ibn Abid Dunya meriwayatkan juga daripada Abi Umamah dan ia diriwayatkan juga daripada Abu Hurairah oleh at-Tirmidzi dan Ibn Abid Dunya. Sila lihat Sahihul Jami’ as-Sagheer 5467 dan Silsilah al-Ahadis as-Sahihah, 2023 as-Syaikh al-Albani)

Imran ibn Husain dan Abu Saaid r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda mafhumnya: “Akan berlaku kemusnahan, lontaran dan perubahan rupa di akhir zaman iaitu lahir alat-alat muzik, biduanita-biduanita dan apabila khamr dihalalkan” (Hadis ini sahih, Riwayat at-Tirmidzi dan at-Thabarani)

Abu Maalik al-Asyaari r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda mafhumnya: “Orang-orang dari umat ku pasti akan meminum khamr yang mereka namakannya dengan bukan nama khamr, di-mainkan alat-alat muzik ke atas kepala mereka dan biduanita-biduanita. Allah akan musnahkan bumi bersama-sama mereka dan menjadikan sebahagian mereka sebagai kera dan babi. (Hadith ini sahih - Riwayat Ibn Maajah, al-Baihaqi dan Ibn Asaakir, Ibn Hibban dan at-Thabarani. Sila lihat Sahihul Jami’ as-Sagheer, 5454, Silsilah al-Ahadis as-Sahihah, 90, 91 dan Sahih Ibn Maajah 3247–4020)

Abu Maalik al-Asyaari r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda mafhumnya: “Akan ada beberapa kaum dari umatku yang menghalalkan zina, sutera (bagi lelaki), khamr dan alat muzik dan beberapa kamu akan turun/berhenti di sudut sebuah bukit yang tinggi. Para penternak datang kepada mereka di waktu petang dengan membawa haiwan-haiwan ternakan mereka kerana sesuatu keperluan, lalu mereka berkata: Datanglah semua menemui kami esok. Lantas Allah s.w.t. memusnahkan mereka pada waktu malam dan menjatuhkan bukit yang tinggi itu ke atas mereka dan sebahagian yang lain lagi Allah mengubah rupa mereka menjadi seperti kera dan babi sampailah ke hari kiamat. (Hadis ini sahih – Riwayat al-Bukhari dalam kitab sahihnya (4/30). Sila lihat Silsilah al-Ahadis as-Sahihah 1/91/139-147 dan Sahih al-Jami as-Sagheer, 5466)

Perlu diketahui, mendahulukan tafsiran dan perkataan para salaf as-Soleh (generasi awal yang terbaik) adalah lebih utama dalam setiap persoalan dan permasalahan agama. Ini adalah lebih utama apabila ia datangnya dari perkataan/tafsiran generasi para sahabat Rasulullah s.a.w. sendiri. Ini adalah kerana mereka adalah generasi yang terbaik yang diberitakan oleh al-Qur’an dan hadis, malah zaman mereka lebih dekat dengan turunnya ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis disampaikan. Malahan, sebahagian besar daripada mereka berada bersama-sama Nabi s.a.w. di ketika turunnya ayat-ayat Qur’an. Maka, oleh kerana itulah, sudah pasti mereka lebih mengetahui akan maksud, tujuan, penafsiran, sebab, dan intipati wahyu atau hadis itu disampaikan.

Perkataan Para Imam Dalam Persoalan Muzik Dan Nyanyian

1 - Syaikh al-Albani rahimahullah berkata, “Mazhab yang empat sepakat atas haramnya seluruh jenis alat muzik.” (Silsilah hadis as-Shahihah, 1/145)

2 – Tidak ada seorang pun dari pengikut para imam yang empat yang menyebutkan adanya perselisihan dalam hukum alat muzik ini. (al-Majmu’, 10/576)

3 – Pemain muzik ditolak riwayat hadis dan kesaksiannya. Ini adalah berdasarkan tulisan al-Kasaani di dalam Kitab al-Badaai’: “Adapun mereka yang memainkan salah satu jenis muzik ini maka perlu dilihat jika masih wajar seperti memukul batang kyu, duff (rebana), dan sejenisnya maka tidak mengapa, dan tidak gugur penyaksiannya. Namun jika tidak wajar, seperti gendang dan sejenisnya maka gurulah kesaksiannya, kerana alat-alat tersebut tidak halal sama sekali. (6/269)

4 – Imam Malik rahimahullah ditanya tentang boleh atau tidaknya muzik bagi penduduk Madinah. Beliau menjawab: “Sesungguhnya yang bermain muzik di kalangan kami adalah orang-orang fasik.” (Disebutkan oleh Ibnul Jauzi dalam Kitab Talbisul Iblis, hal. 244. dengan sanad yang sahih dan perawi yang tsiqah dari perawi yang diterima oleh imam Muslim)

5 – Ibnu Abdil Barr rahimahullah berkata: “Termasuk usaha yang disepakati keharamannya ialah riba, upah pelacur, wang haram, rasuah, mengambil upah atas pekerjaan meratab dan menyanyi, perbuatan perdukunan, permainan ilmu ghaib, wang jualan alat muzik...” (al-Kaafi)

6 – Imam ath-Thobari berkata: “Adapun Malik bin anas rahimahullah, beliau melarang nyanyian dan mendengarkannya. Beliau berkata: “Itulah mazhab seluruh penduduk Madinah.” (Rujuk: Kitab Tahrimun Nard, Syathranj wal Malaahi, oleh al-Ajurri, hal. 121)

7 – Imam asy-Syafi’i berkata di dalam Kitab Adabul Qadha’: “Sesungguhnya muzik adalah permainan yang dimakruhkan (makruh menurut Imam Syafi’i adalah haram), menyerupai kebatilan. Barangsiapa banyak melakukannya maka ia adalah orang yang jahil yang ditolak persaksiannya.” Beliau rahimahullah juga berkata di dalam kitabnya al-Umm: “Seorang lelaki yang bernyanyi dan menjadikannya sebagai pekerjaan, kadangkala ia diundang dan kadangkala didatangi, hingga ia dengan hal itu diberi julukan penyanyi serta ma’ruf (dikenali) dengan sebutan itu, dan seorang juga wanita, tidak diterima persaksian kedua-duanya. Kerana menyanyi termasuk permainan yang dimakruhkan (haram). Namun yang lebih tepat lagi, siapa saja yang melakukannya maka ia disebut sebagai orang yang bodoh/dungu yang sudah jatuh harga dirinya.”

8 - Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyah rahimahullah berkata: “Imam Ahmad rahimahullah telah menegaskan bahawa bolehnya mematahkan (merosakkan) alat-alat muzik seperti gendang dan sejenisnya. Apabila ia melihatnya di tempat terbuka dan memungkinkan baginya untuk mematahkannya.” (Rujuk: Risalah fi Ahkaamil Ghinaa’)

9 – Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: “alat muzik adalah khamar (arak) bagi jiwa. Ia dapat mempengaruhi jiwa lebih daripada pengaruh gelas-gelas minuman keras. (Majmu’ Fatawa 9/417)

10 - Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah telah menukil kesepakatan keempat-empat imam atas diharamkannya nyanyian. Beliau rahimahullah berkata:

“Sesungguhnya mereka bersepakat atas dilarangnya alat-alat muzik yang merupakan alat-alat yang melalaikan seperti kecapi dan yang seumpamanya dan seandainya ada orang yang merosakannya maka ia tidak perlu menggantinya bahkan dilarang menuntut mereka menggantinya.” (Minhaj as-Sunnah 3: 439)

Berikut ini beberapa riwayat dari selain imam yang empat, Abu Amr bin as-Sholah berkata:

“Adapun dibolehkannya mendengar (nyanyian) ini dan menghalalkannya maka ketahuilah apabila rebana, seruling, dan nyanyian telah berkumpul maka mendengarkannya adalah haram menurut para ulama mazhab dan ulama Islam lainnya. Dan tidak ada satupun riwayat yang sahih dari ulama yang mu’tabar (diakui) dalam hal ijma’ dan ikhtilaf bahawa ada yang memperbolehkan mendengar nyanyian ini.” (Fataawaa Ibnu Sholaah, Ighatsatul Lahafan 1: 257)

Dari ulama zaman ini yang juga mengharamkan nyanyian adalah Syaikh Abdurrahman as-Sa’di (penulis Tafsir as-Sa’di), Syaikh al-Albani (al-Muhaddith dari Yordania), Syaikh Ibnu Baz (Bekas Ketua Mufti Arab Saudi (Lajnah Daimah...)), Syaikh Ibnu ‘Utsaimin (Barisan Anggota Fatwa Arab Saudi), Syaikh Soleh al-Fauzan (Barisan Anggota Fatwa Arab Saudi), Syaikh Muqbil bin Hadi hafidhahumullah (Al-Muhaddith dari Yaman), dan lain-lain.

Satu Bantahan Terhadap Pendapat Yang Menghalalkan Muzik Dan Nyanyian

Terdapat suatu pendapat yang menyatakan sebagaimana berikut, apabila ditanyakan, “Apakah hukumnya muzik”?

“Apabila tidak terlalu keras dan tidak merangsang pemikiran (mengkhayalkan) yang ditolak oleh Islam maka tidak ada halangan untuk mendengarkannya.”

Pertamanya, batasan tidak terlalu keras dan tidak merangsang perasaan. Hal ini telah pun diulas oleh Syaikh al-Albani rahimahullah sebagai berikut:

“Batasan ini hanyalah teori yang tidak mungkin dipraktikkan kerana yang membangkitkan perasaan adalah relatif (variable) berbeza (bagi setiap individu) seiring dengan perbezaan watak dan karakter seseorang laki-laki dan perempuan, tua dan muda, panas dan dingin, dan sebagainya. Ini tidak tersamar lagi bagi orang memahami. Sungguh demi Allah, aku sangatlah hairan dengan ulama Al-Azhar yang selalu mendakwahkan batasan teoritis ini, di samping menyelisihi hadis-hadis yang sahih, mazhab imam yang empat, perkataan para ulama Salaf, mereka juga menciptakan alasan-alasan dari diri mereka sendiri yang belum pernah diucapkan oleh seorang pun dari imam yang diikuti. Maka kesan akhirnya adalah membolehkan apa yang diharamkan (seperti muzik dan lagu) ini menurut mereka juga (menurut akal dan kehendak hati - pent.).” (Syaikh al-Albani, Tahriimu Aalaat Ath-Tharb halaman 7)

Hal ini, sepertimana juga arak adanya. Yang mana, ada individu yang meminumnya dengan kadar tertentu tetap tidak memabukkan dirinya. Namun, ada pada individu yang lainnya, dengan hanya merasakan sedikit sahaja, ianya terus memabukkannya. Lantas, di sini, jelas arak tetap haram tidak kira diambil dalam jumlah yang sedikit mahupun banyak.

Bersambung...

074 - ADAKAH SUNNAH - MENGUSAP (MENYAPU) MUKA SELEPAS SELESAI SOLAT DAN SELEPAS BERDOA?

ADAKAH SUNNAH - MENGUSAP (MENYAPU) MUKA SELEPAS SELESAI SOLAT DAN SELEPAS BERDOA?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Artikel ini adalah sebuah salinan secara ringkas dari perbahasan berkenaan sekitar persoalan adakah menyapu muka ketika selepas salam (selepas solat) itu suatu yang disunnahkan, juga turut mengupas apakah menyapu/mengusap muka sebaik sahaja selepas berdoa itu memiliki contoh dari sunnah yang sahih atau tidak. Mari ikuti.

Berdasarkan fatwa Imam asy-Syafie rahimahullah. Beliau menentang perbuatan tersebut (menyapu muka) sebagaimana dijelaskan oleh beliau rahimahullah melalui hadis yang terdapat dalam kitab Al-Umm yang menjelaskan supaya tangan kita adalah tetap di atas peha ketika semasa dan selepas salam (membawa maksud tiada perbuatan menyapu muka):

عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمْرَة قَالَ : كُنَّا مَعَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاِذَا سَلمَ قَالَ اَحَدُنَا بِيَدِهِ عَنْ يَمِيْنِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ : السلام عليكم ، السلام عليكم . وَاَشَارَ بِيَدِهِ عَنْ يَمِيْنِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ . فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا بَالَكُمْ تُومئونَ بِاَيْدِيَكُمْ كَاَنَّهَا اَذْنَابُ خَيْلٍ شُمْسٍ اَوْ لاَيَكْفِى اَوْ اِنَّمَا يَكْفِى اَحَدُكُمْ اَنْ يَضَعَ يَدهُ عَلَى فَخِذِهِ ثُمَّ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِيْنِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ ، السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ الله

“Dari Jabir bin Samrah berkata: Semasa kami solat bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, maka ketika baginda memberi salam, berkata salah seorang dari kami dengan tangannya ke kanannya dan ke kirinya dan mengucapkan: As-salamu ‘alaikum, as-salamu ‘alaikum, dan mengisyaratkan dengan tangannya ke kanan dan ke kiri. Maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Apa terjadi kepada kamu, mengisyaratkan dengan tangan kamu, tak ubah seperti ekor kuda yang mabuk, tidakkah memadai atau sesungguhnya memadai seseorang kamu meletakkan tangannya di atas pehanya semasa memberi salam ke kanannya dan ke kirinya seraya mengucapkan: As-salamu ‘alaikum wa-rahmatullah, as-salamu ‘alaikum wa-rahmatullah”. (Lihat: al-Umm. Jld. 1. Hlm. 122. Hadis ini diriwayatkan oleh Riwayat Muslim)

Adapun yang ditegah oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pada hadis di atas ialah menggerakkan tangan kanannya ke kanan ketika menoleh ke kanan dan menggerakkan tangan kirinya ke kiri ketika menoleh ke kiri. Hal ini setelah dilihat oleh baginda, kemudian baginda bertanya yang berupa larangan:

“Mengapa kamu menggerakkan tangan kamu seperti gerakan ekor kuda yang lari terbirit-birit dikejar binatang buas? Apabila seseorang antara kamu mengucapkan salam, hendaklah ia berpaling kepada temannya dan tidak perlu menggerakkan tangannya. Maka ketika mereka solat bersama Rasulullah, mereka tidak melakukannya lagi”. (Lihat: Sifat Solat Nabi. Hlm. 236)

Pada riwayat yang lain baginda bersabda:

“Seseorang antara kamu cukup meletakkan tangannya di atas pahanya, kemudian ia mengucapkan salam dengan berpaling kepada saudaranya yang di sebelah kanan dan saudaranya yang di sebelah kiri”. (Hadis Riwayat Muslim, Abu ‘Awanah, Siraj, Ibnu Khuzaimah dan at-Thabrani)

Menggerakkan tangan ke kanan atau ke kiri sebagai tanda penutup atau selesainya solat telah ditegah oleh Rasulullah s.a.w. sendiri. Maka menyapu tengkuk, kepala dan kemudian muka di setiap kali selesai memberi salam adalah juga merupakan sebagai tanda, isyarat atau sebagai penutup solat. Melakukan pekerjaan tersebut adalah bid’ah kerana menyerupai perbuatan mereka (yang menggerakkan tangannya ke kanan dan ke kiri) yang ditegah oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, malah tidak ada hujjah yang sahih mengizinkan perbuatan tersebut. Perbuatan serupa itu adalah bertentangan dengan sunnah Rasulullah dan para sahabat. Maka ia wajib ditinggalkan. Jelas, ianya tiada ditunjukkan contohnya oleh Rasulullah.

Al-Mawarzi di dalam kitab al-Witr (hal. 236) berkata, “Ahmad bin Hanbal (imam Ahmad (w. 248H)) menyatakan, dari Abu Dawud, “Aku pernah mendengar bahawa Ahmad ditanya tentang seseorang mengusap mukanya dengan kedua tangan jika telah selesai solat witr, ia berkata, “Aku belum pernah mendengar sedikit pun berkenaan dengan hal itu, sedangkan aku menyaksikan bahawa Ahmad tidak melakukan hal itu (mengusap muka selepas solat).””

MENYAPU MUKA SETIAP KALI SELESAI BERDOA

Salah satu amalan dan kebiasaannya dalam masyarakat kita, ialah mengusap (menyapu) muka setiap kali selesai berdoa sebagai penutup doa dan mungkin untuk mendapat berkat dari doa tersebut. Sebenarnya perbuatan tersebut tidak mempunyai asas/landasan dari syara’ dan tiada nas yang boleh dijadikan hujjah/sandaran, kerana semua hadis-hadis yang menunjukkan menyapu muka setelah selesai berdoa keseluruhannya lemah/dhaif belaka. Antara hadis-hadis tersebut ialah:

Kelompok Hadis pertama:

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ كَعَبِ الْقَرْظِيِّ عَنِ بْنِ عَبَّاسٍ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِذَا سَاَلْتُمْ بِاللهِ فَسَلُوْهُ بِبُطُوْنِ اَكُفِّكُمْ ، وَلاَ تَسْاَلُوْهُ بِظُهُوْرِهَا ، وَامْسَحُوْا بِهَا وُجُوْهَكُمْ

“Dari Muhammad bin Ka’ab al-Qurdzi dari Ibnu Abbas berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila kamu meminta (berdoa) kepada Allah, maka mintalah dengan telapak tangan kamu, jangan memintanya dengan belakangnya. Dan sapulah dengannya muka kamu”. (Hadis Riwayat At-Thabrani dalam المعجم الكبير 10/10779. az-Zahabi dalam المستدرك 1/536. Al-Baihaqi. السنن الكبرى2/212)

(1). عَنْ صَالِحِ بْنِ حَسَّانَ اْلاَنْصَارِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ كَعَبِ الْقَرْظِيِّ عَنِ بْنِ عَبَّاسٍ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِذَا دَعَوْتَ اللهَ فَادْعُ بِبَاطِنِ كَفَّيْكَ ، وَلاَ تَدْعُ بِظُهُوْرِهَا ، فَاِذَا فَرَغْتَ فَامْسَحْ بِهِمَا وَجَهَكَ.

(1). “Dari Soleh bin Hassan al-Ansari, dari Muhammad bin Ka’ab al-Qardzi dari Ibn Abbas, beliau berkata: Bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Jika engkau berdoa kepada Allah, maka berdoalah dengan telapak tanganmu, janganlah berdoa dengan kedua-dua belakangnya. Maka setelah selesai, sapulah wajahmu dengan kedua tanganmu”. (Hadis Riwayat Ibnu Majah dalam Sunan. 1/373. Hadis No. 1181)

Kedua-dua hadis di atas ini adalah sangat lemah kerana pada sanadnya terdapat perawai yang lemah sebagaimana dapat diketahui dari penjelasan di bawah ini:

Dalam az-Zawaid dinyatakan: Isnad hadis ini lemah. Ia dilemahkan kerana terdapat perawi bernama Soleh bin Hassan. (Lihat: Sunan Ibn Majah. 1/373)

Menurut Imam Bukhari rahimahullah: Hadis yang dari Soleh bin Hassan al-Ansari dari Muhammad bin Ka’ab al-Qurdzi adalah hadis mungkar. Dan beliau berkata lagi: Setiap seseorang yang telah aku katakan hadisnya mungkar, maka tidak halal untuk meriwayatkan hadis darinya. (Lihat: ميزان الاعتدال 1/6. Az-Zahabi)

Menurut Ibnu Hibban: Semua hadis yang diriwayatkan oleh (Soleh bin Hassan al-Ansari) adalah hadis-hadis palsu. (Lihat: al-Irwa al-Ghalil. 2/180. al-Albani)

Menurut al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah: Soleh bin Hassan (متروك) “Ditinggalkan”. (Lihat: المعجم الكبير 10/319)

Tambahan وَامْسَحُوْا بِهَا وُجُوْهَكُمْ فَهِيَ زِيَادَةٌ مُنْكَرَة “Dan sapulah muka kamu dengan telapak tangan kamu (setelah selesai berdoa), maka ia adalah tambahan yang mungkar”. (Lihat: المعجم الكبير 10/319)

Berkata Abu Daud: Dia (soleh bin Hassan) seorang yang lemah. (Lihat: المعجم الكبير 10/319)

Hadis Kedua:

(2). حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ عِيْسَى الْجُهَنِيُّ عَنْ حَنْظَلَةَ بْنَ اَبِيْ سُفْيَانَ الْجُمَحِيِّ عَنْ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللهِ عَنْ اَبِيْهِ عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ فِى الدُّعَاءِ لَمْ يَحُطُّهُمَا حَتَّى يَمْسَحَ بِهَمَا وَجْهَهُ . قَالَ مَحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى فَى حَدَيْثِهِ : لَمْ يَرُدُّهُمَا حَتَّى يَمْسَحَ بِهَمَا وَجْهَهُ

(2). “Berkata Hammad bin Isa al-Juhani dari Handhalah bin Abi Sufyan al-Jumahi dari Salim bin Abdullah dari bapanya dari Umar bin al-Khattab radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam mengangkat tangannya dalam berdoa. Baginda tidak mengembalikan kedua tangannya sehingga mengusap wajahnya. Berkata Muhammad bin al-Muthannah dalam hadisnya: Baginda tidak mengembalikannya keduanya sehingga mengusap dengan kedua tangannya wajahnya”. (Hadis Riwayat Tirmizi. 5/3386)

Hadis di atas ini adalah hadis lemah kerana sanad hadis ini berasal dari Hammad bin Isa al-Juhani. Nama penuh beliau ialah: Hammad bin Isa bin Ubaid bin at-Thufail al-Juhani al-Wasiti al-Basri. Dia seorang perawi yang sangat lemah.

Berkata Sheikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah: Perawi seperti dia adalah lemah sekali. Maka hadisnya tidak boleh dihasankan, dengan demikian sama sekali tidak boleh disahihkan. (Lihat: Irwa al-Ghalil fii Takhrij Ahadis Manaris Sabil. 2/433)

Menurut al-Hafiz az-Zahabi: Hammad bin Isa al-Juhani adalah perawi yang lemah. (Lihat: سير اعلام النبلاء 16/67. Az-Zahabi)

Abu Zur’ah ar-Razi rahimahullah berkata: Hadis (Hammad) ini adalah hadis mungkar yang diyakini tidak ada asalnya. (Lihat: العلل 2/351. Ibnu Abi Hatim ar-Razi)

Hadis di atas ini juga dilemahkan oleh para ulama hadis. Antaranya ialah: Ibnu Hajar al-Asqalani, Imam Ahmad dan Abu Hatim ar-Razi. Berkata Ibnu Makula: Para ulama hadis telah melemahkan hadis-hadis Hammad. (Lihat: تهذيب التهذيب oleh Ibnu Hajar. Lihat:العلل المتنهية 2/841. Ibnu al-Jauzi)

Hadis Ketiga:

(3). عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَبَّاسٍ اَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لاَ تَسْتُرُوْا الْجُدُرَ مَنْ نَظَرَ فِى كَتَابِ اَخِيْهِ بِغَيْرِ اِذْنِهِ فَاِنَّمَا يَنْظُرُ فِى النَّارِ ، سَلُوْ اللهَ بِبُطُوْنِ اَكُفِّكُمْ وَلاَ تَسْاَلُوْهُ بِظُهُوْرِهَا ، فَاِذَا فَرَغْتُمْ فَامْسَحُوْا بِهَا وُجُوْهَكُمْ

(3). “Dari Abdullah bin Abbas radiallahu ‘anhu, sesungguhnya Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Janganlah kamu menutupi dinding-dinding (dengan kain), sesiapa melihat kitab saudaranya tanpa izinnya, maka sesungguhnya dia telah melihat dalam neraka. Mintalah kepada Allah dengan telapak-telapak tangan kamu dan janganlah meminta dengan belakangnya. Jika kamu telah selesai berdoa, maka usaplah wajah kamu dengan telapak tangan kamu”. (Hadis Riwayat Ibn Majah dan Abu Daud)

Menurut para ulama hadis, hadis ini sangat lemah kerana mempunyai beberapa illah (penyakit):

Berkata Abul Hasan bin al-Qatthan dan Al-Hafiz Iban Hajar:

“Perawi hadis ini (Abdul Malik bin Muhammad bin Aiman al-Hijazi) هو مجهول “Dia tidak diketahui/tidak dikenali”. (Lihat: تقريب التهذيب - Ibnu Hajar)

Berkata Abu Daud:

روي هذا الحديث من غير وجه عن محمد بن كعب كلها واهية وهذا الطريق امثلها وهو ضعيف ايضا

“Hadis ini telah diriwayatkan dari berbagai jalan dari Muhammad bin Ka’ab, yang semuanya sangat lemah. Walaupun sanad ini adalah yang terbaik, namun hadis ini juga adalah lemah”. (Lihat: مختصر سنن ابي داود 2/1432)

Dengan penjelasan di atas, ternyata bahawa hadis-hadis tentang menyapu muka setelah selesai berdoa tidak ada yang sahih, oleh itu ia adalah sesuatu yang bid’ah, kerana perbuatan tersebut tidak pernah dilakukan dan tidak ada contohnya dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, para sahabat, para tabi’in, tabi’ut at-tabi’in dan dari para ulama Salaf as-Soleh yang mengikut jejak mereka.

PANDANGAN ULAMA DALAM HAL INI (MENYAPU MUKA SETELAH BERDOA):

1 – AL-Mawarzi di dalam kitab al-Witr (hal. 236) berkata, “Imam Malik bin anas al-Ashbahi Rahimahullah (w. 179H) ditanya tentang seseorang yang mengusap mukanya dengan kedua telapak tangannya ketika berdoa, ia mengingkari hal itu dan berkata, “Aku tidak mengetahuinya.””

2 – Dari apa yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi (2/212), “Aku bertanya kepada Abdullah (Imam Abdullah Bin al-Mubarak Rahimahullah (w. 181H)/Ibnul Mubarak) berkenaan dengan orang yang jika berdoa mengusap mukanya, ia berkata, “Aku tidak menyaksikannya melakukan hal itu.” Ia berkata, “Abdullah berdoa qunut setelah ruku’ di dalam solat witr dengan mengangkat kedua tangannya.”

3 – al-Baihaqi (w.458H), penulis kitab al-Sunan al-Kubra, di dalam kitabnya (2/212) ia berkata, “Berkenaan masalah mengusap muka dengan dua telapak tangan selepas selesai berdoa adalah sesuatu yang tidak ku hafal dari walau seseorang salaf (generasi awal) dalam hal doa qunut, sekalipun diriwayatkan dari sebahagian mereka hal itu dalam doa di luar solat. Telah diriwayatkan dari Nabi s.a.w. sebuah hadis yang di dalamnya terdapat kelemahan yang menurut sebahagian mereka hadis itu diamalkan di luar solat, sedangkan di dalam solat hal itu adalah amalan yang tidak baku. Maka, yang lebih utama adalah tidak melakukannya dan membatasi diri dengan mengamalkan apa yang diamalkan oleh para salaf Rahimahullah berupa mengangkat kedua tangan (ketika berdoa) tanpa mengusap muka di dalam solat.

4 – Imam al-Nawawi Rahimahullah (w. 676H) turut tidak memandub-kan (menyarankan/mengharuskan) mengusap muka setelah berdoa, sekalipun di luar solat, sebagaimana yang disebutkannya di dalam kitab al-Majmu’. Hal itu disebutkan pula oleh Ibnu ‘Alan di dalam kitab Syarh al-Adzkar (2/311).

Di dalam kitab ar-Raudhah (1/255), beliau Rahimahullah berkata, “Aku telah katakan bahawa tidak mustahab secara mutlak mengusap walau selain muka sama sekali, bahkanjama’ah dari kalangan para ahli ilmu berpendapat bahawa hal itu makruh hukumnya.

Ini adalah cabang dari salah satu aspek menurut kalangan pengikut syafi’i berkenaan dengan mengusap muka setelah berdoa.

5 - Menurut Sheikh al-Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah (w. 728H) menyatakan di dalam al-Fatawa (22/519), dalam persoalan ini: “Berkenaan dengan Nabi s.a.w. mengangkat tangan ketika berdoa telah ada sejumlah hadis sahih berkenaan dengannya, sedangkan berkenaan dengan mengusap muka dengan kedua tangan, tidak ada hadis berkenaan dalam hal itu, melainkan satu atau dua buah hadis sahaja yang tidak boleh dijadikan hujjah dengan keduanya. Wallahu a’lam.

6 – al-Fairuz Abadi Rahimahullah (w. 817H) di dalam kitab Safar as-Sa’adah ia berkata, “Mengenai masalah mengusap muka dengan dua telapak tangan setelah berdoa tidak ada hadis yang sahih berkenaan dengannya.” Maka, beliau juga turut menyatakan bahawa hal menyapu muka selepas berdoa adalah tidak disunnahkan.

7 – Ibnu ‘Alan ash-Shadiqi (w. 1057H), di dalam kitab syarh al-Adzkar (2/311) menyatakan bahawa, “Terdapat faktor yang memperkuat aspek pertama dari mazhab syafi’i bahawa ia menjadikan mustahab (disarankan) mengangkat tangan (ketika berdoa), dan tidak mengusap. Wallahu a’lam.

Disusun/Rujukan dari:

1 - Hukum Mengusap Muka Setelah Solat Dan Berdoa (Terjemahan dari: Jusun fi Mash al-Wajhi bi al-Tadaini ba’da Raf ‘Ihima ad-Du’a), Oleh Sheikh Bakr Bin Abdullah Abu Zaid, Terbitan Darul Falah, Cet. II, 1995M/1416H.

2 – Kertas kerja - Hukum Menyapu Muka Setelah Salam Dan Berdoa, Ust. Rasul Bin Dahri.

073 - EMPAT (4) KAEDAH MEMBERI SALAM SEMASA MENGAKHIRI SOLAT MENURUT HADIS-HADIS YANG SAHIH

EMPAT (4) KAEDAH MEMBERI SALAM SEMASA MENGAKHIRI SOLAT MENURUT HADIS-HADIS YANG SAHIH

Susunan Hadis Oleh Ust. Rasul Bin Dahri
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Diwajibkan menutup (mengakhiri) setiap solat dengan salam. Kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

تَحْلِيْلُهَا التَسْلِيْمُ

“Dihalalkan setelah mengakhirinya (solat) dengan mengucapkan salam”. (Hadis Riwayat al-Hakim dan Az-Zahabi, dan disahihkan oleh keduanya)

Apabila melakukan atau mengucapkan salam, hendaklah mencontohi cara yang telah dilakukan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.

Berdasarkan hadis-hadis yang dibawakan ini menunjukkan ada empat (4) cara/kaedah dalam melaksanakan amalan salam yang dicontohkan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bagi mengakhiri solat baginda iaitu:

1 - Pertama: Mengucapkan السلام عليكم ورحمة الله semasa menoleh ke kanan dan mengucapkan dengan ucapan yang sama semasa menoleh ke kiri.

كَانَ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِيْنِهِ : اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ ، حَتَّى يُرَى بَيَاضُ خَدِّهِ اْلاَيْمَنِ ، وَعَنْ يَسَارِهِ : اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحَمَةُ اللهِ ، حَتَّى يُرَى بَيَاضِ خَدِّهِ اْلاَيْسَرِ

“Baginda mengucapkan salam dengan berpaling ke arah kanan seraya mengucapkan: As-salamu ‘alaikum wa-rahmatullah, sehingga terlihat pipi kanannya yang putih. Kemudian berpaling ke arah kiri seraya mengucapkan: As-salamu ‘alaikum wa-rahmatullah, sehingga kelihatan pipi kirinya yang putih”. (Hadis Riwayat Muslim, Abu Daud, Nasaii dan Tirmizi)

2 - Kedua: Menambah وبركاته “Wabarakatuhu” semasa menoleh ke kanan. Dan hanya السلام عليكم ورحمة الله semasa menoleh ke kiri tanpa menambah “warahmatullahi wabarakatuh”.

“Ada kalanya pada bacaan salam yang pertama baginda menambah ucapan: Wabarakatuh”. (Hadis Riwayat Abu Daud, Ibnu Khuzaimah, at-Thabrani, Darquthni dan Abdur Razzaq)

3 - Ketiga: Mengucapkan السلام عليكم ورحمة الله semasa menoleh ke kanan dan hanya mengucapkan السلام عليكم semasa menoleh ke kiri.

كَانَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِذَا قَالَ عَنْ يَمِيْنِهِ : اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ ، اِقْتَصَرَ ، اَحْيَانًا عَلَى قَوْلِهِ عَنْ يَسَارِهِ اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ

“Ketika baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam berpaling ke kanan, baginda terkadang mengucapkan: As-salamu ‘alaikum wa-rahmatullah, dan ketika berpaling ke kiri hanya mengucapkan: As-salamu ‘alaikum”. (Hadis Riwayat Nasai’i, Ahmad dan Siraj dengan sanad yang sahih)

4 - Keempat: Hanya menoleh sedikit ke kanan lantas mengucapkan السلام عليكم dan sama sekali tidak menoleh ke sebelah kiri dan pula tidak mengucapkan salam.

اَحْيَانًا كَانَ يُسَلِّمُ تَسْلِمَةً وَاحِدَةً : اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ . تِلْقَاءَ وَجْهِهِ يَمِيْلُ اِلَى الشِّقِّ اْلاَيْمَنِ شَيْئًا اَوْقَلِيْلاً

“Terkadang baginda mengucapkan salam sekali sahaja dengan ucapan: As-salamu ‘alaikum, dengan sedikit memalingkan wajahnya ke kanan”. (Hadis Riwayat Muslim, Abu ‘Awanah, Siraj, Ibnu Khuzaimah dan at-Thabrani)

072 - SUNNAH MENGGERAK-GERAKKAN JARI TELUNJUK DI MASA TASYAHHUD DALAM SOLAT

Harap maaf, artikel ini telah kami pindahkan ke website baru kami di,

http://www.ilmusunnah.com/contoh-sikap-lapang-dada-zamihan-al-ghari-dalam-isu-gerak-jari-dalam-tasyahhud-solat/

072 - SUNNAH DAN BID’AH DI BULAN MUHARAM

SUNNAH DAN BID’AH DI BULAN MUHARAM

Oleh Ustaz Rasul Bin Dahri
(Dengan sedikit tambahan dari sumber yang lain)
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

SUNNAH BERPUASA DI HARI ASYURA (HARI KE-10 DI BULAN MUHARAM)

Pada mulanya puasa Asyura adalah termasuk puasa yang fardu, namun setelah diwajibkan (disyariatkan) puasa Ramadan, maka puasa Asyura menjadi sunnah, sebagaimana penjelasan dari hadis berikut:

قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِيْنَةَ فَرَأَى الْيَهُوْدَ تَصُوْمُ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ ، فَقَالَ : مَا هَذَا؟ قَالُوْا : هَذَا يَوْمٌ صَالِحُ ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللهُ بَنِيْ إِسْرِائِيْلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَ مُوْسَى ، قَالَ : فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوْسَى مِنْكُمْ ، فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ

“Ketika Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam datang ke Madinah, maka baginda melihat orang-orang Yahudi berpuasa di hari Asyura, lalu baginda bertanya: hari apakah ini? Mereka menjawab: Ini adalah hari yang baik, hari dimana Allah menyelamatkan Bani Israil dari musuh mereka, lalu Musa berpuasa pada hari itu. Baginda bersabda: Aku lebih berhak terhadap puasa Musa dari kamu sekalian. Maka baginda berpuasa dan memerintahkan berpuasa”. (Hadis Riwayat Bukhari (2004) dan Muslim (1130))

كَانَ يَوْمُ عَاشُوْرَاءَ يَوْمًا تَصُوْمُهُ قُرَيْشٌ فِى الْجَاهِلِيَّةِ وَكَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُوْمُهُ فِى الْجَاهِلِيَّةِ . فَلَمَّا قَدِمَ الْمَدِيْنَةَ صَامَهُ وَاَمَرَ النَّاسَ بِصِيَامِهِ . فَلَمَّا فُرِضَ رَمَضَانُ تَرَكَ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ قَالَ : فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ

“Orang-orang Quraisy zaman Jahiliyah berpuasa pada hari Asyura dan Rasulullah juga berpuasa pada hari Asyura di zaman Jahiliyah. Setelah baginda sampai ke Madinah, maka baginda berpuasa pada hari tersebut dan menyuruh orang ramai berpuasa. Maka setelah puasa bulan Ramadan diwajibkan baginda meninggalkan puasa Asyura, baginda bersabda: Barangsiapa yang mahu, berpuasalah dan barangsiapa yang mahu berbuka tinggalkan puasa”. (Muttafaq ‘alaihi. Bukhari (2002) Muslim (1125))

عَنْ مُعَاوِيَةَ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ : هَذَا يَوْمُ عَاشُوْرَاءَ وَلَمْ يُكْتُبِ اللهُ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ ، وَاَنَا صَائِمٌ ، فَمَنْ شَاءَ فَلْيَصُمْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيُفْطِرْ

“Dari Muawiyah berkata: Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Hari ini adalah hari Asyura, tidak diwajibkan bagi kamu berpuasa, tetapi saya berpuasa, maka barangsiapa yang mahu berpuasa ia boleh berpuasa dan barangsiapa yang mahu berbuka, maka ia boleh berbuka”. (Hadis Muttafaq ‘alaihi)

اَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللهِ الْمُحَرَّمُ ، وَاَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيْضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ

“Seafdal-afdal puasa selepas puasa Ramadan ialah puasa di bulan Allah yang diharamkan (Muharam). Seafdal-afdal solat selepas solat fardu ialah solat malam”. (Hadis Riwayat Muslim (1163). Nasai’i dalam Al-Kubra (2/2905,2906). Ahmad (2/303,329,342,535). Ad-Darimi (2/21). Al-Baihaqi dalam Sunan Al-Kubra (4/291). Ibnu Abi Syaibah dalam Al-Musannaf (3/42). Abu Ya’la (6395). Ibnu Hibban dalam As-Sahih (2363). Dan Ibnu Khuzaimah (1134))

سُئِلَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اَيُّ الصَّلاَةِ اَفْضَلُ بَعْدَ الْمَكْتُوْبَاتِ ؟ قَالَ : اَلصَّلاَةُ فِى جَوْفِ اللَّيْلِ . قِيْلَ ثُمَّ اَيُّ الصِّيَامِ اَفْضَلُ بَعْدَ رَمَضَانَ ؟ قَالَ : شَهْرُ اللهِ الَّذِيْ تَدْعُوْنَهُ الْمُحَرَّمَ

“Telah ditanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Apakah solat yang paling utama selepas solat wajib? Baginda bersabda: Solat di jauh malam. Baginda ditanya lagi: Puasa apakah yang lebih utama selepas puasa Ramadan? Baginda bersabda: Puasa di bulan Allah yang kamu panggil Muharam”. (Hadis Riwayat Muslim, Ahmad dan Abu Daud)

MENCONTOHI PUASA RASULULLAH

اَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ عَنْ صِيَامِ يَوْمِ عَاشُوْرَاءَ فَقَالَ : يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَّةَ

“Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya tentang puasa Asyura, maka baginda bersabda: Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyuarakan agar berpuasa pada hari ke-9 dan ke-10 dalam bulan Muharam. Baginda bersabda:

لَمَّا صَامَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ وَاَمَرَ بَصِيَامِهِ قَالُوْا : يَارَسُوْلَ اللهِ اَنَّهُ يَوْمَ تُعَظِّمُهُ الْيَهَوْدُ وَالنَّصَارَى ؟ قَالَ : فَاَذَا كَانَ عَامُ الْمُقْبِلِ صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ . قَالَ : فَلَمْ يَاْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Semasa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berpuasa pada hari Asyura dan menyuruh orang ramai berpuasa, maka para sahabat bertanya: Ya Rasulullah! Asyura adalah hari yang diagung-agungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani. Maka baginda bersabda: Jika datang tahun hadapan kita akan berpuasa pada hari Tasu’a (hari ke-9 di bulan Muharam). (Berkata Ibn Abbas:) Maka belum tiba tahun hadapan, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah wafat”. (Hadis Riwayat Muslim dan Abu Daud)

Sebagai kesimpulannya, adalah disunnahkan berpuasa pada hari ke-9 dan ke-10 di bulan Muharam.

PENDAPAT IMAM SYAFIE

Sebenarnya berpuasa pada hari Asyura tidak boleh dianggap sebagai menyerupai Yahudi, kerana orang-orang Quraisy telah berpuasa sejak zaman jahiliyah sebagaimana hadis Nabi s.a.w.:

كَانَ يَوْمٌ عَاشُوْرَاءَ يَوْمًا تَصُوْمَهُ قُرَيْشٌ فِى الْجَاهِلِيَّةِ وَكَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُوْمُهُ . فَلّمَّا قَدِمَ الْمَدِيْنَةَ صَامَهُ وَاَمَرَ النَّاسَ بِصِيَامِهِ

“Orang-orang Quraisy zaman jahiliyah berpuasa pada hari Asyura dan Rasulullah berpuasa pada hari tersebut. Setelah baginda mendatangi Madinah, maka baginda berpuasa pada hari itu dan menyuruh orang ramai berpuasa”. (Hadis Mutaffaq ‘alaihi)

Adapun hadis di bawah ini adalah hadis lemah:

Imam Syafie rahimahullah telah menghukum sunnah berpuasa pada hari ke-9, ke-10 dan ke-11 Muharam. Imam syafie berpegang dengan hadis dari Ibnu Abbas:

صُوْمُوْا التَّاسِعَ وَالْعاَشِرَ وَلاَ تُشَبِّهُوْا بَالْيَهُوْدِ

“Berpuasalah kamu pada hari kesembilan, hari kesepuluh dan hari kesebelas (di bulan Muharam), janganlah kamu menyerupai Yahudi”. (Hadis Riwayat Ahmad dan Baihaqi)

صُوْمُوْا يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ وَخَالِفُوْا الْيَهُوْدَ وَصُوْمُوْا قَبْلَهُ يَوْمًا اَوْبَعْدَهُ يَوْمًا

“Berpuasalah pada hari Asyura dan janganlah kamu menyerupai Yahudi, berpuasalah pada hari sebelumnya atau sehari sesudahnya”. (Hadis Riwayat Ahmad (1/241)). Dua hadis ini terdapat dalam kitab Al-Umm dan juga dalam kitab Al-Jami’us as-Saghir oleh Imam as-Suyuti. Namun, Sheikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah telah melemahkan (mendhaifkan) kedudukan hadis ini. Oleh yang demikian maka tidak wajarlah beramal dengan dua hadis ini.

Maka, yang sunnahnya adalah berpuasa pada hari ke-9 dan 10 Muharam atau 9 muharam, atau 10 Muharam sahaja. Wallahu a’lam.

AMALAN-AMALAN BID’AH (YANG DIREKA CIPTA) SEMPENA BULAN MUHARAM

Menghidupkan penutup tahun Hijrah (bulan al-Qamariyah), iaitu penghujung (hari akhir) bulan Zulhijjah dengan berpuasa pada siang harinya, bersolat khusus, membaca surah Yasin beramai-ramai (kebiasaannya khatam dua kali), berzikir serta membaca doa-doa khusus beramai-ramai pada sebelah petang atau malamnya, ini semua adalah perbuatan bid’ah (amalan berbentuk agama yang direka cipta) yang sama sekali tidak pernah diamalkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam, tidak pernah ada perintah dari baginda malah tidak ada asal usulnya dari syara’.

Begitu juga mengerjakan puasa khusus, mandi yang menyerupai mandi hadas, bersuci, bersolat khusus, mengadakan majlis membaca surah Yasin, berzikir beramai-ramai, berdoa dengan doa-doa khusus dan memberi kelepasan (seperti berhari raya) untuk keluarga pada siang atau malamnya, yang mana ini semua dilakukan semata-mata menyambut sempena pangkal tahun (awal tahun) Hijrah (1hb. Muharam). Maka semuanya itu adalah perbuatan yang menyalahi sunnah (bid’ah) kerana tidak pernah dicontohkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam, tidak pernah dilakukan oleh para sahabat, para tabi’in, para tabi’ut at-tabi’in serta para Salaf as-Soleh (generasi awal Islam).

Adapun hadis yang dijadikan hujjah oleh pembuat bid’ah dan ditambah pengertiannya mengikut hawa nafsu mereka, maka semua hadis-hadis tersebut merupakan hadis-hadis lemah, palsu atau hadis-hadis mungkar belaka. Antara hadis-hadis tersebut:

عَنِ بْنِ عَبَّاسٍ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ صَامَ اَخِرَ يَوْمٍ مِنْ ذِى الْحِجَّةِ وَاَوَّلَ يَوْمٍ مِنَ الْمُحَرَّمِ فَقَدْ خَتَمَ السَّنَةَ الْمَاضِيَّةَ وَافْتَتَحَ السَّنَةَ الْمُسْتَقْبِلَةَ بِصَوْمٍ جَعَلَهُ اللهُ كَفَّارَةَ خَمْسِيْنَ سَنَةً

“Dari Ibn Abbas berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Barangsiapa berpuasa pada hari akhir bulan Zulhijjah dan hari pertama di bulan Muharam, maka sesungguhnya dia telah menghabiskan tahun yang lalu dan memulakan tahun baru dengan puasa yang Allah jadikannya sebagai penghapus dosanya lima puluh tahun”. (Hadis palsu). (Lihat: Al-Maudhu’at. Oleh Ibnul Jauzi. Berkata Ibnul Jauzi bahawa hadis ini palsu (maudhu’))

AMALAN-AMALAN BID’AH DI HARI ASYURA (Hari Ke-10 Bulan Muharam)

Terdapat juga umat Islam yang menghidupkan malam Asyura dengan bersolat, berzikir dan doa-doa yang khusus. Perbuatan ini adalah berpandukan hadis palsu sebagimana hadis di bawah ini:

مَنْ اَحْيَى لَيْلَةَ عَاشُوْرَاءَ ، فَكَاَنَّمَا عَبَدَ اللهَ تَعَالَى بِمِثْلِ عِبَادَةِ اَهْلِ السَّمَوَاتِ. وَمَنْ صَلَّى اَرْبَعَ رَكَعَاتٍ يَقْرَاُ فِى كَلِّ رَكْعَةٍ اَلْحَمْدُ للهِ مَرَّةً ، وَخَمْسِيْنَ مَرَّةً قُلْ هُوَ اللهُ اَحَدٌ ، غَفَرَ اللهُ لَهُ ذُنُوْبَ خَمْسِيْنَ عَامًا مَاضٍ وَخَمْسِيْنَ عَامًا مُسْتَقْبِلٍ ، وَبُنِيَ لَهُ فِى الْمَثَلِ اْلاَعْلَى اَلْفُ اَلْفِ مِنْبَرٍ مِنْ نُوْرٍ

“Barangsiapa menghidupkan malam Asyura, maka seakan-akan ia beribadah kepada Allah seperti ibadahnya para penghuni segala langit. Dan barangsiapa bersolat empat rakaat, pada setiap rakaat ia membaca Fatihah sekali, surah al-Ikhlas lima puluh kali, maka Allah mengampuni dosa-dosanya lima puluh tahun yang telah lalu dan lima puluh tahun yang akan datang, dan dibina untuknya di Al-Mathalul-A’la (syurga) sebanyak lima juta mimbar dari cahaya”. (Hadis palsu). (Lihat: Al-Maudhu’at. 11/122)

Adalah suatu amalan bid’ah bagi sesiapa yang berpuasa sejak awal Muharam sehingga kesembilan hari bulan Muharam. Mereka yang mengamalkan puasa ini adalah berpegang dengan hadis palsu:

مَنْ صَامَ تِسْعَةَ اَيَّامٍ مِنْ اَوَّلِ الْمُحَرَّمِ ، بَنَى اللهُ لَهُ قُبَّةً فِى الْهَوَاءِ مِيْلاً فِى مِيْلٍ لَهَا اَرْبَعَةُ اَبْوَابٍ

“Barangsiapa berpuasa sembilan hari sejak awal Muharam, maka Allah akan membina untuknya sebuah kubah di udara, luasnya satu batu persegi dan mempunyai empat buah pintu”. (Hadis palsu). (Hadis Palsu. Lihat: Al-Fawaid. Hlm. 96)

Umat Islam yang merayakan hari Asyura, mendahulukan hari tersebut dengan bersuci, mandi dan bercelak. Hakikatnya mereka tidak menyedari bahawa hadis yang mereka gunakan adalah hadis palsu:

مَنِ اغْتَسَلَ وَتَطَهَّرَ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ لَمْ يَمْرَضْ فِى سَنَتِهِ اِلاَّمَرَضَ الْمَوْتِ

“Barangsiapa mandi dan bersuci pada hari Asyura, maka dia tidak akan sakit pada sepanjang tahun itu, kecuali sakit mati”. (Hadis palsu). (Lihat: Majmu’ Fatawa. 11/248. Ibn Taimiyah. Lihat: Tamamul Minnah. Hlm. 410-412. Sheikh Muhammad Nashiruddin al-Albani. Al-Ibda’. Hlm. 269. Ali Mahfuz)

مَنِ اكْتَحَلَ بِاْلاُثْمُدِ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ لَمْ يَرْمِدْ اَبَدًا

“Barangsiapa bercelak mata dengan arang celak dihari Asyura, maka ia tidak akan sakit mata buat selama-lamanya”. (Hadis palsu). (Dinyatakan palsu oleh Ibnul-Jauzi dalam Al-Maudhu’at 11/203. Lihat: Majmu’ Fatawa 11/248. Ibn Taimiyah)

Selepas mandi dan bersuci dipagi Asyura, terdapat juga umat Islam yang menjadikan hari Asyura sebagai hari raya kaum Muslimin dengan menjadikannya hari kelepasan dan menyediakan makanan tertentu, (antaranya menyediakan bubur Asyura. (Menasabkan bubur Asyura kepada perbuatan Nabi Nuh ‘alaihi salam adalah suatu pembohongan yang keterlaluan. Setelah selamat dari taufan dan banjir besar, Nabi Nuh tidak pernah menyuruh pengikutnya memakai celak dan menyediakan makanan berupa bubur Asyura yang dikutip dari sisa-sisa bijirin) Pent). Ini merupakan talbis (perangkap) syaitan kepada orang-orang awam sedangkan perbuatan tersebut menyerupai perbuatan orang-orang Yahudi di Khaibar. (Lihat: Al-Ibda’. Hlm. 269. Ali Mahfuz) Perkara ini telah diterangkan dalam hadis Muslim:

كَانَ اَهْلُ خَيْبَرَ يَصُوْمُوْنَ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ ، وَيَتَّخِذُوْنَهُ عِيْدًا وَيُلْبِسُوْنَ نِسَاءَ هُمْ فِيْهِ حُلِيَّهُمْ وَشَارَتُهُمْ

“Adalah penduduk Khaibar (Kaum Yahudi) berpuasa pada hari Asyura, mereka menjadikannya sebagai Hari Raya dan mereka memakaikan wanita-wanita mereka dengan perhiasan dan pakaian mereka yang cantik-cantik”. (Hadis Riwayat Muslim)

Berpuasa dihari Asyura adalah amalan sunnah, tetapi menambahnya dengan menjadikannya sebagai Hari Raya adalah perbuatan bid’ah kerana menyerupai amalan Yahudi sebagaimana dijelaskan oleh hadis sahih di atas.

Terdapat juga umat Islam yang mengerjakan solat tertentu disiang hari Asyura atau dimalam harinya. Mereka melakukan perkara bid’ah ini lantaran berpandukan kepada hadis palsu sebagaimana di bawah ini:

مَنْ صَلَّى فِيْهِ اَرْبَعَ رَكَعَاتٍ ، يَقْرَاُ فِى كُلِّ رَكْعَةٍ اَلْحَمْدُللهِ مَرَّةً ، وَقُلْ هَوَ اللهُ اَحَدٌ اِحْدَى وَخَمْسِيْنَ مَرَّةً غَفَرَ اللهُ لَهُ ذُنُوْبَ خَمْسِيْنَ عَامًا

“Barangsiapa bersolat padanya empat rakaat, membaca al-Fatiha sekali pada tiap-tiap rakaat, surah al-Ikhlas lima puluh kali, maka Allah akan mengampunkan dosanya lima puluh tahun”. (Hadis palsu. Lihat: Al-Ibda’ fi Madaril Ibtida’. Asy-Syeikh Ali Mahfuz)

فِى يَوْمِ عَاشُوْرَاءَ تَابَ اللهُ عَلَى آدَمَ ، وَعَلَى اَهْلِ مَدِيْنَةِ يُوْنُسَ ، وَفِيْهِ وُلِدَ اِبْرَاهِيْمُ ، وَفِيْهِ وُلِدَ عِيْسَى بْنُ مَرْيَمَ ، وَفِيْهِ فُرَّقَ الْبَحْرُ لِمُوْسَى وَبَنِيْ اِسْرَائِيْلَ وَجَرَتْ السَّفِيْنَةُ وَآخِرُ ذَلِكَ يَوْمُ الْعَاشُوْرِ لِعَشْرِ مَضَيْنِ مِنَ الْمُحَرَّمِ وَسْتَوَتْ عَلَى الْجُوْدِيِّ فَصَامَ نُوْحٌ وَاَصْحَابُهُ وَالْوَحْشُ مَعَهُ شُكْرًا للهِ عِزَّ وَجَلَّ

“Pada hari Asyura Allah menerima Taubat Adam dan taubat penduduk kota Nabi Yunus. Pada hari Asyura dilahirkan Ibrahim dan padanya pula dilahirkan Isa bin Maryam. Pada hari Asyura Lautan Merah dibelah untuk Nabi Musa dan Bani Israil dan kapal Nabi Nuh belayar dan berakhir pada sepuluh Muharam. Dan dia berlabuh di atas bukit Judi. Nabi Nuh dan para sahabatnya dan binatang-binatang liar lalu berpuasa kerana bersyukur kepada Allah Azza wa-Jalla. Demikian juga binatang-binatang yang ada bersama-sama di atas bahtera itu turut sama berpuasa”. (Hadis palsu). (Lihat: Tanzihus as-Syariah. 11/150)

Berkata Sheikh al-Islam Ibnu Taimiyyah lagi:

“Tidak terdapat sebarang hadis sahih dari Nabi s.a.w. atau sahabat-sahabat. Tiada Imam mazhab tau Tabi'en yang mensunnahkan perkara-perkara ini; sama ada ia diriwayatkan oleh hadis dhaif (lemah), atau riwayat yg sahih, Al-Sunan atau Al-Musnad. Tiada hadis yang masyhur diketahui mengenainya pada abad yang awal, tetapi pada akhir-akhir ini ada hadis yang meriwayatkan seperti :{barangsiapa yang memakai celak pada matanya pada hari Asyura tidak akan mendapat penyakit mata pada tahun itu, dan barangsiapa yang mandi pada hari Asyura tidak akan dapat penyakit pada tahun tersebut.dsb}. Terdapat juga riwayat yang menunjukkan bersolat pada hari Asyura, dan ada riwayat lain yang menyebut bahawa pada hari Asyura Nabi Adam bertaubat, Bahtera Nuh mendarat di Bukit Joodi, nabi Yusuf kembali kepada Nabi Yaakub, Ibrahim diselamatkan dari api, kibas di ganti sebagai binatang sembelihan menggantikan Nabi Ismail, dan sebagainya. Mereka juga meriwayatkan sebuah hadis palsu yang mendustakan Rasulullah s.a.w. berkata: {barangsiapa yang bermurah hati kepada keluarganya pada hari Assyuura, Allah akan bermurah hati kepadanya sepanjang tahun}".

Bagi perkara lain, seperti memasak makanan khas dengan atau tanpa bijirin, atau memakai baju baru, membelanjakan wang untuk keluarga, atau membeli bekalan tahunan untuk hari tersebut, melakukan solat-solat tertentu atau amalan-amalan tertentu, menyembelih binatang pada hari itu, menyimpan daging yang akan dimasak bersama bijirin, atau memakai celak atau henna, mandi, berjabat tangan diantara satu sama lain, menziarahi seseorang, menziarahi masjid dan kubur-kubur (mashhad) dan sebagainya..... kesemua ini adalah bid’ah dan salah. Tiada diantaranya yang ada kena mengena dengan sunnah Rasulullah s.a.w. atau Khulafah al-Rasyidiin. Ia tidak diluluskan oleh mana-mana imam, tidak malik, tidak at-Tsauri, tidak al-Layth ibn Sa’d, tidak Abu Hanifah, tidak al-Auzaa’i, tidak asy-Syafie, tidak Ahmad ibn Hanbal, tidak Ishaaq ibn Rahawayh, dan tiada mana-mana dikalangan Imam dan ulama' Islam......” (Ringkasan dari Fatawa Al-Kubra oleh Sheikh al-Islam Ibnu Taimiyyah Jil. 5)

PERSOALAN DOA AKHIR TAHUN DAN AWAL TAHUN

Dalam hal ini, iaitu membaca doa akhir tahun dan awal tahun, di sana tidak terdapat sebarang hadis yang tsabit/sahih/diterima yang menyebut tentang amalan membaca doa akhir tahun dan doa awal tahun dengan jaminan penghapusan dosa setahun yang lepas, sebagaimana yang diamalkan oleh sebahagian kelompok daripada umat Islam.

Demikian juga tidak ada hadis-hadis sahih yang menyebut doa tersebut secara khusus.

As-Sheikh Ali Mahfuz di dalam kitabnya al-Ibda' fi Madhar al-Ibtida' menyebut bahawa kebanyakan hadis maudhu' yang berkaitan dengan amalan pada bulan Muharam khususnya pada hari Asyura telah dicipta oleh golongan pembunuh Husain (kaum Syi’ah).

Beliau juga memetik kata-kata al-Allamah Ibn al-'Izz al-Hanafi: “Sesungguhnya tidak sahih daripada Nabi s.a.w. sebarang amalan pun pada hari Asyura selain puasa Baginda.

Ada pun golongan Rafidhah melakukan bid’ah dengan mengadakan upacara berkabung demi melahirkan kesedihan di atas pembunuhan Husain pada hari ini.

Dan golongan yang jahil daripada Ahli Sunnah menzahirkan kegembiraan mereka dengan membuat makanan daripada biji-bijian/bijirin (bubur) dan memakai celak, dan mereka meriwayatkan hadis-hadis maudhu' tentang bercelak mata dan melapangkan pemberian makanan dan pakaian kepada ahli keluarga.''

(Sheikh Ali Mahfuz, al-Ibda' fi Madhar al-Ibtida' (Beirut: Dar Kutub al-Ilmiah, Cet. 1, 2001), hal. 271)

Sebagai kesimpulan, tiada doa-doa yang khusus yang dicontohkan melalui hadis yang sahih bahawa Nabi s.a.w. mengajarkannya kepada kita bagi tanggal awal tahun dan akhir tahun sempena menjelangnya Muharam.

Kepada pihak tertentu yang tetap mempertahankan kebatilan, jika benar ada doa-doa khusus di waktu awal/akhir tahun, silakan mengutarakan dalilnya, sumbernya, takhrij & sanad hadisnya, siapa yang meriwayatkannya, dan siapa ulama hadis yang mensahihkannya. Wallahu a’lam...

AMALAN/BENTUK IDABAH YANG TIADA HUJJAH/DALIL ADALAH BID’AH

Ingatlah! Tidak pernah ditemui hadis-hadis sahih yang membolehkan mengadakan apapun upacara majlis sempena menyambut awal tahun. Begitu juga tidak pernah diperintahkan supaya mengadakan majlis zikir atau majlis-majlis tertentu kerana mengucapkan selamat tinggal kepada tahun-tahun yang telah berlalu. Sesiapa yang melakukannya termasuk dalam golongan yang ditergur oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam dalam sabdanya:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ اَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

“Barangsiapa mengamalkan/melakukan satu amal yang bukan perintah kami, maka amal itu tertolak (bid’ah)”. (Hadis Riwayat Muslim)

مَنْ صَنَعَ اَمْرًا عَلَى غَيْرِ اَمْرِنَا فَهُوَ رَدٌّ

“Barangsiapa yang mencipta sesuatu perkara yang bukan dari perintah kami, maka ia tertolak”. (Hadis Riwayat Ibnu Majah)

مَنْ اَحْدَثَ فِى اَمْرِنَا هَذَا مَالَيْسَ مِنْهُ فَهُوْ رَدٌّ

“Barangsiapa yang menambah/mengadakan yang baru dalam urusan kami ini, maka tambahan yang bukan dari kami itu tertolak”. (Hadis Riwayat Bukhari, Muslim dan Abu Daud)

Tertolak kerana setiap tambahan itu adalah bid’ah sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

اِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ اْلأُمُوْرِ فَاِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ ، وكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ ،
وَكُلَّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ

“Aku peringatkan kamu sekalian tentang perkara-perkara yang baru/yang diada-adakan, kerana setiap yang diada-adakan itu bid’ah, setiap yang bid’ah itu sesat, dan setiap yang sesat itu di neraka”. (Hadis Riwayat Muslim, An-Nasai’i dan Ahmad)

Download Kuliah: MP3 - Klik