Imam asy-Syafi'i rahimahullah (Wafat: 204H) menegaskan, “Tidak ada seorang pun melainkan ia wajib bermazhab dengan sunnah Rasulullah dan mengikutinya. Apa jua yang aku ucapkan atau tetapkan tentang sesuatu perkara (ushul), sedangkan ucapanku itu bertentangan dengan sunnah Rasulullah, maka yang diambil adalah sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan demikianlah ucapanku (dengan mengikuti sabda Rasulullah).” (Disebutkan oleh Ibnul Qayyim dalam I’lam al-Muwaqq’in, 2/286)
__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Sabtu, 24 Mei 2008

101 - Takbir “Allahu Akbar!!” Dengan Suara Yang Kuat Adalah Menyalahi Sunnah

Takbir “Allahu Akbar!!” Dengan Suara Yang Kuat Adalah Menyalahi Sunnah

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Tiba-tiba terlintas di fikiran saya untuk membawa sedikit pencerahan dalam persoalan ini. Di mana ketika ini berlaku terlalu banyak dan bukan sedikit. Malah berlaku di kalangan mereka yang mengaku ustaz dan ulama. Di mana di sana, terdapat sebahagian kelompok atau pihak-pihak tertentu yang gemar dan sering melaung-laungkan takbir “Allahu Akbar” atas pelbagai alasan yang tidak bersandarkan kepada sunnah tetapi seakan-akan mendahulukan akal dan logik. Perkara ini seolah-olah sudah menjadi syi’ar dan simbol agama. Padahal ianya menyalahi dalil dan nash-nash yang sahih lagi terpercaya.

Mari kita lihat secara ringkas dan mudah persoalan ini dari sudut dalil dan pandangan ulama.

“Dari Abi Musa radhiallahu ‘anhu ia berkata: Kami pernah bersama Rasulullah dalam suatu perjalanan, kemudian orang-orang mengeraskan suara takbir mereka, maka Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Wahai para manusia, kasihanilah dirimu dan rendahkanlah suaramu! sesungguhnya kamu tidak sedang menyeru Zat yang tuli (pekak) dan tidak juga yang jauh. Sesungguhnya kamu sedang menyeru Yang Maha Mendengar lagi Maha Dekat.” (Riwayat al-Bukhori, 3/1091, hadis no: 2830. Dan Muslim, 4/2076, hadis no: 2704)

Imam an-Nawawi menjelaskan maksud hadis ini dengan berkata:

“Kasihanilah dirimu, dan rendahkanlah suaramu, kerana mengeraskan suara, biasanya dilakukan seseorang, kerana orang yang ia ajak berbicara berada di tempat yang jauh, agar ia mendengar ucapannya. Sedangkan kamu sedang menyeru Allah Ta’ala, dan Dia tidaklah tuli (tidak pekak) dan tidak juga jauh, akan tetapi Dia Maha Mendengar dan Maha Dekat… Sehingga dalam hadis ini ada anjuran untuk merendahkan suara zikir, selama tidak ada keperluan untuk mengeraskannya, kerana dengan merendahkan suara itu lebih menunjukkan akan penghormatan dan pengagungan. Dan bila ada kepentingan untuk mengeraskan suara, maka boleh untuk dikeraskan, sebagaimana yang disebutkan dalam beberapa hadis.” (Syarah Shahih Muslim, oleh Imam an-Nawawi 17/26)

“Diriwayatkan dari Qais bin ‘Abbad ia berkata: Dahulu para sahabat Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam tidak menyukai untuk mengeraskan suara pada tiga keadaan, iaitu: di saat berperang, menghadiri janazah, dan pada saat berzikir.“ (Riwayat Ibnu Abi Syaibah, 6/143, no: 30174, Al Baihaqi 4/74, dan Al Khathib Al Baghdadi dalam kitabnya Tarikh baghdad 8/91)

Kesimpulan:

Berdasarkan hadis-hadis dan kenyataan imam an-Nawawi tersebut, jelaslah bahawa perbuatan melaung-laungkan takbir bukan pada tempatnya malah dengan kaedah yang jauh menyimpang dari suruhan sunnah adalah sesuatu yang bercanggah dengan sunnah.

Maka, cara yang benar adalah dengan bertakbir atau berzikir itu secara perlahan-lahan bukan diperkuatkan suaranya sehingga diperdengarkan kepada orang lain. Sesungguhnya zikir adalah ibadah dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah, Tuhan Yang Maha Mendengar dan Maha Dekat. Bukan untuk diperlagukan dan diperlaungkan untuk pendengaran manusia lainnya.

Untuk memahami dengan lebih lanjut berkenaan perbahasan zikir ini, bolehlah merujuk artikel saya yang terdahulu di pautan berikut:

http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2008/05/096-sunnahkah-berdoa-berzikir-dengan.html

Jumaat, 23 Mei 2008

100 - Solat Orang-Orang Yang Tertidur Dan Telupa Boleh Di-Qadha’

Solat Orang-Orang Yang Tertidur Dan Telupa Boleh Di-Qadha’

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Barangsiapa lupa mengerjakan solat, hendaklah dia mengerjakan ketika dia teringat. Tidak ada kafarat (denda) baginya, melainkan hanya yang tersebut.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/166, no. 597)

“Barangsiapa yang lupa mengerjakan solat atau tertidur sehingga tidak mengerjakan solat maka kafarat (denda) –nya adalah dengan mengerjakan solat yang tertinggal itu ketika dia teringat.” (Hadis Riwayat Muslim, 1/477, no. 684)

Orang yang tertidur dihukumkan sama dengan orang yang tidak sedarkan diri selama tiga hari atau kurang. Pendapat itu telah diriwayatkan dari Ammar, ‘Imran bin Hushain, dan Samurah bin Jundab radhiyallahu ‘anhum. (Rujuk: asy-Syarhu al-al-Kabir, Ibnu Qudamah, 3/8. Juga al-Mughni, 2/50-52)

Ada pun jika masa tidak sedarkan diri tersebut melebihi had masa tersebut, tidak ada kewajiban baginya untuk meng-qadha’kan-nya. Kerana orang yang tidak sedarkan diri dalam waktu lebih dari tiga hari sama dengan orang yang tidak waras dan hilang akal. (Lihat: Majmuu’ al-Fatawa Samahatus Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baaz yang disusun oleh Abdullah ath-Tahyyar dan Syaikh Ahmad bin Abdul Aziz bin Baaz, 2/457)

Pengertian Ringkas meng-Qadha’ solat:

Melaksanakan solat yang tertinggal atas sebab lupa atau tertidur. Ia dilakukan dengan niat solat sebagaimana biasa.

Sebagimana Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam menunaikan solat subuh di luar waktunya ketika mana berada di dalam suatu perjalanan yang amat meletihkan. Solat qadha’ boleh dilakukan secara berjama’ah sebagaimana solat seperti biasa, cuma yang membezakannya adalah waktu dilaksanakannya iaitu ketika mana kita tersedar atau sebaik-sahaja kita teringat ada solat yang belum ditunaikan setelah luput waktunya yang sebenar.

Adapun solat yang dengan sengaja ditinggalkan, maka tiada qadha’ baginya. Tetapi, adalah taubat. Kerana sengaja meninggalkan solat adalah berdosa besar. Penghapus dosa, adalah taubat. Tiada dalil yang menjelaskan berkenaan solat yang sengaja ditinggalkan boleh di-qadha’.

Wallahu a’lam.

Dinukil dari: Ensiklopedi Shalat Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah (Judul Asli: Shalaatul Mu’min...), Sheikh Dr. Sa’id bin Ali bin Wahf al-Qahthani, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, jil. 1, m/s. 176-177)

Khamis, 15 Mei 2008

099 - Men-Talqin Menurut Sunnah

Men-Talqin Menurut Sunnah

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Yang dimaksudkan dengan talqin adalah membantu untuk mengucapkan syahadah (kepada mereka yang nazak dan sedang menghadapi kematian). Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam,

“Talqinilah orang yang sedang nazak (hendak meninggal dunia) dari kalangan kalian dengan kalimah Laa Ilaaha Illallah (tiada ilah yang berhak disembah melainkan Allah). Barangsiapa yang ucapan terakhirnya adalah merupakan kalimah Laa Ilaaha Illallah pada ketika hendak meninggal dunia, maka dia akan masuk Syurga pada suatu hari kelak walaupun sebelum itu dia perlu menerima beberapa siksaan yang mana harus dilaluinya.”

Beliau juga bersabda,

“Barangsiapa yang meninggal dunia sementara dia mengetahui (meyakini) bahawasanya tidak ada ilah (tuhan) yang berhak diibadahi melainkan Allah, maka dia akan masuk Syurga.”

Di akhir hadis, beliau bersabda,

“Barangsiapa meninggal dunia dengan tidak menyekutukan allah sedikit pun, maka dia masuk Syurga.”

Diriwayatkan oleh Muslim di dalam kitab Shahiih-nya. Tambahan di dalam hadis pertama ada pada Ibnu Hibban (Mawaarid, no. 719. Hadis ini mempunyai syahid Mu’adz bin Jabal, dan sanadnya hasan, sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam kitab Irwaa’ul Ghaliil, 79) juga ada pada al-Bazzar.

Yang dimaksudkan dengan talqin di sini adalah meminta dan mengajari orang yang sedang nazak (sedang menghadapi saat-saat kematian) supaa mengucapkan kalimah syahadah. Ini adalah sebagaimana hadis berikut,

Dari Anas radhiyallahu ‘anhu,

“Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam pernah menjenguk salah seorang dari kaum Anshar seraya berkata: “Wahai pakcik, ucapkanlah Laa Ilaaha Illallah”. Orang itu bertanya, “Apakah pakcik dari sebelah ibumu atau ayahmu?” Beliau menjawab, “Pakcik dari sebelah ibu”. Maka orang itu bertanya, “Apakah akan lebih baik bagiku untuk mengucapkan Laa Ilaaha Illallah?” Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Ya”.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, 3/152-154, dan 268 dengan sanad yang sahih berdasarkan syarat Muslim)

Adapun bacaan surah Yaasiin di sebelah orang yang sudah meninggal dunia dan menghadapkannya ke arah kiblat, tidak ada satu pun hadis yang sahih yang boleh dijadikan dalil terhadap hal itu. Bahkan, Sa’id bin al-Musayyid menilai makruh meghadapkan jenazah ke arah kiblat, dia berkata: “Bukankah jenazah itu seorang Muslim?”

Dari Zur’ah bin ‘Abdirrahman, bahawasanya dia pernah menyaksikan Sa’id bin al-Musayyib ketika dalam sakitnya, sementara yang ebrsamanya terdapat Abu Salamah bin ‘Abdirrahman. Sa’id pun jatuh pengsan sehingga Abu Salamah memerintahkan supaya memindahkan tempat tidurnya menghadap ke arah ka’bah. Ketika telah dia tersedar (jaga semula), Sa’id bertanya, “Apakah kalian telah mengubah arah tempat tidurku?” Mereka menjawab, “Ya”. Kemudian, dia melihat ke arah Abu Salamah seraya berkata, “Aku menjangkakan hal tersebut adalah berdasarkan pengetahuanmu?” Dia menjawab, “Aku yang telah menyuruh mereka”. Maka Sa’id menyuruh agar tempat tidurnya dikembalikan lagi seperti sebelumnya. (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam kitab al-Mushannaf, 4/76, dengan sanad yang sahih dari Zur’ah)

Juga diperbolehkan bagi seseorang muslim untuk mendatangi orang kafir yang sedang nazak hendak meninggal dunia untuk menjelaskan perihal ajaran Islam dengan harapan dia akan memeluk Islam. Ini adalah berdasarkan kepada hadis Anas radhiyallahu ‘anhu,

“Ada seorang remaja Yahudi yang mengabdi kepada Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Suatu ketika, anak itu jatuh sakit, maka Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam datang menjenguknya. Beliau pun duduk berdekatan kepalanya seraya berkata: “Masuklah Islam”. Kemudian, anak itu melihat ke arah bapa-nya yang ketika itu sedang berada bersamanya. Ayahnya berkata, “Turutilah Abul Qasim (Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam)”. Maka anak itu pun memeluk Islam. Setelah itu, Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam keluar seraya mengucapkan, “Segala Puji hanya bagi Allah yang menyelamatkan dirinya dari api Neraka”. (Ketika anak itu meninggal dunia, beliau berkata, “Solatkanlah sahabat kalian ini!”). (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, al-Hakim, al-Baihaqi, dan Ahmad (3/175, 227, 260, dan 280) Tambahan di dalam kurungan itu merupakan milik Ahmad dalam sebuah riwayat yang lain)

Rujukan: Hukum dan Tata Cara Mengurus Jenazah (Ahkamul Jana’iz), Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i (Cet. Ke-2, Dec. 2006M), oleh Sheikh Muhammad Nasiruddin al-Albani, m/s. 33-37.

Selasa, 13 Mei 2008

098 - Doa-doa dan Zikir-zikir Selepas Solat Fardhu Yang Sahih Dari Sunnah

Doa-doa dan Zikir-zikir Selepas Solat Fardhu Yang Sahih Dari Sunnah

Adab Berzikir Selepas Solat:

1 – Dilaksanakan (dibaca/diwiridkan) secara sendiri-sendiri (individu/bukan secara berjma’ah).

2 – Dilaksanakan (dibaca/diwiridkan) secara perlahan-lahan (direndahkan suara) dan tidak dikuatkan atau dinyaringkan semasa membacanya. Cukup sekadar diri sendiri yang mendengar dan memahaminya atau menghayatinya.

3 – Tiada contohnya (daripada sunnah) bentuk perlaksanaan zikir selepas solat dengan secara berjama’ah dan dengan dengan suara yang kuat, melainkan bagi tujuan mengajar.

4 – Zikir-zikir dan doa-doa ini dilaksanakan (diwiridkan) sebaik sahaja selepas salam (tamat solat fardhu).

Imam asy-Syafi'e rahimahullah berkata di dalam kitabnya yang terkenal, al-Umm:


وَأَخْتَارُ للامام وَالْمَأْمُومِ أَنْ يَذْكُرَا اللَّهَ بَعْدَ الِانْصِرَافِ من الصَّلَاةِ وَيُخْفِيَانِ الذِّكْرَ إلَّا أَنْ يَكُونَ إمَامًا يَجِبُ أَنْ يُتَعَلَّمَ منه فَيَجْهَرَ حتى يَرَى أَنَّهُ قد تُعُلِّمَ منه ثُمَّ يُسِرُّ فإن اللَّهَ عز وجل يقول {وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِك وَلَا تُخَافِتْ بها} يعنى وَاَللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ الدُّعَاءَ وَلَا تَجْهَرْ تَرْفَعْ وَلَا تُخَافِتْ حتى لَا تُسْمِعَ نَفْسَك

Terjemahan: Aku berpendapat bahawa seseorang imam dan makmum hendaklah mereka berzikir kepada Allah di setiap kali selepas solat, dan hendaklah mereka merendahkan suara zikirnya, melainkan bagi seseorang imam yang mahu menunjuk ajar para makmumnya berkenaan zikir, maka dia boleh mengeraskan suara/bacaan zikirnya, sehingga apabila dia telah mengetahui bahawa para makmum telah tahu, maka hendaklah dia kembali merendahkan suara zikirnya, kerana Allah 'Azza wa Jalla berfirman (maksudnya):

وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلا

Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula merendahkannya. (Surah al-Israa', 17: 110)

Maksud kata الصلاة (ash-Sholah) wallahu Ta'ala a'lam adalah doa. لا تَجْهَرْ (Laa Tajhar): Janganlah engkau mengangkat suaramu, وَلا تُخَافِتْ (wa laa tukhofit): Janganlah engkau rendahkan sehingga engkau sendiri tidak mendengarnya. (Rujuk: Imam asy-Syafi'e, al-Umm, 1/127)

Zikir-zikir tersebut adalah sebagaimana berikut:

Zikir 1 -

أَسْتَغْفِرُ الله َ(ثلاث) اَللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلاَمُ، وَمِنْكَ السَّلاَمُ، تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ

“Aku minta ampun kepada Allah,” (dibaca tiga kali). Kemudian baca: “Ya Allah, Engkaulah pemberi keselamatan, dan dari-Mu keselamatan, Maha Suci Engkau, wahai Tuhan Yang Memiliki Keagungan dan Kemuliaan.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/254, no. 931)

Zikir 2 -

لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرُ، اَللَّهُمَّ لاَ مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ، وَلاَ مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلاَ يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ

“Tiada Tuhan yang berhak disembah selain Allah Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya puji dan bagi-Nya kerajaan. Dia Maha Kuasa atas se-gala sesuatu. Ya Allah, tidak ada yang menghalang apa yang Engkau berikan dan tidak ada yang memberi apa yang Engkau cegah. Tidak berguna kekayaan dan kemuliaan itu bagi pemiliknya (selain iman dan amal sholehnya). Hanya dari-Mu kekayaan dan kemuliaan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 3/348, no. 799 dan Muslim, 3/256, no. 933. at-Tirmidzi, 2/4, no. 275)

Zikir 3 –

لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرُ. لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ، لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ، وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ، لَهُ النِّعْمَةُ وَلَهُ الْفَضْلُ وَلَهُ الثَّنَاءُ الْحَسَنُ، لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُوْنَ

“Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah, Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya kerajaan dan pujaan. Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Tidak ada daya dan kekuatan kecuali (dengan pertolongan) Allah. Tiada Tuhan (yang hak disembah) kecuali Allah. Kami tidak menyembah kecuali kepada-Nya. Bagi-Nya nikmat, anugerah dan pujaan yang baik. Tiada Tuhan (yang hak disembah) kecuali Allah, dengan memurnikan ibadah kepada-Nya, sekalipun orang-orang kafir membenci.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/258, no. 935)

Zikir 4 –

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesiapa yang membaca kalimat berikut di setiap selesai solat,

سُبْحَانَ اللهِ(33 ×) وَالْحَمْدُ لِلَّهِ (33 ×)وَاللهُ أَكْبَرُ (33 ×) لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرُ

“Maha Suci Allah, segala puji bagi Allah. Dan Allah Maha Besar. (Tiga puluh tiga kali). Tidak ada Tuhan (yang hak disembah) kecuali Allah Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya kerajaan. Bagi-Nya pujaan. Dia-lah Yang Mahakuasa atas segala sesuatu.”

... maka akan diampuni kesalahannya, sekalipun seperti buih di laut.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/262, no. 939. Dalam riwayat al-Bukhari disebutkan bertasbih (Subhanallah) 10x, Tahmid (Alhamdulillah) 10x, dan Takbir (Allahu Akbar) 10x. Kedua-duanya sahih daripada Nabi dan boleh dipilih yang mana sahaja untuk dibaca)

Zikir 5 –

Membaca surah al-Ikhlas, al-Falaq dan an-Naas setiap kali selesai solat (fardhu):

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ (٢) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ (١) مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ (٢) وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ (٣) وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ (٤) وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (١) مَلِكِ النَّاسِ (٢) إِلَهِ النَّاسِ (٣) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (٤) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (٥) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاس

(Hadis Riwayat Abu Dawud, 2/86, an-Nasai 3/68. Lihat pula Shohih Sunan at-Tirmidzi, 2/8. Kumpulan ketiga-tiga surah ini dinamakan al-mu’awidzat - lihat Fathul Baari Syarah Shohih al-Bukhari, 9/62)

Zikir 6 –

Membaca ayat Kursi (ayat ke 255 dari surah al-Baqarah) setiap kali selesai solat (fardhu):

اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلا بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

“Sesiapa membacanya setiap selesai solat, tidak yang menghalanginya masuk Syurga selain mati.” (Hadis Riwayat an-Nasa’i dalam Amalul Yaum wal-Lailah No. 100 dan Ibnus Sunni no. 121, dinyatakan shahih oleh al-Albani dalam Shohih al-Jami’, 5/329 dan Silsilah Hadis Shohih, 2/697 no. 972)

Zikir 7 –

لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِيْ وَيُمِيْتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرُ. 10× بعد صلاة المغرب والصبح

“Tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali Allah Yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya, bagi-Nya kerajaan, bagi-Nya segala puja. Dia-lah yang menghidupkan (orang yang sudah mati atau memberi roh janin yang akan dilahirkan) dan yang mematikan. Dia-lah Yang Mahakuasa atas segala sesuatu.”

Dibaca sepuluh kali setiap sesudah solat Maghrib dan Subuh. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi 11/377,no. 3396. Beliau berkata: Hadis ini hasan ghoreeb Sahih)

Doa-doa Setelah Salam Dari Solat:

Doa 1 –

Ummu Salamah berkata, “Bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila selesai solat subuh beliau berdoa,

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً

“Ya Allah! Sesungguhnya aku mohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang halal dan amal yang diterima.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 3/179, no. 915. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Doa 2 –

Sa’ad B. Abu Waqqash berkata, “Di setiap kali selesai solat, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam akan berdoa memohon perlindungan kepada Allah dari beberapa perkara (dengan doa berikut):

اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ اَلْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ اَلْجُبْنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ أَنْ أُرَدَّ إِلَى أَرْذَلِ اَلْعُمُرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ اَلدُّنْيَا، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ اَلْقَبْرِ

“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari sifat penakut. Aku berlindung kepada-Mu dari sifat nyanyuk. Dan aku berlindung kepada-Mu dari fitnah dunia dan siksa kubur.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 19/470, no. 5897)

Doa 3 –

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Aku wasiatkan kepada kamu wahai Mu’adz, janganlah engkau tinggalkan pada setiap kali selesai solat untuk membaca (berdoa),

اَللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ

“Ya Allah, bantulah aku dalam berzikir kepada-Mu (mengingati-Mu), mensyukuri nikmat-Mu, dan melakukan ibadah yang baik kepada-Mu.” (Hadis Riwayat Ahmad, 36/430, no. 22119. Al-Bukhari, Adabul Mufrad, 1/239, no. 690. Dinilai sahih oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Doa 4 –

Al-Baraa’ radhiyallahu ‘anhu berkata, “Bahawasanya apabila kami solat di belakang Rasulullah, kami lebih suka berada di saf sebelah kanannya kerana beliau akan menghadapkan wajahnya kepada kami. Dan aku mendengar beliau berdoa (dengan doa berikut),

رَبِّ قِنِي عَذَابَكَ يَوْمَ تَبْعَثُ أَوْ تَجْمَعُ عِبَادَكَ

“Wahai Tuhan-Ku, jauhkanlah aku dari azab-Mu pada hari di mana engkau membangkitkan hamba-hamba-Mu.” (Hadis Riwayat Muslim, 4/20, no. 1159)

Doa 5 –

Abu Bakrah berkata, “Bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdoa di akhir solatnya (dengan doa berikut),

اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْكُفْرِ، وَالْفَقْرِ، وَعَذَابِ الْقَبْرِ

“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari kekufuran dan kefakiran. Aku berlindung kepada-Mu dari siksa kubur.” (Hadis Riwayat Ahmad, 34/52, no. 20409. Sanadnya kuat di atas syarat Muslim sebagaimana kata Syu’aib al-Arnauth)

Download Versi PDF – [Klik, 77.4kb)]

097 - DOA ISTIFTAH

DOA ISTIFTAH

Wajib hukumnya (menurut pendapat yang rajih) supaya memulai solat dengan doa istiftah setelah takbir sebelum membaca surah al-Fatihah, sama ada dalam solat fardhu atau pun solat sunnah, berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

“Sesungguhnya tidak sempurna solat seseorang sehingga dia berwudhu’... kemudian bertakbir, memuji Allah dan menyanjungi-Nya, lalu membaca al-Qur’an yang mudah ia hafal... Apabila hal ini ia lakukan, maka sempurnalah solatnya.” (Hadis Riwayat an-Nasa’i, 2/20. at-Tirmidzi, 302. Ibnu Majah, 460. Abu Daud. al-Hakim, dengan dipersetujui oleh adz-Dzahabi)

Ash-Shan’ani berkata, “Dari hadis ini dapat disimpulkan bahawa memuji dan membesarkan Allah setelah takbiratul iam secara mutlak adalah hukumnya wajid.” (Subulus Salam, 1/312)

Para ulama berpendapat bahawa, membaca doa istiftah di dalam solat adalah disyari’atkan. Di antara mereka yang berpendapat seperti ini adalah Ibnu Hazm sebagaimana dalam kitabnya, al-Muhalla, Imam asy-syafi’i, dan para ulama Syafi’iyah. (Rujuk: Sifat Shalat Nabi (Judul Asli: Ashlu Shifati Sholatin Nabi), Jil. 1, m/s. 299)

Bilakah Waktu Untuk Membacanya?

Dibaca sebaik sahaja selepas takbiratul ihram, dan sebelum ta’awuzd untuk membaca al-Fatihah.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu (r.a.), Apabila Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam (s.a.w.) telah melakukan takbir memulai solatnya, beliau diam sejenak sebelum membaca al-Fathihah. Maka, saya bertanya: “Wahai Rasulullah, Demi Ibu dan Bapaku, Aku melihat engkau diam di antara takbiratul Iam dan bacaan al-Fatihah, apakah yang engkau baca?”

Beliau menjawab: “Aku mengucapkan ... (doa istiftah no. 1 (di bawah...))

Berikut adalah beberapa/sebahagian contoh doa-doa istiftah yang tsabit dan sahih daripada sunnah yang baik untuk diamalkan/dipraktikkan di dalam solat.

Doa 1


اَللَّهُمَّ بَاعِدْ بَيْنِيْ وَبَيْنَ خَطَايَايَ كَمَا بَاعَدْتَ بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ، اَللَّهُمَّ نَقِّنِيْ مِنْ خَطَايَايَ، كَمَا يُنَقَّى الثَّوْبُ اْلأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ، اَللَّهُمَّ اغْسِلْنِيْ مِنْ خَطَايَايَ بِالثَّلْجِ وَالْمَاءِ وَالْبَرَدِ

“Ya Allah, jauhkan antara aku dan kesalahan-kesalahanku, sebagaimana Engkau menjauhkan antara timur dan barat. Ya Allah, bersihkanlah aku dan kesalahan-kesalahanku, sebagaimana baju putih dibersihkan dari kotoran. Ya Allah, cucilah aku dari kesalahan-kesalahanku dengan salju, air dan air es”. (Hadis Riwayat al-Bukhari 1/181 dan Muslim, 1/419)

Doa 2


سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، وَتَبَارَكَ اسْمُكَ، وَتَعَالَى جَدُّكَ، وَلاَ إِلَـهَ غَيْرُكَ

Maha Suci Engkau ya Allah, aku memuji-Mu, Maha Berkah akan nama-Mu, Maha Tinggi kekayaan dan kebe-saran-Mu, tiada Ilah yang berhak disembah selain Engkau. (Hadis Riwayat Empat penyusun kitab Sunan, dan lihat Shahih at-Tirmidzi, 1/77 dan Shahih Ibnu Majah, 1/135)

Doa 3


وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِيْ فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضَ حَنِيْفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِيْنَ، إِنَّ صَلاَتِيْ، وَنُسُكِيْ، وَمَحْيَايَ، وَمَمَاتِيْ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ. اَللَّهُمَّ أَنْتَ الْمَلِكَ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ. أَنْتَ رَبِّيْ وَأَنَا عَبْدُكَ، ظَلَمْتُ نَفْسِيْ وَاعْتَرَفْتُ بِذَنْبِيْ فَاغْفِرْلِيْ ذُنُوْبِيْ جَمِيْعًا إِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ. وَاهْدِنِيْ لأَحْسَنِ اْلأَخْلاَقِ لاَ يَهْدِيْ لأَحْسَنِهَا إِلاَّ أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنِّيْ سَيِّئَهَا، لاَ يَصْرِفُ عَنِّيْ سَيِّئَهَا إِلاَّ أَنْتَ، لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ، وَالْخَيْرُ كُلُّهُ بِيَدَيْكَ، وَالشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ، أَنَا بِكَ وَإِلَيْكَ، تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوْبُ إِلَيْكَ

“Aku menghadap kepada Tuhan Pencipta langit dan bumi, dengan me-megang agama yang lurus dan aku tidak tergolong orang-orang yang musyrik. Sesungguhnya solat, ibadah dan hidup serta matiku adalah untuk Allah. Tuhan seru sekalian alam, tiada sekutu bagi-Nya, dan kerana itu, aku diperintah dan aku termasuk orang-orang muslim.

Ya Allah, Engkau adalah Raja, tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali Engkau, engkau Tuhanku dan aku ada-lah hamba-Mu. Aku menganiaya diriku, aku mengakui dosaku (yang telah kula-kukan). Oleh kerana itu ampunilah selu-ruh dosaku, sesungguhnya tidak akan ada yang mengampuni dosa-dosa, kecuali Engkau. Tunjukkan aku pada akhlak yang terbaik, tidak akan menunjukkan kepadanya kecuali Engkau. Hindarkan aku dari akhlak yang jahat, tidak akan ada yang boleh menjauhkan aku daripada-nya, kecuali Engkau. Aku penuhi panggilan-Mu dengan kegembiraan, seluruh kebaikan di kedua tangan-Mu, kejelekan tidak dinisbahkan kepadaMu. Aku hidup dengan pertolongan dan rahmat-Mu, dan kepada-Mu (aku kembali). Maha Suci Engkau dan Maha Tinggi. Aku minta ampun dan bertaubat kepadaMu”. (Hadis Riwayat Muslim, 1/534)

Doa 4

اَللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرَائِيْلَ، وَمِيْكَائِيْلَ، وَإِسْرَافِيْلَ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيْمَا كَانُوْا فِيْهِ يَخْتَلِفُوْنَ. اِهْدِنِيْ لِمَا اخْتُلِفَ فِيْهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ تَهْدِيْ مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيْمٍ

“Ya Allah, Tuhan Jibrail, Mikail dan Israfil. Wahai Pencipta langit dan bumi. Wahai Tuhan yang mengetahui yang ghaib dan nyata. Engkau yang menjatuhkan hukum (untuk memutuskan) apa yang mereka (orang-orang kristian dan yahudi) pertentangkan. Tunjukkanlah aku pada kebenaran apa yang dipertentangkan dengan seizin dari-Mu. Sesungguhnya Engkau menunjukkan pada jalan yang lurus bagi orang yang Eng-kau kehendaki”. (Hadis Riwayat Muslim, 1/534)

Doa 5


((اَللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا، اَللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا، اَللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيْرًا، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيْرًا، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيْرًا، وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلاً)) ثلاثا ((أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ، مِنْ نَفْخِهِ وَنَفْثِهِ وَهَمْزِهِ))

“Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar. Segala puji bagi Allah dengan pujian yang banyak, segala puji bagi Allah dengan pujian yang banyak, segala puji bagi Allah dengan pujian yang banyak. Maha Suci Allah di waktu pagi dan petang”. (Diucapkan tiga kali). “Aku berlindung kepada Allah dari tiupan, bisikan dan godaan syaitan”. (Hadis Riwayat Abu Dawud, 1/203, Ibnu Majah, 1/265 dan Ahmad, 4/85. Muslim juga meriwayatkan hadits senada dari Ibnu Umar, dan di dalamnya terdapat kisah, 1/420)

Doa 6


اَللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ نُوْرُ السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ وَمَنْ فِيْهِنَّ، لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ قَيِّمُ السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ وَمَنْ فِيْهِنَّ، [وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ وَمَنْ فِيْهِنَّ][وَلَكَ الْحَمْدُ لَكَ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ وَمَنْ فِيْهِنَّ][وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ مَلِكُ السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ][ وَلَكَ الْحَمْدُ][أَنْتَ الْحَقُّ، وَوَعْدُكَ الْحَقُّ، وَقَوْلُكَ الْحَقُّ، وَلِقَاؤُكَ الْحَقُّ، وَالْجَنَّهُ حَقُّ، وَالنَّارُ حَقُّ، وَالنَّبِيُّوْنَ حَقُّ، وَمُحَمَّدٌ حَقُّ، وَالسَّاعَةُ حَقُّ][اَللَّهُمَّ لَكَ أَسْلَمْتُ، وَعَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ، وَبِكَ آمَنْتُ، وَإِلَيْكَ أَنَبْتُ، وَبِكَ خَاصَمْتُ، وَإِلَيْكَ حَاكَمْتُ. فَاغْفِرْ لِيْ مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ، وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ][أَنْتَ الْمُقَدِّمُ وَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ، لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ][أَنْتَ إِلَـهِيْ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ]

Apabila Nabi solat Tahajud di waktu malam, beliau membaca: “Ya, Allah! Bagi-Mu segala puji, Engkau cahaya langit dan bumi serta seisinya. Bagi-Mu segala puji, Engkau yang mengurusi langit dan bumi serta seisinya. Bagi-Mu segala puji, Engkau Tuhan yang menguasai langit dan bumi serta seisinya. Bagi-Mu segala puji dan bagi-Mu kerajaan langit dan bumi serta seisi-nya. Bagi-Mu segala puji, Engkau benar, janji-Mu benar, firman-Mu benar, bertemu dengan-Mu benar, Syurga adalah benar (ada), Neraka adalah benar (ada), (terutusnya) para nabi adalah benar, (terutusnya) Muhammad adalah benar (dari-Mu), kejadian hari Kiamat adalah benar. Ya Allah, kepada-Mu aku menye-rah, kepada-Mu aku bertawakal, kepada-Mu aku beriman, kepada-Mu aku kembali (bertaubat), dengan pertolonganMu aku berdebat (kepada orang-orang kafir), kepada-Mu (dan dengan ajaran-Mu) aku menjatuhkan hukum. Oleh kerana itu, ampunilah dosaku yang telah lewat dan yang akan datang. Engkaulah yang mendahulukan dan mengakhirkan, tiada Tuhan yang hak disembah kecuali Engkau, Engkau adalah Tuhanku, tidak ada Tuhan yang hak disembah kecuali Engkau”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dalam Fathul Bari, 3/3, 11/116, 13/371, 423, 465, dan Muslim meriwayatkannya dengan ringkas, 1/532)

Ahad, 11 Mei 2008

096 - Sunnahkah – Berdoa & Berzikir Dengan Berjama’ah, Berlagu, Dan Menangis?

Sunnahkah – Berdoa & Berzikir Dengan Berjama’ah, Berlagu, Dan Menangis?

Mukaddimah

As-Salaamu ‘alaikum,

Artikel ini asalnya adalah sebuah tulisan (berbentuk buku) bantahan yang disusun untuk membantah dan memberi pencerahan terhadap sebuah buku berjudul “Dzikir Berjama’ah: Sunnah Atau Bid’ah?” karya KH Ahmad Dimyathi Badruzzaman, MA. Artikel ini adalah asalnya milik Ustaz Muhammad Arifin Baderi (Indonesia).

Namun, telah saya sunting semula susunan kandungannya dan penggunaan bahasanya supaya nampak lebih bercorak umum dan sesuai sebagai bacaan di peringkat yang lebih umum untuk pembaca di Malaysia. Judul asal tulisan Ustaz Muhammad Arifin Baderi adalah “Sorotan Tajam Terhadap Dzikir Jama’i”.

Melalui artikel ini, ia cuba merungkaikan semula sunnah berzikir dengan memberi penjelasan dan pencerahan terhadap persoalan bagaimanakah sunnah yang sebenar dalam melaksanakan ibadah zikir sekaligus merungkai apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan zikir. Seterusnya ia akan membahaskan (membantah) persoalan berkenaan amalan zikir dengan suara yang dikuatkan (dikeraskan), dinyaringkan, dan dilagukan. Yang mana sebenarnya zikir dengan bentuk suara tersebut adalah sebenarnya menylisihi sunnah.

Juga akan turut diperbincangkan adalah amalan zikir yang dilakukan secara berjama’ah yang telah menjadi seakan-akan suatu sunnah serta syi’ar agama di kalangan masyarakat Islam di sekeliling kita, yang mana sebenarnya ia bukanlah sunnah tetapi bid’ah.

- Nawawi

Pendahuluan

Zikir atau membaca puji-pujian adalah salah satu ibadah yang paling agung. Setelah mengingatkan kaum muslimin akan kenikmatan-Nya di mana ketika diubahnya kiblat mereka dari Bait al-Maqdis dan diutusnya Nabi Muhammad shollallahu ‘alaihi wa sallam, Allah ta’ala memerintahkan mereka agar berzikir kepada-Nya:

“Kerana itu, ingatlah kepada Aku niscaya Aku akan ingat kepadamu, dan bersyukurlah kepada-Ku, serta janganlah kamu mengingkari (kenikmatan)-Ku.” (al-Baqarah, 2: 152)

Pada ayat ini terdapat suatu isyarat bahawa zikir adalah ibadah yang agung, kerana zikir merupakan penzahiran yang nyata terhadap rasa syukur kepada Allah Ta’ala atas kenikmatan besar ini, iaitu dengan diubahnya kiblat kaum muslimin menjadi ke arah Ka’bah, dan diutusnya Nabi Muhammad shollallahu ‘alaihi wa sallam (s.a.w). Dan dalam ayat lain, Allah subhanahu wa Ta’ala (s.w.t.) berfirman:

“Dan laki-laki dan perempuan yang banyak berzikir menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan bagi mereka ampunan dan pahala yang besar.” (al-Ahzab, 33: 35)

Kerana itulah, kita sebagai seorang muslim meyakini bahawa Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam telah melaksanakan tugas menjelaskan ibadah ini dengan sempurna. Dan mustahil ada kekurangan dalam penjelasan beliau tentang ibadah ini, sama ada kekurangan yang berkaitan dengan jenis, waktu, atau metode/kaedah pelaksanaannya.

Oleh kerana itu, jika kita perhatikan tidaklah ada suatu keadaan atau waktu yang kita dianjurkan untuk berzikir secara khusus padanya, melainkan beliau telah menjelaskan kepada umatnya. Beliau telah menjelaskan zikir tersebut lengkap dengan tata caranya. Dimulai dari zikir semenjak kita bangun tidur, sehingga kita hendak tidur kembali. Bahkan di ketika kita terjaga di waktu malam, telah diajarkan dan ditunjukkan/dicontohkan zikir-zikir yang sesuai dengannya. Bila kita membuka pelbagai kitab-kitab kumpulan zikir Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam yang ditulis oleh para ulama’, niscaya kita akan mendapati bahawa seluruh keadaan manusia dan perbuatannya, sama ada dalam solat atau di luar solat, telah diajarkan zikir yang sesuai dengan keadaan itu. Para pembaca yang budiman dijemput dan dipersilakan membaca kitab al-Adzkar karya/susunan Imam Nawawi asy-Syafi’i.

Berdasarkan suasana semasa di masa ini, selain menjadi kenikmatan, juga ada sebahagian keadaan dan tempat menjadi tentangan bagi kita. Sejauh manakah pengamalan kita terhadap sunnah-sunnah beliau shollallahu ‘alaihi wa sallam dalam berzikir kepada Allah?

Oleh kerananya, tidak ada alasan lagi bagi sesiapa pun untuk mereka-cipta zikir yang tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam. Mari kita selidiki hadis berikut, dengan harapan agar kita mendapat pelajaran penting tentang tata cara berzikir:

“Dari sahabat al-Bara’ bin ‘Azib, bahawa Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Bila engkau akan berbaring tidur, hendaklah engkau berwudhu’ seperti engkau berwudhu’ untuk solat. Kemudian berbaringlah di atas sisi kananmu, lalu katakanlah: “Ya Allah, sesungguhnya aku menyerahkan wajahku kepada-Mu, dan menyerahkan urusanku kepada-Mu. Dengan rasa mengharap (kerahmatan-Mu) dan takut (akan siksa-Mu) aku menyandarkan punggungku kepada-Mu. Tiada tempat perlindungan dan keselamatan (dari siksa-Mu) melainkan kepada-Mu. Aku beriman kepada kitab-Mu yang telah Engkau turunkan, dan Nabi-Mu yang telah Engkau utus.” Dan jadikanlah bacaan (doa) ini sebagai akhir perkataanmu, kerana jika engkau mati pada malam itu, niscaya engkau mati dalam keadaan menetapi fitrah (agama Islam).” Al-Bara’ bin ‘Azib berkata: “Maka aku mengulang-ulang bacaan (doa) ini, untuk menghafalnya, dan mengatakan: “aku beriman kepada Rasul-Mu yang telah Engkau utus.” Nabi pun bersabda: “Katakan: Aku beriman kepada Nabi-Mu yang telah Engkau utus.” (Riwayat al-Bukhori, 5/2326, hadis no: 5952. Dan Muslim, 4/2081, hadis no: 2710)

Al-Bara’ bin ‘Azib salah mengucapkan doa ini di hadapan Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam. Yang seharusnya ia mengucapkan: “Aku beriman kepada Nabi-Mu yang telah Engkau utus”, ia ucapkan: “Aku beriman kepada Rasul-Mu yang telah Engkau utus”. Perbezaannya hanya kata “Nabi” dan kata “Rasul”, padahal yang dimaksudkan dari keduanya sama, iaitu Nabi Muhammad shollallahu ‘alaihi wa sallam. Walau pun demikian, Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam tidak membiarkan kesalahan ini terjadi, sehingga beliau shollallahu ‘alaihi wa sallam sendiri menegur sahabat al-Bara’ agar membenarkan ucapannya.

Hadis ini menunjukkan kepada kita bahawa zikir kepada Allah adalah salah satu bentuk ibadah, dan setiap ibadah diatur oleh sebuah kaedah penting, iaitu:

“Hukum asal setiap ibadah ialah tauqif (harus ada contohnya dari Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam)”

Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata:

“Hukum asal setiap ibadah ialah tauqif (harus ada contohnya dari Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam), sehingga tidak boleh dibuat ajaran melainkan yang telah diajarkan oleh Allah Ta’ala. Kalau tidak demikian niscaya kita akan termasuk ke dalam firman Allah:

“Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan lain yang mensyari’atkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?!” (asy-Syura, 42: 21)

Sedangkan hukum asal setiap adat istiadat adalah diperbolehkan, sehingga tidak boleh ada yang dilarang melainkan suatu hal yang telah diharamkan oleh Allah. Kalau tidak demikian niscaya kita akan termasuk ke dalam firman Allah:

“Katakanlah: Terangkanlah kepadaku tentang rezeki yang diturunkan Allah kepadamu, lalu kamu jadikan sebahagiannya haram dan (sebagiannya) halal.” (Yunus, 12: 59) (Lihat: Majmu’ Fatawa, oleh Ibnu Taimiyyah 29/17).

Apabila Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam menegur kesalahan al-Bara’ bin ‘Azib mengucapkan satu kata dalam zikir yang beliau ajarkan, maka bagaimana halnya seandainya yang dilakukan oleh Bara’ bin ‘Azib ialah zikir hasil ciptaannya sendiri?

Al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani asy-Syafi’i, berkata:

“Pendapat yang paling tepat tentang hikmahnya Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam membenarkan ucapan orang yang mengatakan “Rasul” sebagai ganti kata “Nabi” adalah: Bahawa bacaan-bacaan zikir adalah bersifat tauqifiyyah (harus ada tuntunannya), dan bacaan-bacaan zikir itu memiliki keistimewaan dan rahsia-rahsia yang tidak dapat diketahui dengan cara qiyas, sehingga wajib kita memelihara lafaz (zikir) sebagaimana diriwayatkan.” (Lihat: Fathul Bari oleh Ibnu Hajar al-‘Asqalani, 11/112).

Maksud & Pengertian Zikir

Zikir berasal dari kalimat ذكر، يذكر، ذكرا yang membawa maksud mengingat sesuatu atau menyebutnya selepas terlupa atau berdoa kepada Allah. Zikir juga membawa maksud mengingat sesuatu atau menghafaz sesuatu. Juga dapat dimaksudkan dengan sesuatu yang disebut dengan lidah atau suatu yang baik. (Rujuk al-Qamus oleh Fairuz Abadi, Lisanul Arab, dan Mu’jam al-Wasit)

Menurut Imam an-Nawawi, “Berzikir adalah suatu amalan yang disyari’atkan dan sangat dituntut di dalam Islam. Ia boleh dilakukan dengan hati atau lidah. Afdhalnya dengan kedua-duanya sekali”. (Rujuk: al-Adzkar, m/s. 23)

Zikir juga bermaksud solat, membaca al-Qur’an, bertasbih, berdoa, bersyukur, dan taat. (Rujuk: Lisanul Arab)

Zikir menurut syari’at ialah setiap ucapan yang dilakukan bagi tujuan memuji dan berdoa. Iaitu lafaz yang digunakan untuk beribadah kepada Allah, berkaitan dengan pengangungan terhadap-Nya dengan menyebut nama-nama atau sifat-sifat-Nya, memuliakan dan mentauhidkan-Nya, bersyukur dan mengangungkan Zat-Nya, membaca kitab-Nya, dan berdoa kepada-Nya. (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyah, jil. 21, m/s. 220)

Imam an-Nawawi di dalam kitabnya, “Ketahuilah bahawa sesungguhnya zikir tidak hanya tasbih, tahlil, dan takbir, bahkan zikir ialah setiap amalan ketaatan yang dilakukan kerana Allah”. (Rujuk al-Adzkar, m/s. 7)

Menurut al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, “Zikrullah juga bermaksud berterusan melakukan perkara yang wajib atau yang sunat seperti membaca al-Qur’an, membaca hadis, dan mengikuti majlis-majlis ilmu. Seperti yang dinyatakan di dalam Kitab Nuzhatu al-Muttaqin; Zikir meliputi solat, membaca al-Qur’an, berdoa untuk kebaikan di dunia dan akhirat serta menuntut ilmu.” (Fathul Bari, 11/250)

Perintah, Galakkan, Dan Saranan Berzikir

“Hai orang-orang yang beriman, berzikirlah (menyebutlah nama) Allah, dengan zikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepada-Nya di waktu pagi dan petang.” (Surah al-Ahzab, 33: 41-42)

Ayat ke-42 ini mengisyaratkan bahawa berzikir kepada Allah subhanahu wa Ta’ala boleh dilakukan dalam apa jua waktu.

“(iaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan semua ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.” (Ali Imran, 3: 191)

Ayat ini dengan jelas menyebutkan bahawa berzikir kepada Allah subhanahu wa Ta’ala dapat dilakukan dalam segala situasi dan kadaan, sama ada di ketika berdiri, atau duduk, atau ketika sedang berbaring.

Ganjaran Bagi Mereka Yang Berzikir

Allah subhanahu wa Ta’ala amat menyukai golongan yang sentiasa berzikir dan mengingati-Nya. Pelbagai ganjaran dan kedudukan tertentu akan diberikan kepada individu yang sentiasa menjaga dan melaksanakan zikir dengan sebaik-baiknya. Sebahagiannya, dapat kita lihat melalui beberapa dalil sebagaimana berikut,

Allah Menyediakan Ampunan Dan Pahala;

“Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-laki dan perempuan yang mukmin, laki-laki dan perempuan yang tetap dalam ketaatannya, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusyuk, laki-laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar.” (al-Ahzaab, 33: 35)

Dimasukkan Ke Dalam Golongan Ahli Zikr;

“Dari Abi Sa’id dan Abi Hurairah radhiallahu ‘anhuma (r.a.) bahawa Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Bila seorang suami membangunkan isterinya pada malam hari, kemudian keduanya solat dua raka’at, niscaya keduanya dicatat termasuk laki-laki dan wanita yang banyak berzikir kepada Allah.” (Riwayat Abu Dawud, 2/33, hadis no: 1309, Ibnu Majah 1/423, hadis no:1335, dan Al Hakim 2/452, hadis no: 3561)

Allah Sentiasa Mengingati Mereka Yang Berzikir;

“Kerana itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepadamu, dan bersyukurlah kepada-Ku, dan janganlah kamu mengingkari (nikmat)-Ku.” (al-Baqarah, 2: 152)

Menurut Sheikh Abdur Rahman bin Nashir as-Sa’di dalam menafsirkan ayat tersebut (Rujuk: Tafsir as-Sa’di), “Zikir kepada Allah subhanahu wa Ta’ala yang paling istimewa adalah zikir yang dilakukan dengan hati dan lisan iaitu zikir yang menumbuhkan ma’rifat kepada Allah, kecintaan kepada-Nya dan menghasilkan ganjaran yang banyak dari-Nya. Zikir adalah puncaknya rasa syukur, oleh kerana itu Allah memerintahkan hal tersebut secara khusus, kemudian memerintahkan untuk bersyukur secara umum seraya berfirman, (maksudnya) “Dan bersyukurlah kepada-Ku”, maksudnya, terhadap apa yang telah Aku nikmatkan kepada kalian dengan nikmat-nikmat tersebut dan Aku jauhkan dari kalian pelbagai jenis kesulitan. Syukur itu dilakukan dengan hati berbentuk pengakuan atas kenikmatan yang diperolehinya, dengan lisan berbentuk zikir dan pujian, dan dengan anggota tubuh berbentuk ketaatan Allah serta kepatuhan terhadap perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya.”

Hati Orang Yang Berzikir Dikurniakan Ketenangan;

“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram. Orang-orang yang beriman dan beramal sholeh, bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali yang baik.” (ar-Ra’d, 13: 28-29)

Diberi Kejayaan Dan Keberuntungan;

“Hai orang-orang yang beriman. Apabila kamu memerangi pasukan (musuh), maka berteguh hatilah kamu dan sebutlah (nama) Allah sebanyak-banyaknya agar kamu berjaya.” (al-Anfal, 8: 45)

Melindungi Diri Dari Gangguan Syaitan;

Banyak sekali zikir-zikir dan doa dari hadis-hadis mahupun al-Qur’an yang menjadi panduan buat kita untuk menjauhkan diri dari gangguan syaitan dalam keadaan dan waktu-waktu tertentu. Sebagimana contohnya adalah ayat al-Qursi dan doa-doa yang lain.

“Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (al Quran), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan) maka syaitan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya.” (az-Zukhruf, 43: 36)

“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan azd-Dzikr (al-Quran), dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.” (al-Hijr, 15: 9)

Zikir Menghapuskan Dosa;

Rasulullah shollahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidaklah seseorang manusia mengamalkan satu amalan yang lebih menyelamatkan dirinya dari azab Allah iaitu dengan Zikrullah.” (Rujuk: Shahihul Jami’, no. 5644, oleh al-Albani)

Berzikir Dengan Perlahan Dan Merendah Diri Adalah Sunnah

Allah subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan berzikirlah (sebutlah) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan senja, dan janganlah kamu menjadi orang yang lalai.” (al-A’araf, 7: 205)

Imam al-Qurthubi al-Maliki ketika menafsirkan ayat ini berkata:

“وَدُونَ الْجَهْر - Dunal Jahri - (tidak mengeraskan suara) maksudnya ialah: tidak meninggikan suara, iaitu cukup dengan memperdengarkan diri sendiri, sebagaimana firman Allah: ‘dan carilah jalan tengah di antara keduanya itu.’ Maksudnya: antara mengeraskan suara dan merendahkannya. Dan ayat ini menunjukkan bahawa meninggikan suara ketika berzikir adalah terlarang.” (al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, oleh al-Qurthubi al-Maliki, 7/355)

Imam Ibnu Katsir menafsirkan ayat ini dengan berkata:

“Maksudnya: berzikirlah kepada Tuhanmu dalam hatimu dengan rasa harap dan takut, dan dengan suaramu (lisanmu) tanpa mengeraskannya, oleh kerana itu Allah berfirman:

“dan dengan tidak mengeraskan suara”, dan demikianlah yang disunnahkan, hendaknya zikir itu (dengan suara) tidak seperti suara memanggil, dan suara yang terlalu keras, oleh kerana itu tatkala para sahabat bertanya kepada rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam, dan mereka berkata: Apakah Tuhan kita itu dekat, sehingga kita bermunajat (berdo’a dengan berbisik-bisik) kepada-Nya ataukah jauh sehingga kita memanggilnya? Maka Allah turunkan firman-Nya:

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku itu dekat, Aku mengabulkan permohonan orang yang memohon, bila ia memohon kepada-Ku.” (al-Baqarah, 2: 186). (Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim, oleh Ibnu Katsir 2/281). Inilah keterangan Ibnu Katsir secara lengkap, dan pada penjelasanya ini, beliau menyebutkan tiga bentuk suara: suara yang tidak keras dan sewajarnya, yang beliau ungkapkan dengan بالقول لا جهرا, panggilan/seruan نداء dan suara yang terlalu keras بليغا جهرا, dan suara yang tidak sampai pada tingkat panggilan dan juga tidak terlalu keras, inilah yang dimaksudkan dalam hadis-hadis dan ucapan para ulama’ yang menjelaskan dibolehkannya mengeraskan suara, bukan seperti yang dilakukan oleh kebanyakan masyarakat masa ini dengan mengadakan kumpulan-kumpulan zikir berjema’ah yang diketuai oleh seorang tekong dengan menggunakan pembesar suara.

Di antara dalil-dalil yang menguatkan pendirian dan prinsip ini adalah hadis riwayat Khalifah Mu’awiyah bin Abi Sufyan radhiallahu ‘anhuma, ia menuturkan:

“Sesungguhnya Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam pernah keluar rumah menuju ke suatu halaqah (perkumpulan) sebahagian sahabatnya, kemudian beliau bersabda: Apakah yang membuat kalian duduk-duduk? Mereka-pun menjawab: Kami berzikir kepada Allah dan memuji-Nya atas hidayah beragama Islam yang telah Ia karuniakan kepada kami. Beliau bersabda: Demi Allah, benarkah kalian tidak duduk-duduk melainkan kerana itu? Mereka menjawab: Demi Allah, tidaklah kami duduk-duduk melainkan kerana itu. Beliau bersabda: Ketahuilah, sesungguhnya aku tidaklah bersumpah kerana mencurigai kalian, akan tetapi Malaikat Jibril datang kepadaku dan mengkhabarkan bahawa Allah Azza wa Jalla membangga-banggakan kalian di hadapan para malaikat.” (Riwayat Muslim 4/2075, hadis no: 2701)

Seandainya para sahabat yang duduk-duduk berjamaah ini berdizikir dengan diketuai oleh seorang tekong, dengan satu suara (jama’i), dan satu bacaan, dan dengan mengeraskan (menguatkan) suara, niscaya Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam tidak perlu bertanya kepada mereka tentang apa yang mereka lakukan. Hal ini (sebagaimana dikatahui bersama) kerana rumah Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam melekat dengan dinding masjidnya, sehingga bila zikir mereka bercirikan zikir yang dikuatkan/dilagukan dengan suara yang tinggi, sudah tentulah akan terdengar oleh beliau shollallahu ‘alaihi wa sallam, dan beliau tidak perlu lagi bertanya tentang apa yang mereka lakukan.

Juga sama-sama kita renungkan pertanyaan para sahabat kepada Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam: “Apakah Tuhan kita itu dekat, sehingga kita bermunajat (berdo’a dengan berbisik-bisik) kepada-Nya ataukah jauh sehingga kita memanggilnya?”

Bila perbezaan antara ketiga-tiga jenis suara ini telah jelas, maka mari kita renungkan hadis berikut:

“Dari Abi Musa rodiallahu ‘anhu ia berkata: Kami pernah bersama Rasulullah dalam suatu perjalanan, kemudian orang-orang mengeraskan suara takbir mereka, maka Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Wahai para manusia, kasihanilah dirimu dan rendahkanlah suaramu! sesungguhnya kamu tidak sedang menyeru Zat yang tuli dan tidak juga jauh. Sesungguhnya kamu sedang menyeru Yang Maha Mendengar lagi Maha Dekat.” (Riwayat al-Bukhori, 3/1091, hadis no: 2830. Dan Muslim, 4/2076, hadis no: 2704)

Imam an-Nawawi menjelaskan maksud hadis ini dengan berkata:

“Kasihanilah dirimu, dan rendahkanlah suaramu, kerana mengeraskan suara, biasanya dilakukan seseorang, kerana orang yang ia ajak berbicara berada di tempat yang jauh, agar ia mendengar ucapannya. Sedangkan kamu sedang menyeru Allah Ta’ala, dan Dia tidaklah tuli dan tidak juga jauh, akan tetapi Dia Maha Mendengar dan Maha Dekat …Sehingga dalam hadis ini ada anjuran untuk merendahkan suara zikir, selama tidak ada keperluan untuk mengerasakannya, kerana dengan merendahkan suara itu lebih menunjukkan akan penghormatan dan pengagungan. Dan bila ada kepentingan untuk mengeraskan suara, maka boleh untuk dikeraskan, sebagaimana yang disebutkan dalam beberapa hadis.” (Syarah Shahih Muslim, oleh Imam an-Nawawi 17/26).

Dari keterangan Imam an-Nawawi ini kita dapat menyimpulkan bahawa pada dasarnya setiap orang yang berzikir itu adalah dengan merendahkan suaranya, kecuali bila ada alasan untuk mengeraskannya, sebagai contoh misalnya apabila seorang imam yang hendak mengajari dan menunjukkan makmumnya wirid-wirid dan zikir-zikir yang dahulu diucapkan oleh Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam asy-Syafi’ rahimahullah. Hal ini sebagaimana yang dilakukan oleh sahabat Ibnu Abbas rodiallahu’anhu di ketika dia menjadi imam dalam solat janazah dan hendak mengajarkan kepada makmumnya bahawa disunnahkan membaca al-fatihah dalam solat janazah:

“Dari Thalhah bin Abdillah bin ‘Auf ia berkata: Aku pernah mensolati jenazah di belakang (berjamaah dengan) Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma, maka beliau membaca surat al-Fatihah (dengan suara keras), kemudian beliau berkata: Agar mereka mengetahui bahawa ini (membaca al-fatihah dalam solat jenazah) adalah sunnah).” (Riwayat Bukhori, 1/448, hadis no: 1270)

Adapun hadis Ibnu Abbas rodiallahu’anhu:

“Bahawa mengeraskan suara ketika berzikir sebaik sahaja orang-orang mendirikan solat fardhu selesai, biasa dilakukan pada zaman Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam, dan Ibnu Abbas berkata: Dahulu aku mengetahui bahawa mereka telah selesai dari solatnya, bila aku telah mendengarnya (suara zikir).” (Riwayat Bukhori, 1/288, hadis no: 805. Dan Muslim 1/410, hadis no: 583)

Berikut ini adalah perkataan Imam asy-Syafi’i rahimahullah Ta’ala dalam menafsirkan hadis tersebut, “Bahawa beliau shollallahu ‘alaihi wa sallam mengeraskan suaranya dalam beberapa waktu sahaja, ini adalah bagi tujuan mengajari (menunjukkan) sahabatnya cara berzikir, bukanlah bererti mereka (Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam dan sahabatnya) sentiasa mengeraskan suaranya. Beliau (asy-Syafi’i) berkata: ‘Saya berpendapat bahawa seorang imam dan makmumnya hendaknya mereka berzikir kepada Allah, sebaik sahaja selesai menunaikan solatnya, dan seharusnya mereka merendahkan suara zikirnya, kecuali bagi seorang imam yang ingin agar para makmumnya belajar (zikir) darinya, maka ia boleh mengeraskan zikirnya, hingga bila ia sudah merasa bahawa mereka telah cukup belajar (memahami zikirnya), ia kembali merendahkannya.’” (Syarah Shahih Muslim oleh an-Nawawi 5/84. Dan Fathul Bari, oleh Ibnu Hajar al-‘Asqalani, 2/326. Rujuk juga kitab al-Umm oleh asy-Syafi’i, 1/126-127)

Kesimpulan Imam asy-Syafi’i ini didukung oleh beberapa hal berikut ini:

“Diriwayatkan dari Qais bin ‘Abbad ia berkata: Dahulu para sahabat Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam tidak menyukai untuk mengeraskan suara pada tiga keadaan, iaitu: di saat berperang, menghadiri janazah, dan pada saat berzikir.“ (Riwayat Ibnu Abi Syaibah, 6/143, no: 30174, Al Baihaqi 4/74, dan Al Khathib Al Baghdadi dalam kitabnya Tarikh baghdad 8/91)

Imam an-Nawawi dalam kitabnya, at-Tahqiq berkata:

“Disunnahkan untuk berzikir dan berdo’a setiap kali selesai solat (lima waktu) dan hendaknya ia merendahkan suaranya. Bila ia seorang imam dan hendak mengajarkan makmumnya (bacaan zikir) maka ia boleh untuk mengeraskan suaranya, kemudian bila mereka telah cukup belajar (apabila makmumnya telah memahami zikirnya), ia kembali merendahkannya (suaranya).” (at-Tahqiq oleh an-Nawawi: 219).

Ucapan beliau pada kitab ini, menjelaskan maksud dari ucapan beliau pada kitab-kitabnya yang lain, hal ini kerana kitab at-Tahqiq adalah antara salah satu buku yang paling akhir yang beliau tuliskan, sehingga pendapat beliau dalam buku ini harus didahulukan berbanding pendapat beliau pada buku-buku yang lainnya, terlebih lagi apabila dibandingkan dengan kitabnya Syarah Shahih Muslim. (Rujuk: Muqaddimah kitab at-Tahqiq oleh Syeikh ‘Adil Abdul Maujud).

Maka dengan penjelasan ini juga menunjukkan bahawa amalan kebanyakan masyarakat pada hari ini yang menguatkan dan meninggikan suara di kala ketika berzikir adalah suatu kesilapan, kesalahan dan perbuatan yang menyalahi petunjuk as-Sunnah dan wahyu. Serta menyelisihi kalam dan pendirian para imam yang terawal.

Sebagai kesimpulan, kaedah yang benar adalah melaksanakan zikir dengan suara yang perlahan, cukup untuk kita sendiri yang memahami dan mendengarnya. Tidak perlu dikeraskan suara, apatah lagi dilagukan zikirnya dengan nada dan irama-irama yang tertentu.

Bantahan Terhadap Amalan Bolehnya Zikir Berjama’ah

Sebahagian besar daripada kelompok umat Islam hari ini di sekitar kita telah sebati dan menganggap bahawa amalan zikir secara berjema’ah dan dengan suara yang dinyaringkan adalah sebahagian daripada sunnah yang memiliki tuntunan (panduan) dari syari’at.

Oleh itu, sebahagian daripada susunan artikel ini telah dikhaskan untuk memberi pencerahan semula terhadap amalan tersebut dan sekaligus membantah keras terhadap corak dan bentuk amalan tersebut berdasarkan dalil-dalil yang akurat berserta kalam para ulama generasi awal.

Dalil-Dalil Yang Disangka Menjadi Sandaran Zikir Berjema’ah;

“Dari Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudri rodhiallahu ‘anhuma, mereka berdua bersaksi bahawa Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Tidaklah suatu kaum duduk-duduk menyebut nama Allah Azza wa Jalla (berzikir), melainkan mereka akan dikelilingi oleh para malaikat, dan dipenuhi oleh kerahmatan, dan akan turun kepada mereka kedamaian, dan mereka akan disebut-sebut oleh Allah dihadapan para malaikat yang ada di sisi-Nya.” (Riwayat Imam Muslim 4/2074, hadis no: 2700)

Dan hadis:

“Dari sahabat, Abu Hurairah rodhiallahu ‘anhu, ia berkata: Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Allah Ta’ala berfirman: Aku sesuai dengan prasangka hamba-Ku kepada-Ku, dan Aku sentiasa bersamanya bila ia mengingati-Ku. Bila ia mengingat-Ku di dalam dirinya, niscaya Aku akan mengingatnya dalam Diri-Ku, dan bila ia mengingati-Ku di perkumpulan orang (majlis), maka Aku akan mengingatnya di perkumpulan yang lebih baik dari mereka.” (Riwayat Bukhori 6/2694, hadis no: 2700, dan Muslim 4/2061, hadis no: 6970)

Dua hadis ini adalah antara dua hadis yang paling utama dan sahih dan seringkali digunakan oleh kebanyakan mereka untuk membolehkan dan menunjukkan sunnahnya amalan zikir berjema’ah. Sekaligus, intipati hadis ini juga mewakili hadis-hadis yang lain yang seringkali digunakan oleh kelompok yang berkeras menyatakan zikir secara berjema’ah itu adalah sunnah.

Untuk mengetahui maksud dan makna hadis-hadis ini, mari kita semak semula secara bersama akan keterangan para ulama’ tentang maksud dari kata majlis zikir:

“Abu Hazzan: Aku pernah mendengar Atha’ bin Abi Rabah (salah seorang tabi’in) berkata: ‘Barang siapa yang duduk di dalam majlis zikir, maka Allah akan mengampuni dengannya sepuluh majlis kebathilan. Dan bila majlis zikir itu ia lakukan di saat berjihad di jalan Allah, niscaya Allah akan mengampuni denganya tujuh ratus (700) majlis kebathilan.’ Abu Hazzan berkata: Aku bertanya kepada Atha’: Apakah yang dimaksud dengan majlis Zikir? Ia menjawab: iaitu majlis (yang membahas) halal dan haram, sebagaimana engkau menunaikan solat, sebagaimana engkau berpuasa, sebagaimana engkau menikah, sebagaimana engkau menceraikan, sebagaimana engkau menjual dan sebagaimana engkau membeli.” (Riwayat Abu Nu’aim, dalam kitabnya Hilyah al-Auliya’: 3/313)

Imam an-Nawawi asy-Syafi’i, berkata:

“Ketahuilah bahawa keutamaan/pahala berzikir tidak hanya terbatas pada bertasbih, bertahlil, bertahmid (membaca alhamdulillah), bertakbir, dan yang serupa. Akan tetapi setiap orang yang mengamalkan ketaatan kepada Allah Ta’ala, bererti dia telah berzikir kepada Allah Ta’ala, demikianlah dikatakan oleh Sa’id bin Jubair dan ulama’ yang lainnya. Atha’ (bin Abi Rabah) berkata: ‘Majlis-majlis zikir ialah majlis-majlis yang membicarakan halal dan haram, sbagaimana engkau membeli dan menjual, mendirikan solat, berpuasa, menikah, menceraikan, berhaji dan yang serupa dengan ini‘.” (al-Azkar, oleh Imam an-Nawawi, 9).

Pakar hadis dan fiqih abad ke-9H, iaitu Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani berkata:

(Fathul Bari, oleh Ibnu Hajar al-‘Asqalani, 11/209, baca juga Subul al-Salam, oleh Muhammad bin Ismail al-Shan’ani, 4/390-dst, Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ at-Tirmizi, oleh al-Mubarakfuri, 9/222).

“Dan yang dimaksud dengan zikir di sini ialah: mengucapkan bacaan-bacaan yang dianjurkan untuk diucapkan dan diulang-ulang, misalnya bacaan yang disebut dengan al-Baqiyaat as-Shalihat, iaitu: Subhanallah, wa alhamdulillah, wa laa ilaha illallah, wa Allahu Akbar, dan bacaan-bacaan lain yang serupa dengannya, iaitu: al-hauqalah (laa haula walaa quwwata illa billah), Basmalah, hasbalah (hasbunaallah wa ni’ima al-wakil), dan istighfar, dan yang serupa, dan juga doa memohon kebaikan di dunia dan akhirat. Kata az-Zikir kepada Allah bila disebut juga dapat dimaksudkan: kita terus-menerus mengamalkan amalan-amalan yang diwajibkan atau disunnahkan oleh Allah, seperti membaca al-Qur’an, membaca hadis, mempelajari ilmu, dan menunaikan solat sunnah. Kemudiannya zikir kadang kala dapat dilakukan dengan lisan, dan orang yang mengucapkannya akan mendapatkan pahala, dan tidak disyaratkan untuk selalu mengingat kandungannya, tentunya dengan ketentuan selama ia tidak memaksudkan dengan bacaan itu selain dari kandungannya.(*) Bila bacaan lisannya disertai dengan zikir dalam hatinya, maka itu lebih sempurna, dan bila zikir ini disertai dengan penghayatan terhadap kandungan bacaan itu, yang berupa pengagungan terhadap Allah, dan mensucikan-Nya dari segala kekurangan, niscaya itu akan lebih sempurna. Bila zikir semacam ini terjadi di saat ia mengamalkan amal sholeh yang diwajibkan, seperti solat fardhu, jihad dan lainnya, niscaya akan semakin sempurna. Dan bila ia meluruskan tujuan dan ikhlas kerana Allah, maka itu adalah puncak kesempurnaan.

(*) Misalnya: ketika ia membaca zikir Subhanallah yang ertinya “Maha Suci Allah”, akan tetapi ia memaksudkan dari bacaan ini: ia memohon perlindungan agar terhindar dari penyakit atau yang serupa.

Al-Fakhrurrazi berkata: Yang dimaksudkan zikir dengan lisan ialah mengucapkan bacaan-bacaan yang mengandungi makna tasbih (pensucian), tahmid (pujian), dan tamhid (pengagungan). Dan yang dimaksud zikir dengan hati ialah: memikirkan dalil-dalil yang menunjukkan akan Zat dan Sifat-sifat Allah, juga memikirkan dalil-dalil taklif (syari’at), yang merupakan perintah, dan larangan, sehingga ia dapat mengerti hukum-hukum taklifi (hukum-hukum syari’at yang lima, iaitu: wajib, sunnah, mubah, makruh dan haram), dan juga merenungkan rahsia-rahsia yang tersimpan pada makhluq-makhluq Allah. Sedangkan yang dimaksudkan dengan zikir dengan anggota badan ialah: menjadikan anggota badan sibuk dengan amaliah ketaatan, oleh kerana itulah Allah menamakan solat dengan sebutan zikir, Allah berfirman: “Maka bersegeralah kamu menuju zikir kepada Allah (iaitu solat jum’at).” (al-Jum’ah, 62: 9)

Pengertian tentang makna zikir yang disampaikan oleh seorang tabi’in murid para sahabat Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam, dan dijabarkan Ibnu Hajar ini, selaras dengan hadis berikut:

“Dari sahabat Abu Hurairah rodhiallahu’anhu ia berkata: Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Tidaklah suatu kaum (sekelompok orang) duduk di salah satu rumah Allah (iaitu masjid), mereka membaca kitabullah (al-Qur’an) dan bersama-sama mengkajinya (mempelajarinya), melainkan akan turun kepada mereka kedamaian, dan mereka dipenuhi oleh kerahmatan, dan dinaungi oleh para malaikat, dan Allah menyebut mereka di hadapan para malaikat yang ada di sisi-Nya.” (Riwayat Muslim)

Tatkala Imam an-Nawawi mensyarah hadis ini, beliau berkata: “Dan (InsyaAllah) keutamaan ini juga diperoleh bagi orang-orang yang berkumpul di sekolah-sekolah, pusat-pusat pengajian dan yang serupa dengan keduanya, sebagaimana halnya berkumpul di masjid.” (Syarah Shahih Muslim, oleh an-Nawawi, 17/22).

Inilah yang dimaksud dengan kata ‘zikir’ yang disebutkan dalam hadis-hadis yang tersebut. Dengan demikian, hadis-hadis ini adalah bersifat umum, mencakupi segala amaliah ketaatan, sama ada berupa ucapan lisan, atau amalan batin, atau amalan anggota badan.

Berdasarkan penjelasan yang telah kita perhatikan, dalil-dalil hadis yang menunjukkan majlis zikir itu adalah bersifat umum dan sama sekali tidak menunjukkan bahawa ia merupakan pemberi incator (penunjuk) akan pensyari’atan ritual zikir secara berjema’ah seperti mana yang difahami oleh beberapa kelompok umat Islam zaman ini yang melakukan ritual zikir berjema’ah (beramai-ramai) dengan bacaan tahmid, tahlil, takbir, dan seumpamanya sama ada setelah selesai solat (kebiasaannya) atau selain dari waktu itu.

Agar lebih jelas lagi, mari kita semak penuturan sahabat Anas bin Malik berikut ini:

“Dari Muhammad bin Abu Bakar ats-Tsaqafi, bahawa ia pernah bertanya kepada sahabat Anas bin Malik rodhiallahu’anhu tatkala ia bersamanya berjalan dari Mina menuju ke padang Arafah: Bagaimanakah dahulu kalian berbuat bersama Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam pada hari seperti ini? Maka beliau menjawab: Dahulu ada dari kami yang membaca tahlil, dan tidak diingkari, dan ada dari kami yang membaca takbir, juga tidak diingkari.” (Riwayat Muslim 2/933, hadis no: 1285)

Inilah salah satu contoh nyata kaedah berzikir yang dilakukan oleh Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya, masing-masing berzikir dengan sendiri-sendiri, tidak dengan diketuai bertekongkan oleh satu orang imam, kemudian yang lainnya mengikuti secara berjema’ah, sebagaimana yang dilakukan oleh kebanyakan masyarakat Islam zaman ini.

Kisah yang dituturkan oleh sahabat Anas bin Malik tentang metode berzikir yang dilakukan oleh Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya inilah yang dimaksudkan oleh sahabat Ibnu Mas’ud dalam ucapannya, tatkala melihat sekumpulan orang berzikir secara berjama’ah:

“Sungguh demi Zat yang jiwaku berada di Tangan-Nya, sesungguhnya kalian ini sedang menjalankan ajaran (dalam berzikir) yang lebih benar berbanding ajaran Nabi Muhammad, atau sedang membuka pintu kesesatan?” (Riwayat ad-Darimi, dalam kitab as-Sunnan, 1/79, hadis no: 204, riwayat ini hasan atau shahih lighairihi, kerana diriwayatkan melalui beberapa jalur)

Maksud beliau rodhiallahu’anhu ialah: Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya bila berzikir, tidaklah dengan cara diketuai oleh satu orang (jama’i), dengan satu suara dan bacaan yang sama, akan tetapi masing-masing berzikir dengan sendiri-sendiri (masing-masing) dan secara perlahan (merendahkan suara). Ini juga dapat dilihat apabila kata kalimat “zikir” itu sendiri ditafsirkan sebagaimana yang dipaparkan oleh Ibnu Hajar al-‘Asqalani, sehingga mencakupi majlis-majlis ilmu. Dan sebagai bukti akan penjelasan Ibnu Hajar diatas, dipaparakan beberapa kisah berikut:

“Sahabat Uqbah bin ‘Amr berkata kepada sahabat Huzaifah: Sudikah engkau membacakan apa yang pernah engkau dengar dari Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam. Maka Huzaifah berkata: Aku pernah mendengar beliau bersabda: Sesungguhnya tatkala Dajjal keluar kelak, ia akan membawa air dan api. Adapun yang ditunjukkan kepada orang-orang bahawa itu adalah api, maka itu sebenarnya adalah air yang dingin, sedangkan yang ditunjukkan kepada orang-orang bahawa itu adalah air, maka itu sebenarnya adalah api yang membakar. Sehingga barang siapa yang menemuinya, maka hendaklah ia memilih untuk memasuki kepada yang ia tunjukkan sebagai api, kerana sesungguhnya itu adalah air yang dingin …… (setelah Huzaifah selesai membacakan hadis-hadis yang pernah ia dengar dari Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam) Uqbah bin ‘Amr rodhiallahu ‘anhu berkata: Aku juga pernah mendengarkan beliau bersabda demikian itu.”(Riwayat Bukhori, 3/1272, hadis no: 3266)

Pada kisah ini sahabat Uqbah bin ‘Amr meminta sahabat Huzaifah untuk menyebutkan hadis-hadis yang pernah ia dengar dari Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam, dan setelah selesai sahabat Uqbah ternyata pernah mendengar semua hadis yang sahabat Huzaifah bacakan. Ini salah satu bukti bahawa mereka bila bertemu saling mengingatkan tentang ilmu yang dimiliki oleh masing-masing mereka, bukan dengan cara membaca zikir yang ditekongkan oleh satu orang, kemudian ditirukan oleh yang lainnya (mengadakan ritual zikir berjema’ah).

Contoh lain:

“Dari Syaqiq (bin Salamah) ia berkata: Suatu ketika sahabat Abdullah (bin Mas’ud) dan Abu Musa duduk bersama, dan keduanya saling mengingat-ingat hadis-hadis Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam, kemudian Abu Musa berkata: Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: ‘Sebelum datangnya kiamat, akan ada hari-hari yang pada saat itu ilmu akan diangkat, dan diturunkan kebodohan (kebodohan berleluasa), dan akan banyak terjadi al-haraj,’ dan al-haraj ialah pembunuhan.” (Riwayat Bukhori, 6/2590, hadis no: 6653. Muslim 4/2056, hadis no: 2672. Dan Ahmad dalam kitab al-Musnad, 4/392)

Contoh lain:

“Abu Salamah bin Abdirrahman berkata: Dahulu sahabat Umar bin al-Khatthab berkata kepada sahabat Abu Musa di ketika ia duduk di majlis: Wahai Abu Musa, ingatkanlah kita tentang Tuhan kita! Maka Abu Musa pun sambil duduk di majlis membaca (al-Qur’an), dan beliau memerdukan suaranya.” (Riwayat ad-Darimi, 2/564, no: 3493. Ibnu Hibban, 16/168, no: 7196. Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf, 2/486, no:4179. Dan Abu Nu’aim dalam Hilyah al-Auliya’, 1/258)

Inilah majlis zikir yang dilakukan oleh para sahabat dan ulama’ terdahulu. Bahkan Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan:

“Dari Abi Utsman (an-Nahdi) ia berkata: Salah seorang gabernur pada zaman khalifah Umar bin al-Khatthab menuliskan laporan yang isinya: Sesungguhnya di wilayah saya, ada suatu kelompok orang yang berkumpul-kumpul kemudian berdoa bersama-sama untuk kaum muslimin dan pemimpin. Maka Umar menulis surat kepadanya: Datanglah dan bawa mereka besertamu. Maka garbernur itu datang, (dan sebelum ia datang) Umar telah memerintahkan penjaga pintunya untuk menyiapkan sebuah cambuk (pemukul). Dan tatkala mereka telah masuk ke ruangan, spontan Umar langsung memukul pemimpin kelompok itu dengan cambuk.” (Riwayat Ibnu Abi Syibah dalam kitabnya al-Mushannaf, 5/290, no: 26191)

“Dari sahabat Abu Hurairah rodhiallahu’anhu, ia berkata: Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Allah Ta’ala berfirman: Aku sesuai dengan prasangka hamba-Ku kepada-Ku, dan Aku sentiasa bersamanya bila ia mengingati-Ku. Bila ia mengingati-Ku di dalam dirinya, niscaya Aku akan mengingatinya dalam Diri-Ku, dan bila ia mengingati-Ku di perkumpulan orang (majlis), maka Aku akan mengingatnya di perkumpulan yang lebih baik dari mereka.” (Riwayat Bukhori, 6/2694, hadis no: 2700. Dan Muslim, 4/2061, hadis no: 6970).

Daripada hadis tersebut, seandainya yang dimaksudkan dari hadis ini ialah ia berzikir dengan cara berjama’ah, saya rasa firman-Nya tidak seperti itu bunyinya, tetapi akan seperti berikut: “Bila ia mengingat-Ku dengan berjama’ah/ramai-ramai”.

Adapun ayat 28 dari surat al-Kahfi, iaitu:

“Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru (berdoa) kepada Tuhannya di waktu pagi dan senja, mengharapkan Wajah Allah (keredhaan-Nya)”, maka untuk memahami maksud ayat ini dengan jelas, mari kita semak bersama keterangan Imamul mufassirin, iaitu Ibnu Jarir at-Thabari:

“Allah Ta’ala berfirman kepada Nabinya Muhammad shollallahu ‘alaihi wa sallam: Bersabarlah engkau wahai Muhammad, bersama sahabat-sahabatmu yang menyeru Tuhannya (berzikir/doa), di waktu pagi dan senja, iaitu dengan mengingat-Nya dengan ucapan tasbih, tahmid, tahlil, doa, dan amal-amal sholeh lainnya, seperti: solat-solat fardhu dan lainnya. Mereka mengharapkan dengan perbuatan itu Wajah-Nya (keredhaan-Nya) dan tidak mengharapkan kepentingan dunia apapun.” (Jami’ al-Bayan fi Ta’wil Aay al-Qur’an, oleh Ibnu Jarir at-Thabari, 15/234)

Dan pada kesempatan lain, beliau berkata: “Berdoa (menyeru) kepada Allah, boleh secara mengagungkan dan memuji Allah dalam bentuk ucapan dan perkataan. Dan doa juga dapat dizahirkan melalui ibadah kepada-Nya dengan anggota badan, sama ada itu ibadah yang diwajibkan ke atas mereka atau lainnya yang merupakan amalan sunnah yang menjadikan-Nya redha, dan pelakunya dikatakan telah beribadah kepada-Nya dengan amalan itu. Dan sangat dimungkinkan bahawa mereka (orang-orang yang dikatakan menyeru kepada Allah pada waktu pagi dan senja) melakukan semua jenis ibadah ini, sehingga Allah mensifatkan mereka dengan sebutan: orang-orang yang menyeru Allah pada waktu pagi dan senja, kerana Allah telah menyebut al-Ibadah dengan sebutan doa, Allah Ta’ala berfirman:

“Dan Tuhanmu berfirman: Berdo’alah kepada-Ku, niscaya Ku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari beribadah kepada-Ku, akan masuk neraka Jahnnam dalam keadaan hina dina.” (Ghafir/al-Mukmin, 40: 60)

Inilah maksud dari kata doa dalam ayat 28 surah al-Kahfi, dengan demikian bila kita gabungkan pemahaman ini dengan pemahaman kata zikir, niscaya akan menjadi jelas bahawa tidak sedikit pun ada dalil atau isyarat yang menunjukkan akan disyari’atkannya zikir berjamaah ayat 28 dari surah al-Kahfi ini.

Apalagi bila kita menggabungkan pemahaman ini dengan pemahaman terhadap hadis berikut:

“Dari Abi Sa’id ia berkata: Suatu ketika Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam beri’itikaf di masjid. Beliau mendengar orang-orang saling mengeraskan suara bacaan mereka, maka beliau membuka tabir dan bersabda: Ketahuilah bahawa kalian semua sedang bermunajat kepada Tuhannya, maka janganlah sebahagian kalian mengganggu sebagian yang lain, dan janganlah kalian saling mengeraskan dalam bacaan kalian, atau beliau bersabda: (Janganlah saling mengeraskan) dalam solat kalian.” (Riwayat Abu Dawud, 2/57, hadis no: 1332)

Fatwa Para Ulama’ Dalam Persoalan Zikir Berjama’ah

1. Imam asy-Syafi’i berkata:

“Saya berpendapat bahawa seorang imam dan makmumnya hendaknya mereka berzikir kepada Allah sebaik selesai solat, dan hendaklah mereka merendahkan (memperlahankan) zikirnya, kecuali bagi seorang imam yang ingin agar para makmumnya belajar (zikir) darinya, maka ia boleh mengeraskan zikirnya, hingga bila ia merasa bahawa mereka telah cukup belajar (telah memahami), ia kembali merendahkannya, kerana Allah Azza wa Jalla berfirman: ‘Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula merendahkannya.’ (al-Isra’: 110). Maksud kata الصلاة (wallahu Ta’ala a’alam) ialah: doa. Laa Tajhar: Jangan engkau mengangkat suaramu, wa laa tukhofit: Jangan engkau rendahkan hingga engkau sendiri tidak mendengarnya.“ (al-Umm, oleh Imam asy-Syafi’i, 1/127).

2. Imam Yahya bin Abil Khair al-‘Imrani asy-Syafi’i, setelah menyebutkan pelbagai riwayat tentang zikir-zikir Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam, ia menyimpulkan:

“Riwayat perawi yang meriwayatkan bahawa beliau shollallahu ‘alaihi wa sallam berdoa dan mengeraskan suaranya, ditafsiri bahawa beliau shollallahu ‘alaihi wa sallam melakukan hal itu agar para sahabatnya belajar dari beliau. Dan riwayat perawi yang menyebutkan bahawa beliau (setelah selesai solat) diam sejenak kemudian berdiri dan pergi, ditafsiri bahawa beliau berdoa dengan merendahkan suaranya, sehingga beliau hanya memperdengarkan untuk dirinya sendiri.” (al-Bayan, oleh Yahya bin Abil Khair al-‘Imrani, 2/250).

3. Imam an-Nawawi berkata:

“Ulama’ mazhab Syafi’i (ashhabunaa), berkata: Zikir dan doa setelah solat, disunnahkan untuk dilakukan dengan merendahkan suara, kecuali bila ia seorang imam dan hendak mengajari orang-orang (makmum), maka dibolehkan untuk mengeraskan suaranya, agar mereka belajar darinya, dan bila dirasa mereka telah cukup belajar dan sudah tahu, maka hendaklah ia kembali merendahkannya.” (al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, oleh Imam an-Nawawi, 3/469)

Dari kedua penjelasan ini jelaslah bahawa zikir itu dilakukan sendiri-sendiri, sehingga yang sunnah ialah dengan cara merendahkan suara, kecuali bila si imam merasa bahawa jama’ahnya belum boleh berzikir, maka ia dianjurkan untuk mengajari mereka dengan cara mengeraskan suaranya. Dan bila dirasa mereka telah cukup belajar, ia kembali merendahkan suaranya. Ini menunjukkan dengan jelas bahawa berzikir dengan satu suara dan ditekongkan oleh seorang ketua/imam, sama ada itu seorang imam solat atau selainnya maka ia tetap tidak sesuai dengan sunnah.

Zikir Secara Jama’i Adalah Bid’ah

Imam Ibnu Katsir telah menceritakan bahawa, “Khalifah Makmun telah menulis kepada Ishak bin Ibrahim yang merupakan Timbalan Gabenur Baghdad pada ketika itu supaya mengarahkan orang ramai bertakbir dengan suara yang lantang setiap sebaik sahaja selesai solat fardhu... Dialah orang pertama yang memulakan perkara tersebut di Masjid Jamek Baghdad dan al-Rashafah. Selepas selesai solat, mereka akan bangun dan bertakbir tiga kali.” Menurut Ibnu Katsir yang seterusnya, “Inilah bid’ah yang direka cipta oleh Makmun tanpa ada sebarang sanad atau dalil yang sahih, ianya tidak pernah dilakukan oleh sesiapapun sebelumnya.” (Rujuk: al-Bidayah wan Nihayah, jil. 10, m/s. 194-195)

Amalan berzikir secara berjama’ah ini juga berkembang pada zaman Makmun disebabkan emunculnya golongan-golongan Sufi dan Rafidhah iaitu golongan Syi’ah yang melampau. (Rujuk: al-Ahwa’ wa al-Firaq wa al-Bida’, jil. 2, m/s. 36)

Sunnahkah Amalan Berdoa Secara Berjama’ah Selepas Solat

Sheikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah menjelaskan, “Mengenai perbuatan imam dan makmum yang berdoa bersam-sama (berjama’ah) selepas solat, tidak seorang pun menukilkan perbuatan itu daripada Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam.” (al-Faataawa al-Kubra, 1/171)

Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan, “Berdoa selepas salam sama ada menghadap ke arah kiblat atau menghadap kepada makmum, semua itu tidak diajar oleh Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam dan tidak pernah diriwayatkan daripada baginda sama ada dengan sanad yang sahih atau hasan.” ... “Secara umumnya, doa itu sendiri dilakukan ketika solat bererti munajat kepada Allah. Oleh itu, mengapa seseorang tidak berdoa ketika sedang bermunajat kepada Tuhannya. Sedangkan, seseorang hamba itu paling hampir dengan Tuhannya adalah ketika solat.” (Za’adul Ma’ad, 1/249-250)

Imam Asy-Syatibi rahimahullah menyatakan, “Berdoa secara berjama’ah tidak pernah dilakukan oleh Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam. Ia juga tidak pernah diucap atau ditaqrirkan (dipersetujui) oleh baginda shollallahu ‘alaihi wa sallam.” (al-I’tishom, 1/295)

Beberapa Tempat Yang Disyari’atkan Doa/Zikir Dibaca Dengan Kuat (Jahr)

1 - Doa Qunut (Berjama'ah)

2 - Doa khatib yang baca khutbah

3 - Takbir Raya

4 - Talbiyah haji

5 - Doa solat Istisqa’ (Solat/doa minta diturunkan hujan) (Berjama'ah)

6 - Ketika meng-Amiinkan bacaan al-Fatihah di dalam Solat. (Berjama'ah)

Di Antara Tangisan Dan Menyembunyikan Zikir

“Ada tujuh golongan manusia yang akan dinaungi Allah di bawah naungan-Nya pada hari yang tiada naungan melainkan naungan-Nya, iaitu: Pemimpin yang adil, pemuda yang tumbuh dalam beribadah kepada Tuhannya, laki-laki yang hatinya senantiasa tekait dengan masjid, dua orang yang saling mencintai kerana Allah, mereka bersatu dan berpisah di atas dasar cinta ini, seorang laki-laki yang dirayu oleh wanita bangsawan (memiliki kedudukan sosial) dan berparas cantik, kemudian ia berkata: Sesungguhnya aku takut kepada Allah, orang yang bersedekah dengan suatu sedekah yang ia sembunyikan, sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang disedekahkan oleh tangan kanannya, dan seseorang yang berzikir kepada Allah di kesunyian, kemudian berlinanglah kedua matanya.” (Riwayat Bukhori, 1/234, hadis no: 629. Dan Muslim, 2/705, hadis no: 1031)

Allah Ta’ala berfirman:

“Allah telah menurunkan perkataan yang paling bagus (iaitu al-Qur’an), sebuah kitab yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gementar kerananya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhan-nya kemudian menjadi luluh kulit dan kalbunya menuju kepada zikir (mengingat) Allah.” (az-Zumar, 39: 23)

Ketika menafsirkan ayat ini, Ibnu Katsir asy-Syafi’i menyebutkan kriteria orang-orang Abraar (yang baik), di antaranya adalah:

“Kriteria ketiga: Mereka sentiasa menjaga adab (kesopanan) tatkala mendengarkan ayat-ayat al-Qur’an, sebagaimana dahulu yang dilakukan oleh para sahabat radhiallahu ‘anhum tatkala mendengar bacaan al-Qur’an dari Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam, kulit mereka tergetar, kemudian menjadi luluh bersama kalbunya untuk berzikir kepada Allah. Mereka tidaklah berteriak seakan histeria, dan menangis dengan dibuat-buat, akan tetapi mereka memiliki ketegaran, keteguhan, kesopanan dan rasa takut, yang tidak akan ada orang yang dapat menyamai mereka dalam hal itu. Oleh kerana itu mereka meraih pujian di dunia dan akhirat dari Tuhan Yang Maha Tinggi.” (Tafsir al-Qur’an al ‘Adzim, oleh Ibnu Katsir, 4/51).

Demikianlah yang dilakukan oleh Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam dan sahabatnya, mereka tergentar oleh bacaan al-Qur’an, air mata mereka berlinang, hati mereka dipenuhi oleh rasa takut kepada Allah. Mereka menangis kerana kalbunya dipenuhi oleh keimanan, bukan kerana hanyut oleh suasana dan intonasi komando. Renungkanlah beberapa riwayat berikut ini:

“Dari sahabat Abdullah bin asy-Syikhkhir rodiallahu ‘anhu ia berkata: Aku pernah menyaksikan Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam sedang solat, dan di dadanya terdengar suara seakan suara periuk yang mendidih.” (Riwayat Ahmad 4/25. Abu Dawud, 1/390, hadis no: 904. An-Nasa’i, 3/13, hadis no: 1214. Ibnu Khuzaimah, 2/53, hadis no: 900. Ibnu Hibban, 2/439, hadis no: 665. Dan al-Hakim, 1/396, hadis no: 971)

Ini menunjukkan bahawa beliau shollallahu ‘alaihi wa sallam menahan tangisnya, sehingga yang terdengar hanya suara esak-kan di dada beliau shollallahu ‘alaihi wa sallam, dan tidaklah sehingga menjadi tangisan dengan suara keras.

Dalam riwayat lain:

“Dari sahabat Abdullah bin Mas’ud ia berkata: Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadaku: Bacakan untukku al-Qur’an. Aku menjawab: Wahai Rasulullah, apakah layak aku membacanya untukmu, sedangkan al-Qur’an kepadamu lah diturunkan?! Beliau menjawab: Ya. Maka akupun membaca surah an-Nisa’ hingga sampai ke ayat: ‘Maka, bagaimanakah (halnya orang-orang kafir nanti) apabila Kami mendatangkan seorang saksi (rasul) dari tiap-tiap umat, dan Kami mendatangkan kamu (Muhammad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu).’ (an-Nisa’, 4: 41). Beliau bersabda: ‘Sekarang berhentilah (cukup)!’ Dan ternyata kedua mata beliau telah berlinangkan air mata.” (Riwayat Bukhori, 4/1925, hadis no: 4763)

Beliau hanya menitiskan air mata, berbanding dengan tangisan kebanyakan orang pada zaman sekarang bila mendengar ceramah atau nasihat seorang da’i, mereka menangis meraung-raung, sehingga masjid menjadi riuh-rendah kerana suara tangisan orang-orang yang menghadiri ceramah itu. (Situasi ini adalah merujuk pada sebahagian kelompok yang menggelarkan kumpulan mereka sebagai golongan pengamal sufi dan tasawuf) Dan renungkan pula kisah berikut ini:

“Dari sahabat ‘Irbadh bin as-Sariyyah rodiallahu ‘anhu ia berkata: Pada suatu hari Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam solat berjamaah bersama kami, kemudian beliau menghadap kepada kami, lalu beliau memberi kami nasihat dengan nasihat yang sangat mengesankan, sehingga air mata kami berlinang, dan hati kami tergetar……”

Para sahabat hanya merasakan takut dan tergetar hatinya, dan mata mereka berlinang. Berbeza hal-nya dengan kebanyakan orang pada zaman sekarang, yang menangis meraung-raung. Subhanallah, apakah keimanan mereka lebih tinggi dibanding keimanan para sahabat?! Mustahil.

Ataukah penceramahnya lebih mengena, pandai dan tulus bila dibandingkan dengan Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam? Na’uzubillahi min dzalika.

Asma’ binti Abi Bakar tatkala mendengar cerita bahawa ada sekelompok orang yang bila mendengar bacan al-Qur’an, mereka terjatuh pengsan, beliau malah membaca ta’awudz, pertanda beliau tidak menyukai hal ini, sebagaimana disebutkan dalam riwayat berikut:

“Abdullah bin Urwah bin al-Zubair, ia berkata: Aku bertanya kepada nenekku Asma’: Bagaimana dahulu para sahabat Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam bila mereka membaca al-Qur’an? Ia menjawab: Dahulu mereka sebagaimana yang disifatkan oleh Allah ‘Azza wa Jalla, berlinang air matanya dan bergetar kulitnya. Akupun berkata: Sesungguhnya di sini ada beberapa orang yang bila mendengarkan bacaan al-Qur’an, mereka terjatuh pengsan: Nenekku berkata: Aku berlindung kepada Allah dari godaan syaitan.” (Riwayat Sa’id bin Manshur 2/330, no: 95. Dan al-Baihaqi dalam kitabnya Syu’ab al-Iman, 2/365, no: 2062)

Bila ada yang bertanya: Kalau demikian, bagaimana caranya untuk membezakan orang yang benar-benar menangis kerana takut kepada Allah dengan orang yang menangis kerana hanyut oleh suasana dan intonasi suara penceramah?

Untuk menjawab pertanyaan ini, perhatikanlah jawaban seorang tabi’in berikut ini:

“Dari ‘Imran bin Abdil Aziz, ia berkata: Aku pernah mendengarkan Muhammad bin Sirin ditanya tentang orang yang mendengar bacaan al-Qur’an kemudian dia jatuh pengsan. Ia menjawab: untuk membuktikan kebenaran mereka, biarkan mereka duduk di atas tembok pagar, kemudian mereka diperdengarkan bacaan al-Qur’an dari awal hingga selesai, bila mereka tetap terjatuh, maka mereka benar-benar seperti apa yang mereka katakan (benar-benar khusyu’).” (Riwayat Abu Nu’aim , dalam kitabnya Hilyah al-Auliya’, 2/265).

Metode Muhammad bin Sirin ini adalah metode yang paling tepat untuk membuktikan kebenaran dan ketulusan tangis orang-orang yang menangis di saat berzikir dan mengaminkan do’a orang lain.

Dan menurut hemat saya, yang perlu ditanyakan dan direnungkan lebih mendalam dan pada setiap saat ialah: Mengapa masyarakat kita sekarang menangisnya hanya pada saat mendengar ceramah seseorang atau meng-aminkan do’a seseorang, sedangkan tatkala mendengar bacaan al-Qur’an atau membaca al-Qur’an tidak ada tangisan? Apalagi tangisan, sebutir air mata saja tidak ada, terlebih-lebih bila ia membaca al-Qur’an di kesunyian, dan tidak ada yang mendengar bacaannya?!

Apakah ceramah, nasihat, dan do’a penceramah itu lebih fasih, mengena, tulus bila dibandingkan dengan bacaan al-Qur’an?

Saya ingin mengajak pembaca yang budiman untuk jujur pada diri sendiri, dan bertanya kepada hati nurani masing-masing: Mengapa kalau mendengar orang yang lembut suaranya dan merdu irama bacaannya kita merasa lebih khusyu’, sedangkan bila kita mendengar orang yang tidak menawan suaranya dan kurang enak iramanya, kita kurang khusyu’ atau bahkan tidak khusyu’?! Apakah al-Qur’an-nya berbeza, ataukah hati kita lebih terpengaruh oleh suara seseorang daripada makna al-Qur’an?

Marilah kita jujur kepada diri sendiri, sehingga kita tidak mendustai hati nurani kita, dan (na’uzubillah) tidak mendustai Allah.

Dan contoh nyata, mari kita renungkan kisah berikut ini:

“Dari Nuh bin Qais, ia menyatakan: Antaraku dan saudaraku Khalid dengan ‘Amr bin ‘Ubaid (tokoh golongan Mu’tazilah – pent.) terjalin persahabatan, sehingga ia sering berkunjung ke rumah kami. Dan bila ia mendirikan solat di masjid, ia berdiri seperti sebatang kayu, maka akupun berkata kepada saudaraku Khalid: Tidakkah engkau lihat ‘Amr, betapa khusyu’nya dan betapa rajinnya ia beribadah?! Maka saudaraku Khalid menjawab: Apakah engkau tidak pernah melihatnya bila ia solat di rumah, bagaimanakah ia mendirikan solat?! Maka akupun melihatnya tatkala ia solat di rumah, ternyata ia menoleh ke kanan dan ke kiri.” (Lihat kisah ini di kitab ad-Dhu’afa’ oleh al-‘Uqaili, dan 3/285, Mizan Al I’itidal oleh az-Zahabi 5/333).

Sesungguhnya semua ini kita akan dipertanggung jawabkan kelak di hadapan Allah subhanahu wa Ta’ala, di hari qiamat. Pada saat itu kita tidak akan dapat berpura-pura di hadapan-Nya, sebagaimana digambarkan dalam firman Allah Ta’ala berikut ini:

“Pada hari ini Kami tutup mulut mereka, dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka lakukan.” (Yaasiin, 36: 65)

Menangis ketika berzikir adalah salah satu sifat terpuji, asalkan tangisannya yang tersebut adalah benar-benar lahir dari ketulusan kerana Allah, oleh kerana itu dalam banyak dalil disebutkan bahawa yang terpuji ialah orang yang berzikir lalu menangis, sedangkan ia dalam kesunyian, bukan di dalam keramaian.

Kesimpulan:

1 – Berzikir adalah suatu yang disyari’atkan dan merupakan amalan yang tinggi nilainya di sisi Allah.

2 – Berzikir tidak terhad dengan tasbih, tahmid, tahlil, atau takbir semata-mata. Tetapi maksud kalimat zikir itu sendiri boleh membawa pengertian/penisbahan kepada majlis ilmu, kuliah ilmu, doa, bacaan al-Qur’an, perbincangan tentang agama, dan solat. Ia juga merangkumi segala amal yang merupakan perbuatan taqarrub mengingati Allah yang berupa ketaatan.

3 – Kalimat/lafaz zikir yang di-amalkan dan dipraktikkan mestilah tsabit dan sahih dari saranan wahyu iaitu sama ada dari dalil al-Qur’an mahupun sunnah. Dan lafaz-lafaz zikir tidaklah boleh direkacipta menurut kehendak hawa nafsu.

4 – Berzikir yang betul adalah dengan cara merendahkan suara dan tidak menguatkannya, cukup untuk diri sendiri mendengarnya. Di samping hati yang ikhlas dan tulus kerana mencari keredhaan Allah semata-mata.

5 – Berzikir secara berjama’ah bukanlah suatu sunnah tetapi adalah merupakan bid’ah iaitu suatu ritual dan amalan yang se-akan-akan ibadah yang di-ada-adakan tanpa berpandukan dalil. Juga tidak tsabit kepada Nabi shollallahu ‘alaihi wa sallam terhadap amalan berdoa secara berjama’ah sebaik selesai solat.

6 – Tiada dalilnya yang menunjukkan adanya zikir-zikir yang dilafazkan dalam bentuk berlagu (nyaring) dan berirama atau dengan intonasi-intonasi yang tertentu.

Jumaat, 9 Mei 2008

095 - Menyambut Kelahiran Cahaya Mata Dengan Sunnah

Menyambut Kelahiran Cahaya Mata Dengan Sunnah

Sumber:
http://fiqh-sunnah.blogspot.com


Pendahuluan

Dalam suatu hadis, ada diriwayatkan supaya mengahwini wanita-wanita yang subur supaya berupaya melahirkan zuriat yang baik-baik.

Ini adalah sebagaimana hadis Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu (r.a.), Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam (s.a.w.) bersabda:

“Kahwini-lah wanita-wanita yang penyayang dan subur kerana sesungguhnya pada hari kiamat kelak aku berbangga dengan umatku yang paling ramai bilangannya berbanding nabi-nabi yang lain.” (Hadis Riwayat Ahmad di dalam Musnadnya, jil. 3, m/s. 158 & 245)

Dalam hal ini, antara hikmah yang dapat kita semua perhatikan adalah kelak anak-anak tersebut mampu membantu mendoakan kebaikan buat kita dan juga (dengan izin-Nya) membantu kita di masa-masa hadapan.

Ini dapat dilihat dalam hadis dari Abu Hurairah r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Apabila seseorang manusia itu mati, terputuslah daripadanya segala amalan melainkan tiga perkara: 1 – Sedekah Jariah, 2 – Ilmu yang bermanfaat, dan 3 – Anak soleh yang mendoakannya.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab Wasiat, Hadis no. 14. Dan Abu Daud, Kitab Wasiat, no. 3880)

Oleh itu, selain memiliki zuriat yang ramai, ayah dan ibu juga perlulah berusaha untuk mendidik dan menjaga anak-anak tersebut dengan usaha yang keras, tanggungjawab, dan didikan yang sebaik-baiknya.

Dalam suatu hadis, Nabi s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala (s.w.t.) akan menanyakan kepada setiap pemimpin atas apa yang dipimpinnya (dikuasainya), adakah dia menjaga atau menyia-nyiakannya. Sehinggakan seseorang akan ditanyakan mengenai rumah tangganya.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban dalam Sahihnya. Lihat: Sislsilah al-Ahaadis ash-Shahihah, no. 1626)

Oleh itu, serba sedikit, melalui tulisan ini ia dimulakan dengan memahami adab-adab dalam menyambut kelahiran anak-anak sebagai cahaya mata penyeri keluarga berdasarkan sunnah-sunnah yang sahih.

Cahaya Mata Penyeri Kehidupan

Allah s.w.t. berfirman:

“Dan orang-orang yang berkata (berdoa): “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami pimpinan bagi orang-orang yang bertakwa”. Mereka itulah orang yang dibalasi dengan martabat yang tinggi (dalam syurga) kerana kesabaran mereka dan mereka disambut dengan penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya…” (al-Furqon, 25: 74-75)

Anak-anak yang dilahirkan adalah merupakan kurnia dari Allah dan merupakan suatu bentuk amanah bagi kedua ibu dan bapa untuk menjaganya dengan kaedah yang digariskan. Ia berupaya menjadi penyeri kehidupan dan menggembirakan hati bagi mereka yang mengerti. Anak-anak adalah termasuk juga ke dalam salah satu perhiasan dan kesenangan dunia yang digambarkan oleh Allah s.w.t. sebagaimana dalam firman-Nya, (maksudnya):

“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga).” (Ali Imran, 3: 14)

“Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal lagi sholeh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan.” (al-Kahfi, 18: 46)

Doa Sebagai Sarana Dikurniakan Anak Yang Sholeh

Doa adalah salah satu sarana yang agung yang dimiliki oleh orang-orang yang beriman sebagai suatu bentuk penghubung dirinya kepada Allah s.w.t.. Melalui doa, Allah s.w.t. memberi peluang kepada kita untuk memohon sesuatu yang diperlukan dan diingini. Malalui doa jugalah Allah akan membantu kita dengan mengabulkan (memperkenankan) apa yang diingini oleh hati-hati kita. Allah s.w.t. berfirman:

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahawasanya Aku adalah dekat. Aku memperkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (al-Baqarah, 2: 186)

Melalui al-Qur’an sendiri, terdapat banyak kisah-kisah dan doa-doa yang boleh menjadi contoh kepada para keluarga, pasangan suami isteri, dan mereka yang berkaitan, tentang kehebatan doa agar dikurniakan cahaya mata serta meraih kurniaan anak yang sholeh.

Sebagai contoh, di sini diutarakan dua kisah dan doa yang berkaitan;

1 – Doa Nabi Ibrahim ‘alaihis salam (a.s.),


“Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berdoa: “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezki dari buah-buahan kepada penduduknya yang beriman diantara mereka kepada Allah dan hari kemudian. Allah berfirman: “Dan kepada orang yang kafirpun Aku beri kesenangan sementara, kemudian Aku paksa ia menjalani siksa neraka dan itulah seburuk-buruk tempat kembali”. Dan (ingatlah), ketika Ibrahim meninggikan (membina) dasar-dasar Baitullah bersama Ismail (seraya berdoa): “Ya Tuhan kami terimalah daripada kami (amalan kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. “Ya Tuhan kami, jadikanlah kami berdua orang yang tunduk patuh kepada Engkau dan (jadikanlah) diantara anak cucu kami umat yang tunduk patuh kepada Engkau dan tunjukkanlah kepada kami cara-cara dan tempat-tempat ibadat haji kami, dan terimalah taubat kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang”.” (al-Baqarah, 2: 126-128)

“Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berkata: "Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini (Mekah), negeri yang aman, dan jauhkanlah aku beserta anak cucuku daripada menyembah berhala-berhala.” .... “Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua (ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Tuhanku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.” (Ibrahim, 14: 35 & 39)

2 – Doa Nabi Zakaria ‘alahis salam;

Di sanalah Zakariya berdoa kepada Tuhannya seraya berkata: "Ya Tuhanku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Pendengar doa." Kemudian Malaikat (Jibril) memanggil Zakariya, sedang ia tengah berdiri melakukan shalat di mihrab (katanya): "Sesungguhnya Allah menggembirakan kamu dengan kelahiran (seorang puteramu) Yahya, yang membenarkan kalimat (yang datang) dari Allah, menjadi ikutan, menahan diri (dari hawa nafsu) dan seorang Nabi termasuk keturunan orang-orang saleh." (Ali Imran, 3: 38-39)

Isteri Nabi Zakariya adalah seorang yang mandul dan dia sendiri adalah seorang yang sangat tua, namun dengan kuasa dan izin dari Allah, doanya telah diperkenankan. Menurut Sheikh Abdur Rahman as-Sa’di, “Kedua hal itu (tua dan mandul) merupakan penghalang, namun Allah berfirman (maksudnya) “Demikianlah, Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya”. Bahawasanya sebagaimana telah berlaku hikmah-Nya dengan berjalannya segala sesuatu itu menurut sebab-sebabnya yang wajar, maka Allah juga berkuasa merubah hukum alam tersebut menurut kekuasaan dan apa yang dikehendaki-Nya.” (Tafsir as-Sa’di (Judul Asli: Taisir al-Karim al-Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan), jil. 1, m/s. 490)

Tanggungjawab Melahirkan Anak

Allah s.w.t. berfirman (maksudnya,

“Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya, ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan...” (al-Ahqaaf, 46: 15)

Seorang ibu, memiliki tanggungjawab yang besar bagi menjaga dan sekaligus melahirkan anak yang dikandungnya dengan selamat walaupun dengan susah payah.

Di dalam suatu hadis, disebutkan tentang kisah (dari hadis Imran bin Hushain) seorang wanita yang telah berzina sehinggalah dia hamil. Lalu dia merasa bersalah dan berjumpa dengan Nabi s.a.w. agar menjatuhkan hukuman kepadanya atas kesalahannya berzina. Tetapi Nabi berpesan kepada walinya supaya memawa dia pulang dan mengawasinya dengan baik sehinggalah dia telah melahirkan anaknya.

“Bahawasanya ada seorang wanita dari Juhainah mendatangi Nabi shallallhu ‘alaihi wa sallam, yang pada ketika itu dia dalam keadaan hamil kerana hasil perbuatan zina. Dia berkata: “Wahai Rasulullah, aku telah melakukan perbuatan yang mengharuskan hukum hadd. Kerana itu, laksanakanlah hukuman itu ke atas-ku”. Kemudian Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam memanggil walinya lalu bersabda, “Perlakukanlah/jagalah dia dengan baik. Jika dia telah melahirkan, bawalah dia menghadapku”. Maka walinya pun melaksanakan apa yang diperintah oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam...” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Hudud, no. 4207)

Daripada kisah ini dapat dilihat betapa besarnya peranan ibu untuk menjaga, dan melahirkan anak yang dikandungnya dengan keadaan yang selamat.

Meng-azankan Bayi Pada Telinganya

Berkenaan permasalahan ini, ada suatu perbahasan yang agak menarik dan sekaligus memberikan kesimpulan yang agak kontra dengan kebiasaan amalan masyarakat kita yang biasa mengazankan telinga bayi sebaik saja kelahirannya. Oleh itu, di sini saya utarakan satu perbahasan mengenai status hadis berkaitan meng-azankan telinga bayi.

Hadis Pertama

Hadis ini berasal dari Abu Rofi’, bekas budak Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam (s.a.w.), ia berkata: “Saya melihat Rasulullah s.a.w. azan, seperti azan solat, di telinga al-Hasan bin Ali, ketika Fathimah radhiyallahu ‘anha (r.anha.) melahirkannya”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud (5105), at-Tirmidziy (4/1514), al-Baihaqiy dalam al-Kubro (9/300), dan dalam asy-Syu’ab (6/389-390), ath-Thabraniy dalam al-Kabir (931-2578), dan dalam ad-Du’a (2/944), Ahmad (6/9-391-392), Abdur-Razzaq (7986), ath-Thoyalisiy (970), al-Hakim (3/179), dan al-Baghawiy dalam Syarh as-Sunnah (11/273).

Al-Hakim berkata, “Sahih sanadnya sekalipun keduanya (al-Bukhari dan Muslim) tidak mengeluarkannya”. Akan tetapi, ia disanggah oleh adz-Dzahabi dengan berkata: “Ashim adalah dho’if (lemah)”. at-Tirmidzi berkata, “Semua meriwayatkannya dari jalur Sufyan ats-Tsauri dari Ashim bin Ubaidillah dari Ubaidillah bin Abi Rofi’ dari bapaknya”.

Ini juga merupakan Hadis Riwayat ath-Thabraniy dalam al-Kabir (926,2579), dan dibawakan hadis ini oleh al-Haitsami dalam Majma’ az-Zawa’id (4/60) dari jalur Hammad bin Syu’aib dari Ashim bin Ubaidillah dari Ali bin al-Husain dari Abi Rofi’ dengan sedikit tambahan, “Beliau azan di telinga al-Hasan dan al-Husain”. Dia berkata di akhirnya, “Beliau memerintahkan hal itu kepada mereka”.

Di dalam sanad hadis ini terdapat Hammad bin Syu’aib. Ibnu Ma’in telah men-dho’if-kannya. Menurut al-Bukhari, “Mungkar hadisnya”. Pada tempat lain, ia berkata: “Mereka meninggalkan hadisnya”. al-Haitsami berkata dalam al-Majma’ (4/60), “Di dalamnya terdapat Hammad bin Syu’aib, sedang dia adalah amat lemah”.

Di dalamnya juga terdapat Ashim bin Ubaidillah, seorang yang dho’if (lemah). Selain itu, Hammad telah menyelisihi Sufyan ats-Tsaury, sama ada dalam hal sanad mahupun redaksi hadis, ini adalah kerana ia telah meriwayatkannya dari Ashim dari Ali bin al-Husain dari Abi Rofi’. Dia menggantikan Ubaidullah bin Abi Rofi’ dengan Ali bin al-Husain, dan ia juga menambahkan lafaz pada redaksi hadis, “…al-Husain”, dan perintah berazan. Hammad yang ini termasuk orang yang tidak diterima hadisnya, jika menyendiri dalam meriwayatkan hadis, kerana kelemahan pada dirinya yang telah anda ketahui. Apalagi ia menyelisihi orang yang lebih tsiqah (terpercaya) dan teliti daripada dirinya seperti ats-Tsaury. Dengan ini, hadis Hammad menjadi mungkar kerana kelemahannya yang pertama, dan kedua, penyelisihannya terhadap orang yang lebih tsiqah.

Adapun jalur kedua dari Sufyan, terdapat seorang yang bernama Ashim bin Ubaidillah. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah (r.h.) berkata dalam at-Taqrib, “Dia lemah”. Al-Hafizh juga menyebutkan dalam at-Tahdzib (5/42), Syu’bah berkata, “Andaikan Ashim ditanya, “Siapakah yang membangunkan (membina) Masjid Bashrah, niscaya ia akan menjawab, “Fulan dari fulan dari Nabi s.a.w. bahawa beliau telah membangunkannya”. Ini untuk menggambarkan rawi ini bermudah-mudah meriwayatkan hadis, tanpa memperhatikan hadis yang ia riwayatkan sehingga dia banyak menyelisihi orang yang lebih tsiqah.Adz-Dzahaby berkata dalam al-Mizan (2/354), “Abu Zur’ah dan Abu Hatim berkata: Ashim adalah hadisnya mungkar. Ad-Daruquthny berkata: Ia ditinggalkan, orangnya lalai”. Lalu ia membawakan hadis Abu Rofi’, “Bahawa Rasulullah s.a.w. meng-azani telinga al-Hasan dan al-Husain”. Ringkasnya, hadis ini dho’if (lemah) kerana masalahnya ada pada Ashim, sedang anda telah tahu keadaan dirinya.

Ibnul Qoyyim menyebutkan dalam dalam kitabnya Tuhfah al-Wadud (hal.17) hadis Abu Rofi’, lalu membawakan dua hadis yang satunya dari Ibnu Abbas, dan lainnya lagi dari al-Husain bin Ali. Beliau menjadikan kedua hadis ini sebagai penguat bagi hadis Abu Rofi’ dan membuatkan tajuk, “Bab: Dianjurkannya azan ditelinga bayi”. Hal ini sebenarnya kurang tepat sesuai dengan perbahasan yang akan kita ketahui kemudian, Insya Allah.

Hadis Kedua

Adapun hadis kedua dari Ibnu Abbas r.a., diriwayatkan oleh al-Baihaqy dalam Syu’abul Iman (6/8620) dari Muhammad bin Yunus dari al-Hasan bin Amer bin Saif as-Sadusy, ia berkata, al-Qosim bin Muthoyyib Telah menceritakan kami dari Manshur bin Shofiyyah dari Abu Ma’bad dari Ibnu Abbas: ”Bahawasanya Nabi s.a.w. azan di telinga al-Hasan bin Ali pada hari ia dilahirkan, di telinga kanannya. Beliau melakukan iqomat pada telinga kirinya”.

Setelah itu, al-Baihaqi berkata: “Pada sanadnya terdapat kelemahan”. Kami katakan, “Bahkan hadis ini palsu”. Penyakitnya ada pada al-Hasan bin Amer. Al-Hafizh berkata dalam at-Taqrib, “Orangnya matruk/ditinggalkan”. Ibnu Abi Hatim berkata dalam al-Jarh wa at-Ta’dil (1/2/26), biografi (no.109), “Saya pernah mendengarkan ayahku berkata: [Kami pernah melihat al-Hasan bin Amer di Bashrah, dan kami tidak menulis hadis darinya, sedang dia itu ditinggalkan hadisnya]”. Adz-Dzahaby berkata dalam al-Mizan, “al-Hasan bin Amer dikatakan pendusta oleh Ibnul Madiny. Al-Bukhory berkata, “Dia pendusta”. Ar-Rozy berkata, “Dia ditinggalkan”.”.

Sebagaimana yang kita ketahui bersama, diantara kaedah-kaedah Ilmu Mushtholah Hadis bahawa hadis dho’if (lemah) tidak akan boleh dinaik taraf menjadi hadis sahih atau hasan, kecuali ia datang dari jalur periwayatan yang lain, dengan syarat: Tiada orang (perawi) yang teruk ke-dho’if-annya/kelemahannya dalam jalur tersebut, apalagi sehingga ada pendusta (dalam jalur periwayatannya). Jadi, hadis kedua dari Ibnu Abbas ini (dalam keadaanya sebegini) tetap kedudukannya sebagai hadis dho’if dan tidak boleh dijadikan hujjah. Berdasarkan ilmu hadis, hadis Ibnu Abbas tersebut tidak boleh dijadikan sebagai penguat bagi hadis Abu Rofi’. Jadi, hadis Abu Rofi’ tetap kedudukannya sebagai hadis dho’if, sedang hadis Ibnu Abbas adalah palsu!!

Hadis Ketiga

Adapun hadis al-Hasan bin Ali, hadis ini diriwayatkan oleh Yahya ibnul Ala’ dari Marwan bin Salim dari Talhah bin Ubaidillah dari al-Hasan bin Ali, ia berkata: Bersabda Rasulullah s.a.w., “Barang siapa yang dikurniakan seorang anak, lalu ia meng-azani pada telinga kanannya dan beriqomat pada telinga kirinya, niscaya anak itu tidak akan dimudharatkan/dibahayakan oleh Ummu Shibyan”.

Hadis Riwayat Al-Baihaqiy dalam Syu’abul Iman (6/390), Ibnus Sunni dalam Amal al-Yaum wa al-Lailah (623). Hadis ini dibawakan oleh al-Haitsami dalam al-Majma’’ (4/59) dengan katanya, “Hadis Riwayat Abu Ya’la(6780), di dalamnya terdapat seorang rawi yang bernama Marwan bin Salim al-Ghifary, sedang ia itu matruk (ditinggalkan hadisnya)”.

Bahkan hadis al-Husain bin Ali di atas adalah palsu, di dalamnya terdapat seorang rawi yang bernama Yahya Ibnul Ala’ dan Marwan bin Salim, keduanya memalsukan hadis sebagaimana hal ini disebutkan oleh Syaikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahaadis adh-Dho’ifah (321). Dengan itu, hadis Abu Rofi’ tetap keadaannya sebagai hadis dho’if sebagaimana yang dikatakan oleh al-Hafizh dalam at-Talkhish (4/149): “Inti permasalahannya pada Ashim bin Ubaidillah, sedang ia itu dho’if.”

Terdahulu, Syaikh Al-Albani pernah meng-hasan-kan hadis ini dalam Kitabnya Shahih Sunan at-Tirmidzy (1224), Shahih Sunan Abu Daud (4258), al-Irwa’ (4/401), dan Silsilah al-Ahadis adh-Dho’ifah (1/493).

Namun kemudiannya Syaikh al-Albani menyemak semula peng-hasanan yang beliau lakukan terhadap hadis Abu Rofi’ (hadis pertama) dan meletakkannya di dalam Kitab adh-Dho’ifah pada cetakan terakhir yang diterbitkan oleh Maktabah al-Ma’arif (1/494/no.321), “Sekarang saya tegaskan (walaupun Kitab asy-Syu’ab telah dicetak), bahawa hadis Ibnu Abbas tidak sesuai/layak untuk dijadikan penguat (bagi hadis Abu Rofi’ - pent.), kerana di dalamnya terdapat rawi pendusta dan matruk (ditinggalkan). Saya amat hairan terhadap al-Baihaqy dan Ibnul Qoyyim, bagaimana mereka berdua hanya men-dho’if-kan hadis tersebut sehingga saya hampir memastikan sesuainya hadis tersebut dijadikan sebagai penguat. Makanya, dengan itu saya menganggap bahawa diantara kewajiban saya adalah untuk mengingatkan hal itu dan mentakhrijnya pada perbahasan akan datang (no.6121)”.

Di sana ada sebuah hadis yang diriwayatkan di dalam kitab “Manaqib al-Imam Ali” (113) dari Ibnu Umar secara marfu’. Cuma sayangnya hadis ini sekali lagi turut tidak boleh dijadikan sebagai penguat kerana di dalamnya ada rawi pendusta. Abu Ishaq al-Huwainy berkata dalam al-Insyirah (hal.96), “Kesimpulannya, tidak ada satu hadis pun yang boleh menjadi penguat bagi hadis ini menurut yang saya ketahui, Wallahu a’lam”.

Jadi, tiga hadis di atas tidak boleh dijadikan hujjah dalam menetapkan sunnahnya meng-azankan, dan meng-iqomatkan telinga bayi yang baru lahir, kerana kelemahan dan kepalsuannya.

Sumber: Buletin Juma’at al-Atsariyyah, edisi 02 Tahun I.

Penerbit: Pustaka Ibnu Abbas. Alamat: Pesantren Tanwirus Sunnah, Jl. Bonto Te’ne. No. 58, Kel. Borong Loe, Kec. Bonto Marannu, Gowa-Sulsel.

Kesimpulannya:

Dengan perbahasan ini, ia menunjukkan bahawa meng-azankan pada telinga bayi di saat kelahirannya adalah tidak sahih dari sunnah Nabi s.a.w.. Wallahu a’lam...

Mentahnik Bayi Dengan Kurma

Tahnik bermaksud memamahkan kurma hingga hancur, menyuapkan ke mulut bayi dan menggosokkan kurma tersebut (yang telah hancur tadi) ke langit-langit mulut si bayi. Ia dilakukan dengan memasukkan sedikit kurma yang telah hancur dikunyah ke mulut bayi, kemudian menggerak-gerakkannya ke kanan dan kiri dengan lemah lembut. Ia dilakukan sehinggalah mulut bayi tersebut dapat mengecapi/memakan kurma yang dimamah tadi dengan sebaiknya.

Ini adalah berdasarkan beberapa hadis yang menunjukkan perihal kesunnahan perbuatan ini yang tsabit dari Nabi s.a.w. sendiri. Antara hadisnya adalah sebagaimana berikut,

Dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu (r.a.), katanya: “Telah dilahirkan untukku seorang bayi lelaki lalu aku membawanya kepada Nabi s.a.w. dan baginda menamakannya Ibrahim lalu ditahnikkannya dengan sebiji buah kurma. Beliau mendoakan keberkatan dan kemudiannya memulangkannya kembali kepadaku.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Aqiqah, no. 376)

Berkata Dr. Faruq Musahil dalam Majalah al-Ummah al-Qathariyah, jil. 50 dalam sebuah artikel berjudul: “Perhatian Islam Terhadap Nutrisi Anak”, ketika menjelaskan hadis berkaitan tahnik, beliau menyatakan:

“Tahnik dengan timbangan apapun merupakan sebuah mukjizat kedoktoran Nabi yang telah berlaku sejak empat belas abad yang lalu agar manusia mengetahui tujuan dan hikmah di sebaliknya. Berdasarkan ilmu kedoktoran, anak kecil itu (khususnya yang baru sahaja lahir) memiliki kebarangkali yang tinggi untuk mengalami kematian dan penyakit jika terjadinya dua perkara, (iaitu) – 1 – Jika kadar gula dalam darah berkurang (disebabkan kelaparan), dan – 2 – Jika darjah suhu tubuh mereka turun mendadak ketika dihadapkan kepada udara dingin dari persekitaran mereka.” (Dinukil dari Buku “Mendidik anak Bersama Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam, Terbitan Pustaka Arafah, oleh Muhammad Suwaid)

Berdasarkan pembuktian saintifik, sememangnya hal ini diperakui di mana gula yang merupakan binaan dari glucosa terutamanya gula dari buah-buahan seperti kurma merupakan gula teringkas yang mudah dicernakan dan pemberi tenaga segera kepada tubuh badan sekaligus membantu menentukan kandungan gula dalam darah. Gula juga memainkan peranan dalam kadar metabolisma dalam badan yang mana berupaya memberikan kesan peningkatan suhu badan pada kadar tertentu.

Mendoakan Kebaikan/Keberkatan

Dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu (r.a.), katanya: “Telah dilahirkan untukku seorang bayi lelaki lalu aku membawanya kepada Nabi s.a.w. dan baginda menamakannya Ibrahim lalu ditahnikkannya dengan sebiji buah kurma. Beliau mendoakan keberkatan dan kemudiannya memulangkannya kembali kepadaku.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Aqiqah, no. 376)

Aqiqah Dan Mencukur Rambut Bayi

Aqiqah di sini dimaksudkan dengan menyembelih haiwan dan mencukur rambut si bayi.

Dari satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda (maksudnya):

“Sesuatu yang perlu mengiringi bayi yang lahir itu adalah aqiqah. Oleh itu, sembelihlah untuk tujuan aqiqah itu dan singkirkanlah darinya bahaya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Aqiqah, no. 380)

Dalam hadis yang lain,

“Setiap anak (yang lahir) dipelihara dengan aqiqahnya yang disembelih untuknya pada hari ke tujuh, lalu diberi nama dan dicukur rambutnya.” (Hadis Riwayat Tirmidzi. Disahihkan oleh al-Albani. Lihat: Sahihul Jami’ oleh al-Albani, no. 4184)

Hukum Aqiqah;

Hukum aqiqah, menurut Sheikh Dahlawi rahimahullah (r.h.), “Disunnahkan bagi orang yang memiliki atau mampu membeli dua ekor kambing agar menyembelih dua ekor untuk anak- lelaki.” (Rujuk: Hujjatullah al-Baalighah, 2/144)

Menurut Imam Ahmad bin Hanbal r.h., “Sesungguhnya aqiqah itu menghidupkan sunnah dan aku berharap agar Allah memberi ganjaran yang setimpal.” (Rujuk: Kitab Tuhfat al-Maulud, m/s. 39)

Menurut Imam Malik, “Persoalan aqiqah menurut pandangan kami adalah bahawa orang yang menyembelih aqiqah. Ia boleh melakukan aqiqah untuk anaknya dengan kambing, sama ada kambing jantan mahupun betina. Aqiqah itu bukanlah wajib, akan tetapi mustahab (disukai/sunnah) dan ia sentiasa diamalkan oleh orang-orang dari kalangan kita.” (al-Muwattha’, Kitab Aqiqah (26), no. 7)

Disunnahkan Pada Hari Ketujuh;

“Setiap anak (yang lahir) dipelihara dengan aqiqahnya yang disembelih untuknya pada hari ke tujuh...”

Dalam riwayat yang lain, ath-Thabrani dan Dhiya’ juga meriwayatkan secara marfu’ dari Buraidah r.a., “Aqiqah itu disembelihkan pada hari ke tujuh, atau ke empat belas, atau dua puluh satu.” (Lihat: Shahihul Jami’, no. 4132)

Jika melihat zahir hadis, ia jelas menunjukkan bahawa disunnahkan aqiqah itu pada ari yang ke tujuh. Namun ada sebahagian pendapat menyatakan dibolehkan ber-aqiqah pada hari yang lain jika tidak dapat pada hari yang ke tujuh. Sebagaimana pendapat Ibnul Qayyim,

“Melakukan aqiqah pada hari ke tujuh adalah sunnah. Namun, jika disembelih pada hari ke empat, ke lapan, ke sepuluh, atau selepasnya tetap dikira sebagai aqiqah. Aqiqah itu dikira mengenai hari penyembelihan bukannya hari dimasak dan dimakan.” (Rujuk Tuhfat al-Maulud, m/s. 43) Wallahu a’lam...

Haiwan Sembelihan;

1 – Aqiqah itu dilakukan untuk anak lelaki adalah dengan dua ekor kambing dan bagi anak perempuan adalah dengan seekor kambing. Dan jantina haiwan itu tidak mengapa sama ada jantan ataupun betina.

Imam Ahmad meriwayatkan dari Asma’ binti Yazid secara marfu’, “Aqiqah adalah hak yang mesti ditunaikan. Untuk anak lelaki dua ekor kambing yang sepadan, dan untuk anak perempuan satu ekor kambing.” (Disahihkan oleh al-Albani, lihat: Shahihul Jami’, no. 4106 dan 4107)

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha (r.anha), berkata: “Bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, “Aqiqah untuk anak lelaki dengan dua ekor kambing, dan untuk anak perempuan adalah satu ekor kambing”.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 1565. Ibnu Majah, no. 3163. Disahihkan oleh al-Albani)

Menurut Imam Malik, “Persoalan aqiqah menurut pandangan kami adalah bahawa orang yang menyembelih aqiqah. Ia boleh melakukan aqiqah untuk anaknya dengan kambing, sama ada kambing jantan mahupun betina...” (al-Muwattha’, Kitab Aqiqah (26), no. 7)

2 – Haiwan mestilah sihat, sempurna, dan tidak cacat.

Menurut Imam Malik, “Mereka yang melaksanakan aqiqah untuk anaknya, sama hal nya dengan melaksanakan ibadah kurban. Binatang yang disembelih tidak boleh buta sebelah matanya, tidak boleh kurus, cacat, atau sakit. Juga tidak boleh dijual dagingnya mahupun kulitnya dan tidak boleh dipatahkan tulangnya. Keluarga yang melakukan aqiqah boleh makan dagingnya dan menyedekahkannya kepada orang lain. Namun, si anak tidak boleh menyentuh darahnya.” (al-Muwattha’, Kitab Aqiqah (26), no. 7)

Mecukur Keseluruhan Rambut Bayi;

“Setiap anak (yang lahir) dipelihara dengan aqiqahnya yang disembelih untuknya pada hari ke tujuh, lalu diberi nama dan dicukur rambutnya.” (Hadis Riwayat Tirmidzi. Disahihkan oleh al-Albani. Lihat: Sahihul Jami’ oleh al-Albani, no. 4184)

Selain melaksanakan ‘aqiqah, disunnahkan untuk mencukur keseluruhan rambut si anak sebagaimana hadis di atas.

Kemudiannya, rambut yang telah dicukur, disunnahkan juga untuk menimbangnya dan kemudian mengeluarkan sedekah berdasarkan kiraan berat rambut yang ditimbang dengan beberapa keping perak. Iaitu menukarkan berat rambut dengan berat perak.

Imam Malik meriwayatkan, bahawa “Fatimah, anak Rasulullah (s.a.w.) menimbang rambut Hasan, Husein, Zainab, dan Ummi Kaltsum dan mengeluarkan sedekah mengikut kiraan berat rambut yang ditimbang dengan (nilai) perak.” (al-Muwattha’, Kitab Aqiqah (26), no. 2)

Memberikan nama;

Disunnahkan juga memberi nama kepadanya jika ia belum diberikan nama pada hari ‘aqiqah dilaksanakan atau ketika rambut dicukur, sebagaimana hadis “...lalu diberi nama dan dicukur rambutnya” iaitu dengan memberikan kepadanya nama yang baik. Ini dapat dilihat dalam beberapa hadis antaranya,

Dari Abu Wahb al-Jusyami r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda, “Namailah (anak-anakmu) dengan nama-nama para nabi. Sedangkan nama yang paling disukai oleh Allah adalah Abdullah dan Abdurrahman, dan nama yang paling benar adalah Harits dan Hammam, sedangkan nama yang paling buruk adalah Harb dan Murrah.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan an-Nasa’i. Sanad Hadis ini majhul, namun dapat dikuatkan dengan beberapa hadis-hadis yang lain. Lihat: Jami’ al-Ushul, 1/357, Tahqiq Syu’aib al-Arnauth)

Dari Abu Basrah, Nabi s.a.w. bersabda, “Sebaik-baik nama kamu adalah Abdullah dan Abdurrahman serta Harits.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani. Lihat: Shahihul Jami’, no. 3269)

Ibu bapa hendaklah menjauhi diri dari meletakkan/memberikan nama kepada anak tersebut dengan nama-nama yang khusus bagi Allah seperti al-Ahad (yang Esa), al-Kholiq (yang Maha Pencipta), dan seumpamanya. Juga janganlah sekali-kali meletakkan nama dengan nama-nama yang buruk dan memiliki maksud yang tidak elok.

Sheikh Dr. Bakr bin Abdullah Abu Zaid menyatakan, “Kuniyah (nama panggilan) kepada bayi juga akan mendatangkan kesan yang amat besar ke atas dirinya. (Rujuk: Tasmiyat al-Maulud, m/s. 706, oleh Sheikh Dr. Bakr)

Mengkhatan-kan Anak

Khatan ialah sesuatu yang dipotong bagi lelaki dan perempuan. Dalam erti kata lain, memotong lebihan kulit yang berada di kepala zakar bagi lelaki. (Lihat: al-Aulaad wa Tarbiyatuhum fi Dhau’i al-Islam, karya Sheikh Muhammad al-Muqbil, m/s. 91)

Menurut pendapat yang lain, “Kata khitan menurut bahasa bererti memotong kulit yang menutupi kepada zakar. Sedangkan menurut istilah syar’i, adalah memotong bulatan bahagian hujung hasyafah, iaitu tempat pemotongan kulit yang menutupi kepala zakar yang juga menjadi tempat kemuliaan dari hukum syari’at. Ini berdasarkan hadis, “Jika telah bertemu dua khitan (kemaluan) maka wajib mandi” (Lihat: Silsilah al-Ahaadis ash-Shahihah, no. 1261).” (Rujuk: Mendidik Anak Bersama Nabi, m/s. 94, oleh Muhammad Suwaid)

Khatan bagi anak perempuan adalah memotong lebihan kulit yang menyerupai balung ayam jantan yang terletak di atas faraj. (Rujuk: Didik Anak Cara Islam, m/s. 46, oleh Syaikhah Abdullah)

Imam Ahmad meriwayatkan dari Syaddad bin Aus r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda, “Khitan itu merupakan sunnah bagi kaum lelaki dan kemuliaan bagi kaum wanita.”

Daripada Abu Hurairah r.a., aku mendengar Nabi bersabda, “Lima (5) perkara adalah fitrah bagi manusia, (iaitu) berkhatan, mencukur bulu ari-ari, memendekkan misai, memotong (memendekkan) kuku, dan mencabut bulu ketiak.”(Hadis Riwayat Bukhari, Kitab Pakaian, no. 779)

Ibnul Jauzi menyatakan bahawa berkhatan itu adalah sunnah muakkadah menurut pandangan Malik dan Abu Hanifah, manakala menurut asy-Syafi’i adalah fardhu. (Lihat: al-Qawaanin al-Fiqhiyah, m/s. 314, oleh Ibnul Jauzi)

Adab mengkhatan bagi anak perempuan, dari Ummu ‘Athiyyah, Rasulullah s.a.w. telah menyatakan kepada tukang khitan dengan katanya, “Apabila kamu melakukan khatan janganlah berlebih-lebihan kerana ia itu akan mendatangkan kebaikan kepada perempuan tersebut dan ia lebih disukai oleh suami.” (Hadis Riwayat Abu Daud. Lihat: Shahiul Jami’, no. 7352)

Menyusukan Dan Memelihara Anak

Seorang ibu yang melahirkan anaknya hendaklah memelihara, menjaga, membelai dan menyusukan anaknya. Ia juga turut menjadi tanggungjawab si bapa dalam urusan memberi nafkah yang baik kepadanya dan memastikan anak tersebut sentiasa dalam keadaan yang selamat.

Allah s.w.t. berfirman (maksudnya):

“Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, iaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan. Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara ma'ruf. Seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesanggupannya. Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan seorang ayah kerana anaknya, dan warispun berkewajiban demikian. Apabila keduanya ingin menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya dan permesyuwaratan, maka tidak ada dosa atas keduanya. Dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang lain, maka tidak ada dosa bagimu apabila kamu memberikan bayaran menurut yang patut. Bertakwalah kamu kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (al-Baqarah, 2: 233)

Menurut Sheikh Abdur Rahman as-Sa’di di dalam Tafsirnya, “Khabar dari ayat ini menunjukkan sebagai suatu perintah – “hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh”. Apabila seseorang bayi telah sempurna dua tahun menyusu ibu, maka telah selesailah tempoh menyusunya dan air susu yang diberi selepas tempoh itu adalah menyamai dengan pelbagai makanan yang lain. Kerana itu jugalah, penyusuan yang berlaku setelah tempoh dua tahun itu tidaklah dikira (sebagai wajib) dan tidak juga diharamkan.

“Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara ma'ruf. Seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesanggupannya. Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan seorang ayah kerana anaknya, dan warispun berkewajiban demikian.”

Hal ini mencakupi buat mereka yang masih dalam ikatan pernikahan dengan suaminya mahupun yang telah diceraikan; maka seorang ayah wajib memberinya makan. Ertinya, memberi nafkah dan pakaian iaitu upah bagi pekerjaan menyusui yang dilakukan. Ini juga menunjukkan bahawa apabila masih dalam ikatan pernikahan, suaminya wajib memberi nafkah dan pakaian, sesuai menurut keadaannya. Kerana itu Allah berfirman, (maksudnya) “seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesanggupannya.” Tidaklah seseorang yang fakir dibebankan untuk memberikan nafkah seperti nafkahnya orang yang kaya, dan tidak pula seorang yang tidak mempunyai harta hingga mendapatkannya.” (Tafsir as-Sa’di (Judul Asli: Taisir al-Karim al-Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan), jil. 1, m/s. 377-379)

Oleh itu, ayah dan ibu serta waris, seharusnya menggalas tanggungjawab bagi memastikan anak yang di bawah jagaan mereka mendapat pemeliaharan yang baik bermula dari pemberian susu ibu sebagai nutrisi pertamanya dalam tempoh yang telah ditunjukkan. Atas alasan yang tertentu juga dan tidak memudharatkan, dibolehkan bagi si ayah dan ibu (penjaga) untuk meminta orang lain untuk menyusukan anak tersebut.

Dalam beberapa kajian saintifik, air susu ibu memiliki nutrisi yang sangat-sangat penting dan mencukupi bagi seorang bayi yang berada di bawah umur 2 tahun. Di samping itu ia turut membantu membina proses tumbesaran yang normal, membantu penghasilan antibodi yang baik, dan membantu memelihara kesihatan bayi dengan lebih sempurna berbanding dengan susu-susu buatan yang selainnya. Kasih sayang si ibu terhadap anak juga akan menjadi lebih terserlah dan si anak mendapat belaian yang sewajarnya dari seorang ibu yang penyayang.

Ibu Bapa Yang Sholeh Dan Kesannya

Peribadi yang baik dan soleh adalah merupakan tauladan yang terbaik buat anak-anak yang berada di bawah jagaan mereka. Ini terlaksana antaranya apabila kedua orang tua mempunyai disiplin dan keperibadian yang bertaqwa kepada Allah dengan mengikuti panduan yang ditunjukkan oleh-Nya di samping sentiasa bekerjasama bagi melaksanakan tugas dalam mendidik dengan baik.

Ini juga dapat dilihat melalui firman Allah s.w.t. (yang maksudnya):

“Sesungguhnya Allah telah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim dan keluarga ‘Imran melebihi segala umat (di masa mereka masing-masing), (sebagai) satu keturunan yang sebahagiannya (mewarisi) dari yang lain. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Ali Imran, 3: 34)

Sheikh Abdur Rahman as-Sa’di berkomentar, “Dan Allah menyebutkan keluarga-keluarga besar tersebut dan apa yang di dalamnya berupa manusia-manusia yang agung yang memiliki sifat-sifat kesempurnaan, dan bahawasanya keutamaan dan kebaikan itu telah diwariskan secara turun temurun oleh anak-cucu mereka, yang mencakupi lelaki dan wanita. Ini adalah merupakan kurniaan yang paling utama dan tempat kemurahan dan kebaikan-Nya yang paling utama. (Tafsir as-Sa’di (Judul Asli: Taisir al-Karim al-Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan), jil. 1, m/s. 487)

Kesan daripada Ibu bapa yang bertaqwa dan sholeh, para malaikat juga turut mendoakan buat mereka kebaikan dan memohonkan syurga buat anak-anak yang memiliki ibu bapa yang sholeh. Ini dapat dilihat dari firman Allah s.w.t. berikut (maksudnya):

“Ya Rabb kami, masukkanlah mereka ke dalam Syurga Adn yang telah Engkau janjikan kepada mereka dan orang-orang yang sholeh di antara bapak-bapak mereka, dan isteri-isteri mereka serta keturunan mereka semua. Sesungguhnya Engkau Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (al-Mukmin, 40: 8)

Malah, suatu anugerah dari Allah s.w.t., seandainya anak-anak cucu yang tersebut lahir dan hidup dalam keadaan yang penuh taqwa dan keimanan, taat kepada Allah s.w.t., maka Allah juga turut menyatakan bahawa kelak nanti di Syurga, Allah akan mempertemukan mereka.

Allah s.w.t. berfirman (maksudnya): “Dan orang-oranng yang beriman, dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka, dan Kami tiada mengurangi sedikitpun dari pahala amal mereka. Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya.” (ath-Thuur, 52: 21)

Anak-Anak Yang Sholeh Akan Mendoakan Ibu Bapanya

Memiliki anak yang sholeh adalah merupakan sebahagian kurniaan yang sangat bermakna bermula dari dunia sehinggalah meninggal dunia. Ini terlaksana melalui keperibadiannya yang sentiasa merendah diri menjaga akhlak kepada ibu bapa atau orang tua, sekaligus mendoakan kebaikan buat kedua ibu dan bapanya tidak kira semasa hayatnya mahu pun setelah meninggal dunia. Ini dilihat dari firman Allah s.w.t. yang maksudnya,

“Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil”. Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam hatimu; jika kamu orang-orang yang baik, maka sesungguhnya Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.” (al-Isra’, 17: 24-25)

“Dan dia berdoa: “Ya Tuhanku berilah aku petunjuk untuk tetap mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau anugerahkan kepadaku dan kepada dua orang ibu bapakku dan untuk mengerjakan amal saleh yang Engkau ridhai; dan masukkanlah aku dengan rahmat-Mu ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang saleh.” (an-Naml, 27: 19)

Juga melalui hadis Nabi s.a.w., kita dikhabarkan bahawa doa dan amalan anak-anak yang sholeh itu sentiasa memberi kesan yang baik kepada kedua orang tuanya walaupun orang tuanya telah meninggal dunia.

“Apabila seseorang manusia itu mati, terputuslah daripadanya segala amalan melainkan tiga perkara: 1 – Sedekah Jariah, 2 – Ilmu yang bermanfaat, dan 3 – Anak soleh yang mendoakannya.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab Wasiat, Hadis no. 14. Dan Abu Daud, Kitab Wasiat, no. 3880)

Penutup Dan Kesimpulan

Ketika menyambut kelahiran orang baru (bayi), agama kita agama Islam memiliki ciri-ciri yang istimewa beradasarkan contoh daripada sunnah untuk dilaksanakan dan dipraktikkan. Ianya selain berupa bentuk sebagai tanggungjawab, ia juga sebenarnya merupakan suatu amalan yang berbentuk ibadah yang bertujuan mencari keredhaan Allah dalam menerima kurniaan anugerah-Nya melalui anak yang diberi. Praktik amalan tersebut secara ringkas dapatlah disimpulkan sebagaimana berikut,

1 – Melahirkan si anak dengan baik.

2 – Mentahnik.

3 – Mendoakan Kebaikan.

4 – Melaksanakan ‘aqiqah dan mencukur keseluruhan rambutnya.

5 – Memberikan nama kepada anak yang dilahirkan.

6 – Mengkhatankan-nya.

7 – Memelihara, menjaga, menyusukan, dan memberikan nafkah.